HISTOIRE DE LA GRÈCE
DOUZIÈME VOLUME
CHAPITRE III — LE DRAME. - RHÉTORIQUE ET DIALECTIQUE. - LES SOPHISTES.
|
Relativement à l’histoire politique d’Athènes pendant le petit nombre d’années qui suivent immédiatement le rétablissement de la démocratie, nous n’avons par malheur que peu ou point de renseignements. Mais dans le printemps de 399 avant J.-C., entre trois et quatre ans après le commencement de l’archontat d’Eukleidês, il se passa un événement d’une très grande importance pour le public éclairé de la Grèce, aussi bien que pour la philosophie en général, — le procès, la condamnation et l’exécution de Sokratês. Avant de raconter ce mémorable incident, il sera convenable que je dise quelques mots sur le caractère littéraire et philosophique de l’époque à laquelle il arriva. Bien que la littérature et la philosophie soient alors en train de devenir des genres séparés en Grèce, chacune d’elles exerce une influence marquée sur l’autre ; et on verra que l’état de la littérature dramatique fut une des causes qui contribuèrent directement au sort de Sokratês. Pendant le siècle de la démocratie athénienne, entre Kleisthenês et Eukleidês, il s’était produit un développement du génie dramatique, tragique et comique, qui n’eut jamais de pendant ni avant ni après Æschyle, le créateur du drame tragique ou du moins le premier auteur qui le rendit illustre, avait combattu tant à Marathôn qu’à Salamis ; tandis que Sophokle et Euripide, les deux éminents poètes qui vinrent après lui (le premier, l’un des généraux de l’armement athénien contre Samos, en 440 av. J.-C.), expirèrent tous deux une année seulement avant la bataille d’Ægospotami, — juste à temps pour échapper à l’humiliation et à la douleur amères de cette triste période. Des compositions jadis nombreuses de ces poètes, nous ne possédons qu’un petit nombre, suffisant toutefois pour nous permettre d’apprécier dans une certaine mesure la grandeur de la tragédie athénienne ; et quand nous apprenons qu’ils furent fréquemment battus, même avec les meilleurs de leurs drames qui restent aujourd’hui, dans une lutte équitable pour le prix contre d’autres poètes dont les noms seuls. sont parvenus jusqu’à nous, — nous semblons autorisés à présumer que les meilleures productions de ces compétiteurs heureux, si elles n’étaient pas intrinsèquement plus belles, n’ont guère pu être inférieures aux leurs en mérite[1]. Le drame tragique appartenait essentiellement aux fêtes, célébrées en l’honneur du dieu Dionysos ; c’était dans l’origine un chœur chanté en son honneur, auquel on ajouta successivement — d’abord un monologue iambique, — puis un dialogue avec deux acteurs, — enfin une intrigue régulière avec trois acteurs et le chœur lui-même mêlé à, la scène. Ses sujets furent dès le commencement et continuèrent toujours d’être des personnages soit divins soit héroïques, au-dessus du niveau de la vie historique, et empruntés à ce qu’on appelait le passé mythique. Les Persæ d’Æschyle forment, il est vrai, une magnifique exception ; mais les deux drames analogues de son contemporain Phrynichos, les Phœnissæ et la Prise de Milêtos, — ne furent pas assez heureux pour engager les auteurs tragiques subséquents à traiter des événements contemporains. Aux trois drames sérieux ou trilogie, — rattachés d’abord les uns aux autres par une suite de sujet plus ou moins lâche, niais sans lien dans la suite et sur des sujets distincts, grâce à une innovation introduite par Sophokle, sinon auparavant, — le poète tragique ajouta un, quatrième drame ou drame satyrique, dont les caractères étaient des satyres, les compagnons du dieu Dionysos, et d’autres personnages héroïques ou mythiques représentés en farce. Il formait ainsi un total de quatre drames ou tétralogie, qu’il montrait ou présentait pour disputer le prix à la fête. Les frais nécessaires pour exercer le chœur et les acteurs étaient fournis surtout par les chorêgi, citoyens opulents dont un était nommé pour chacune des dix tribus, et dont l’honneur et la vanité étaient grandement intéressés à obtenir le prix. D’abord ces représentations se firent sur une scène temporaire, avec rien autre chose que des appuis et un échafaudage en bois ; mais peu après, l’an 500 avant J.-C., dans une occasion où les poètes Æschyle et Pratinas se disputaient le prix, cette scène fléchit pendant la cérémonie, et il en résulta un malheur lamentable. Après cette catastrophe, on éleva un théâtre permanent en pierres. Dans quelle mesure le projet fut-il réalisé avant l’invasion de Xerxès ? c’est ce que nous ne savons pas exactement ; mais, après son occupation destructive d’Athènes, le théâtre, s’il en existait un antérieurement, a dû être rebâti ou renouvelé avec les autres parties endommagées de la ville. Ce fut pendant ce grand développement de la puissance d’Athènes qui suivit l’expulsion de Xerxès que le théâtre, avec ses accessoires, atteignit une grandeur et une perfection complètes, et la tragédie attique son maximum d’excellence. Sophokle remporta sa première victoire sur Æschyle en 468 avant J.-C. : la première représentation d’Euripide fut en 455 avant J.-C. Les noms, bien que par malheur les noms seuls, de beaucoup d’autres compétiteurs sont parvenus jusqu’à nous : Philoklês, qui gagna le prix même sur l’Œdipe Roi de Sophokle ; Euphorion, fils d’Æschyle ; Xenoklês et Nikomachos, tous connus pour l’avoir emporté sur Euripide ; Néophrôn, Achæos, Iôn, Agathôn et beaucoup encore. Le courant continu de la tragédie nouvelle, coulant année par année, fut quelque chose de nouveau dans l’histoire de l’esprit grec. Si nous pouvions supposer les dix tribus luttant toutes pour le prix chaque année, il y aurait dix tétralogies (ou séries de quatre drames chacune, trois tragédies et une farce satyrique) à la fête Dionysiaque et autant à la fête Lénæenne. Il ne faut pas songer à un nombre aussi considérable que soixante tragédies composées chaque année[2] ; cependant nous ne savons pas quel était le nombre habituel des tétralogies qui concouraient : il était au moins de trois, — puisque la première, la seconde et la troisième sont spécifiées dans les didascalies ou registres du théâtre, — et probablement au-dessus de trois. Il était rare qu’on répétât le même drame une seconde fois, si ce n’est après des changements considérables, et il n’était pas à l’honneur de la libéralité d’un chorêgos de décliner toute la dépense nécessaire pour monter une nouvelle tétralogie. Sans prétendre déterminer avec une exactitude numérique combien de drames étaient composés chaque année, le fait général d’une abondance sans exemple dans les productions de la muse tragique est à la fois authentique et intéressant. En outre, — ce qui n’est pas moins important à mentionner, — toute cette abondance s’introduisait dans l’esprit de la grande masse des citoyens, sans en excepter même les plus pauvres. Car le théâtre, dit-on, recevait 30.000 personnes[3] : ici encore il n’est pas sûr de compter sur une exactitude numérique ; mais nous ne pouvons douter qu’il rie fût assez vaste pour donner à la plupart des citoyens, pauvres aussi bien que riches, une ample occasion de profiter de ces belles compositions. D’abord, l’entrée au théâtre était gratuite ; mais, comme la foule des étrangers aussi bien que des citoyens se trouva être à la fois excessive et désordonnée, on adopta le système de demander un prix, vraisemblablement à une époque où le théâtre permanent fut complètement arrangé, après la destruction dont Xerxès était l’auteur. Le théâtre était loué par un contrat à un directeur qui s’engageait à défrayer (soit totalement, soit en partie) la dépense habituelle faite par l’Etat dans la représentation et qui était autorisé à vendre des billets d’entrée. D’abord il paraît que le prix des billets n’était pas fixé, de sorte que les citoyens pauvres étaient, évincés par les riches et ne pouvaient avoir de places. Conséquemment Periklês introduisit un nouveau système, fixant le prix des places à trois oboles (ou une demi-drachme) pour les meilleures, et à une obole pour les moins bonnes. Comme il y avait deux jours de représentation, on vendait des billets pour deux jours respectivement au pris d’une drachme et de deux oboles. Mais afin que les citoyens pauvres pussent être en état d’assister à la représentation, on donnait sur le trésor public deux oboles à chaque citoyen (riche ou pauvre, s’il voulait les recevoir), à l’occasion de la fête. On fournissait ainsi à un homme pauvre le moyen d’acheter sa place et d’aller au théâtre sans frais, les deux jours, s’il le voulait, ou, s’il le préférait, il pouvait n’y aller qu’un seul jour, — ou il pouvait même n’y point aller du tout et dépenser les deux oboles de toute autre manière. Le prix plus élevé perçu pour les meilleures places achetées par les citoyens plus riches doit être considéré comme étant une compensation de la somme déboursée pour les plus pauvres ; mais nous n’avons pas sous les yeux de données pour établir la balance, et nous ne pouvons dire comment les finances de l’État en étaient affectées[4]. Tel fut le theôrikon primitif ou fond destiné aux fêtes que Periklês introduisit à Athènes, système consistant à distribuer l’argent public, étendu graduellement à d’autres’ fêtes dans lesquelles il n’y avait pas de représentation théâtrale, et qui dans des temps postérieurs alla jusqu’à un excès funeste ; car il avait commencé à un moment où Athènes était remplie d’argent fourni par le tribut étranger, — et il continua avec de plus grandes exigences à une époque subséquente où elle était comparativement pauvre et sans ressources extérieures. Il faut se rappeler que toutes ces fêtes faisaient partie de l’ancienne religion, et que, suivant les sentiments de cette époque, des réunions joyeuses et nombreuses étaient essentielles pour satisfaire le dieu en l’honneur duquel la fête se célébrait. Ces dépenses étaient une partie de l’établissement religieux, plus même que l’établissement civil. Toutefois, quant à l’excès abusif auquel elles arrivèrent, j’en parlerai ci-après : à présent, je m’occupe du theôrikon seulement dans sa fonction et son effet primitifs, consistant à permettre à tous les Athéniens indistinctement d’assister à la représentation des tragédies. Nous ne pouvons douter que l’effet de ces compositions sur les sympathies, aussi bien que sur le jugement et l’intelligence du public, n’ait dû être salutaire et moral à un haut degré. Bien que les sujets et les personnes soient légendaires, les relations entre eux sont toutes humaines et simples, — élevées au-dessus du niveau de l’humanité seulement dans une mesure telle qu’elles ont un droit plus fort à l’admiration ou à la pitié de l’auditeur. Jamais probablement un corps si puissant d’influence poétique n’a été amené à agir sur les émotions d’aucune autre population ; et en considérant la beauté extraordinaire de ces immortelles compositions qui marquèrent pour la première fois la tragédie comme un genre séparé de poésie, et lui donnèrent une dignité qui n’a jamais été égalée depuis, nous serons convaincus que les goûts, les sentiments et la règle intellectuelle de la multitude athénienne ont dû être sensiblement améliorés et élevés par de semblables leçons. La jouissance de ces plaisirs au moyen des yeux et des oreilles, aussi bien qu’au milieu d’une foule animée des mêmes sympathies, fut un fait d’une importance non médiocre dans l’histoire intellectuelle du peuple. Elle contribua à exalter son imagination, comme les édifices et les ornements considérables ajoutés à son acropolis pendant la même période. Comme eux aussi et même plus qu’eux, — la tragédie fut le monopole d’Athènes ; car tandis que des auteurs tragiques y venaient d’autres parties de la Grèce — Achæos d’Eretria et Iôn de Chios, a une époque où l’empire athénien comprenait ces deux endroits — pour montrer leur génie, — nulle part ailleurs on rie composa et on ne joua de tragédies originales, bien qu’il n’y eût guère de ville considérable sans théâtre[5]. Les trois grands tragiques, — Æschyle, Sophokle et Euripide, — placés au-dessus de tous leurs compétiteurs, aussi bien par les critiques contemporains que par les critiques subséquents, sont intéressants pour nous, non seulement à cause des beautés positives de chacun, mais encore à cause des différences qui existent entre eux dans la manière de traiter un sujet, dans le style et le sentiment, et à cause de la façon dont ces différences expliquent les modifications insensibles de l’esprit athénien. Bien que les sujets, les personnes et les événements de la tragédie continuassent toujours d’être empruntés au monde légendaire, et fussent tenus ainsi au-dessus du niveau de la vie contemporaine[6], — cependant la manière dramatique de les traiter est modifiée sensiblement, même dans Sophokle en tant que comparé à Æschyle, et plus encore dans Euripide, par l’atmosphère de la démocratie, de la lutte politique et judiciaire, et de la philosophie, qui enveloppe le poète et agit sur lui. Dans Æschyle, l’idéal appartient à la manière de traiter les sujets non moins qu’aux sujets eux-mêmes : les passions auxquelles il est fait appel sont les passions mâles et violentes, à l’exclusion d’Aphroditê et de ses inspirations[7] ; les figures sont grandes et majestueuses, mais présentées seulement dans un demi-jour et avec un contour vague ; le langage plein de métaphores hardies et de brusques transitions, — pompeux même à l’excès (comme le fait remarquer Quintilien), et souvent plus voisin du vague oriental que de la clarté grecque. Sophokle se rapproche évidemment plus de la réalité et de la vie ordinaire : le cercle d’émotions est plus varié, les figures se voient plus distinctement, et l’action est finie d’une manière plus complète et plus visible. Non seulement nous avons une structure dramatique plus élaborée, mais un dialogue plus développé et une simplicité comparative de langage comme celle des Grecs vivants ; et nous trouvons aussi un certain mélange de déclamation de rhétorique au milieu de la beauté poétique la plus grande que le drame grec ait jamais atteinte. Nais quand nous arrivons à Euripide, cet élément de rhétorique devient de plus en plus saillant et développé. La sublimité ultra-naturelle des caractères légendaires disparaît : l’amour et la compassion sont invoqués dans une mesure qu’Æschyle aurait regardée comme incompatible avec la dignité du personnage héroïque ; de plus, il y a des appels faits à la raison et des controverses par argumentation, que ce poète au pompeux langage aurait méprisées comme des subtilités mesquines et bonnes pour le barreau. Et, — ce qui était pire encore, à en juger du point de vue d’Æschyle, il y avait une certaine nouveauté de spéculation, un doute indirectement émis sur les opinions régnantes et un air de raffinement scientifique qui nuisaient souvent à l’effet poétique. On peut sans doute rapporter ces différences entre ces trois grands poètes à l’action de la politique et de la philosophie athéniennes sur les deux derniers. Dans Sophokle, nous pouvons retrouver le compagnon d’Hérodote[8] ; — dans Euripide, l’auditeur d’Anaxagoras, de Sokratês et de Prodikos[9] ; dans tous deux, la familiarité avec ce caractère populaire et général du langage, et ce débat réel, sérieux d’hommes politiques et de compétiteurs devant le dikasterion, qu’ils avaient tous deux devant les yeux, mais que le génie de Sophokle sut maintenir dans une subordination convenable à son grand dessein poétique. La transformation de la muse tragique d’Æschyle à Euripide mérite d’autant plus d’être signalée, qu’elle nous montre comment la tragédie attique servit de prélude et d’encouragement naturels à l’âge de la rhétorique et de la dialectique qui approchait. Mais la démocratie, qui modifia ainsi insensiblement le drame tragique, donna une nouvelle vie et des proportions plus amples à la comédie ; l’un et l’autre étant stimulés par les progrès de la prospérité et de la puissance d’Athènes pendant le demi-siècle qui suivit 480 avant J.-C. Non seulement l’affluence des étrangers et des visiteurs à Athènes augmentait continuellement, mais on trouvait des hommes riches prêts à faire la dépense nécessaire pour exercer le chœur et les acteurs. Il n’y avait pas de manière d’employer la- fortune qui semblât aussi appropriée au sentiment grec ou qui servit autant à procurer de l’influence et de la popularité à ses possesseurs, que de contribuer à augmenter la magnificence des fêtes nationales et religieuses[10]. C’était un sentiment général tant chez les riches que chez les pauvres ; et il n’y a pas de critique moins fondée que celle qui représente cette obligation comme dure et oppressive pour les riches. La plupart d’entre eux dépensaient plus qu’ils n’étaient légalement forcés de le faire de cette manière, par le désir d’augmenter leur popularité. Celui qui en souffrait réellement, c’était le peuple, considéré comme intéressé à une juste administration de la loi ; puisque c’était un usage qui permettait à beaucoup de riches d’acquérir de l’importance sans avoir de qualités personnelles pour la mériter, — et qui leur fournissait un fonds de mérites factices, comme argument devant le dikasterion, propre à faire oublier des accusations réelles. Le plein éclat de la muse comique fut considérablement postérieur à celui de la muse tragique. Même jusqu’à 460 avant J.-C. (vers le temps où Periklês et Ephialtês introduisirent leurs réformes constitutionnelles), il n’y eut pas à Athènes un seul poète comique éminent ; et il n’y eut pas non plus apparemment, avant cette date, une seule comédie athénienne incontestée qui survécût aux temps de la critique alexandrine. Magnês, Kratês et Kratinos, — probablement aussi Chionidês et Ekphantidês[11], — appartiennent tous à la période commençant vers (l’Olympiade quatre-vingtième ou) 460 avant J.-C., c’est-à-dire à la génération qui précède Aristophane, dont la première composition date de 427 avant J.-C. L’état et les progrès de la comédie attique avant cette période semblent avoir été inconnus même d’Aristote, qui donne à entendre que l’archonte ne commença à accorder un chœur pour la comédie, ou à la compter parmi les solennités importantes de la fête, que longtemps après que l’usage en eut été établi pour la tragédie. Ainsi le chœur comique à cette époque reculée se composait de volontaires, sans chorège publiquement désigné pour supporter la dépense de les instruire ou de monter la pièce, — de sorte que les auteurs avaient peu de motifs pour apporter du soin ou du talent à la préparation de leur chant, de leur danse et de leur plaisante monodie ou dialogue. Les réjouissances exubérantes de la fête et de la procession phalliques, — avec pleine licence de railler toute personne présente, licence dont le dieu Dionysos était supposé se réjouir, — et avec la grossièreté la plus franche aussi bien dans le langage que dans les idées, — formèrent le germe primitif qui, grâce au génie athénien, se développa et devint l’ancienne comédie[12]. Elle ressemblait, à bien des égards, au drame satyrique des auteurs tragiques, mais s’en distinguait en ce qu’elle s’occupait non seulement des anciens récits et des anciens personnages mythiques, mais surtout des hommes contemporains et des sujets de la vie ordinaire, — et cela souvent aussi sous leurs noms réels, et avec le ridicule le plus direct, le plus vif et le plus méprisant. Nous voyons clairement quel beau champ Athènes offrait à ce genre de composition, à une époque où l’amertume de la lutte politique montait haut, — où la cité était devenue un centre pour les nouveautés de toutes les parties de la Grèce, — où auteurs tragiques, rhéteurs et philosophes acquéraient de la célébrité et encouraient la haine, — et où la constitution démocratique exposait tous les détails des affaires,judiciaires et politiques, aussi bien que les premiers hommes de l’État, non seulement à une critique universelle, mais encore a une diffamation illimitée. De toutes les compositions jadis abondantes de la comédie attique, rien ne nous est parvenu, excepté onze pièces d’Aristophane. Ce poète lui-même signale Magnês, Kratês et Kratinos parmi les prédécesseurs qu’il décrit comme nombreux, et leur accorde une honorable mention comme ayant été fréquemment, sinon uniformément heureux. Kratinos parait avoir été non seulement le plus abondant, mais encore le plus distingué parmi tous ceux qui précédèrent Aristophane ; liste qui comprenait Hermippos, Telekleidês et les autres agresseurs acharnés de Periklês. Ce fut Kratinos qui, le premier, étendit et systématisa la licence de la fête phallique, et le rire insouciant de la foule joyeuse[13], et en fit un drame d’une structure régulière, avec des acteurs au nombre de trois, suivant l’analogie de la tragédie. Se distinguant par des attaques contre des personnes particulières présentées ou dénoncées par leurs noms, avec une malignité de médisance personnelle qui ne le cède pas à Archiloque, l’auteur d’iambes, et avec un style brisé et dithyrambique qui ressemble un peu à celui d’Æschyle, — Kratinos fit époque dans la comédie, comme ce dernier Payait fait dans la tragédie, mais il fut surpassé par Aristophane, autant qu7Aschyle l’avait été par Sophokle. On nous dit que ses compositions étaient non seulement plus rudes, plus amères et plus amplement diffamatoires que celles d’Aristophane[14], mais aussi qu’elles étaient dépourvues de cette richesse d’images et de ce bonheur d’expression qui dominent tout l’esprit de ce, dernier, qu’il soit bon ou méchant de sa nature. Dans Kratinos encore, la comédie se montra polir la première fois un agent et un partisan réel au milieu de la guerre politique d’Athènes. Il épousa la cause de Kimôn contre Periklês[15], en faisant l’éloge du premier pendant qu’il blâmait amèrement le second. Hermippos, Telekleidês et la plupart des auteurs comiques contemporains suivirent la même ligne politique en attaquant ce grand homme, en même temps que ceux qui lui étaient attachés personnellement, Aspasia et Anaxagoras ; en effet, Hermippos fut celui qui accusa Aspasia d’impiété devant le dikasterion. Mais le témoignage d’Aristophane[16] prouve qu’aucun auteur comique, du temps de Periklês, n’égalait Kratinos ni en véhémence diffamatoire ni en popularité. Il est remarquable qu’en 440 avant J.-C., on rendit une loi qui défendait aux auteurs comiques de ridiculiser dans leurs compositions un citoyen quelconque en le nommant ; défense cependant qui fut révoquée après deux années, intervalle marqué par le rare phénomène d’une comédie pleine de douceur composée par Kratinos[17]. Cette loi indique une lutte dans l’esprit athénien, même à cette époque, contre le mal qu’il y avait à faire de la fête Dionysiaque une occasion où des citoyens nommés publiquement et probablement présents eux-mêmes fussent exposés à des attaques diffamatoires sans mesure. Et il y eut un autre genre de comédie adopté par Kratês, — distinct de la veine ïambique ou veine d’Archiloque exploitée par Kratinos, — et, dans lequel un incident comique était attaché à des caractères fictifs et mêlé à un récit, sans recours à des noms individuels réels ni à une personnalité directe. Cette espèce de comédie (analogue à celle qu’Epicharmos avait auparavant représentée à Syracuse) fut continuée par Pherekratês comme successeur de Kratês. Bien que pendant longtemps elle fût moins populaire et moins heureuse que l’aliment piquant servi par Kratinos et autres, elle finit par devenir prédominante après la fin de la guerre du Péloponnèse, par la transition graduelle de ce qu’on appelle l’ancienne comédie à la moyenne et à la nouvelle. Mais c’est dans Aristophane que le génie de l’ancienne comédie diffamatoire paraît à son plus haut point de perfection. Du moins nous avons sous les yeux assez de ses ouvrages pour pouvoir apprécier ses mérites ; bien qu’il fût possible qu’on trouvât qu’Eupolis, Ameipsias, Phrynichos, Platon (le Comique) et autres qui luttaient contre lui aux fêtes, avec une alternative de victoire et de défaites, méritaient le même éloge, si nous possédions leurs compositions. Jamais probablement on ne verra présentée ainsi de nouveau la comédie dans sa force complète et dégagée d’entraves. Si nous n’avions pas actuellement Aristophane devant nous, il eût été impossible d’imaginer la licence illimitée et impitoyable d’attaque que l’ancienne comédie prenait à Athènes à l’égard des dieux, des institutions, des politiques, des philosophes, des poètes, des simples citoyens nommés spécialement, — et même des femmes, dont la vie était entièrement domestique. Avec cette liberté universelle quant au sujet se combinent un piquant de dérision et de satire, une fécondité d’imagination et une variété de tours, et une richesse d’expression poétique, — qui ne peuvent être surpassés et qui expliquent pleinement l’admiration qu’exprime pour lui le philosophe Platon, qui, à d’autres égards, a dû le regarder avec une désapprobation incontestable. Ses comédies sont populaires dans le sens le plus large du mot, adressées au corps entier des citoyens mâles dans un jour consacré à la joie, et leur procurant des sujets d’amusement ou de moquerie auxquels ils se livraient entièrement et avec une sorte d’ivresse, sujets pris aux dépens de toutes les personnes et de toutes les choses qui sont en vue de quelque manière et sous l’œil du public. La première comédie d’Aristophane fut représentée, en 427 avant J.-C., et sa muse continua, de produire pendant longtemps, puisque deux des drames qui nous restent aujourd’hui appartiennent à une époque postérieure de onze ans aux Trente et au rétablissement de la démocratie, — vers 392 avant J.-C. Toutefois après ce rétablissement (comme je l’ai fait remarquer auparavant), les attaques radicales et les personnalités diffamatoires de l’ancienne comédie diminuèrent graduellement : le chœur comique fut d’abord réduit, et plus tard supprimé, modification qui prépara ce qu’on appelle communément la comédie moyenne, sans chœur du tout. Le Plutus d’Aristophane indique quelque pas vers cette nouvelle phase ; mais dans ses comédies plus anciennes et plus nombreuses — à partir des Acharneis en 425 av. J.-C, jusqu’aux Grenouilles en 405 av. J.-C., seulement peu de mois avant la fatale bataille d’Ægospotami — coule d’une manière continue, avec la même abondance et la même violence, le courant ouvert pour la première fois par Kratinos. Une telle abondance de poésie tant tragique que comique, chacune d’une qualité de premier ordre, forma un des traits marqués de la vie athénienne, et devint un puissant instrument servant à populariser de nouvelles combinaisons de pensée avec une expression variée et élégante. Si la muse tragique présenta l’avantage encore plus grand d’inspirer des sympathies élevées et bienveillantes, on perdit probablement plus qu’on ne gagna aux levons de la muse comique, — qui non seulement mettait en scène d’une manière mordante tout ce qui était réellement plaisant ou méprisable dans les phénomènes du jour, mais qui produisait un rire dédaigneux, tout aussi souvent, aux dépens de ce qui- était innocent ou même méritoire, aussi bien que de l’opprobre privé et sans limites. Toutefois les Chevaliers et les Guêpes d’Aristophane, pour ne pas mentionner d’autres pièces, sont une preuve durable d’une bonne qualité dans- le. caractère athénien ; c’est qu’il supportait avec une indulgence,pleine de bonhomie la pleine effusion de ridicule et même de calomnie qui s’y mêlait, et qui était dirigée contre, ces institutions démocratiques auxquelles il était sincèrement attaché. La démocratie était assez forte pour tolérer des langues ennemies soit au sérieux, soit en plaisanterie ; la réputation des hommes qui tenaient une place éminente dans la politique pouvait également, de tout côté, être considérée comme un but bon pour l’attaque, en tant que cette mesure de critique agressive, qui est tutélaire et indispensable, ne peut être permise, sans le mal, beaucoup plus petit comparativement, d’excès et d’injustice qui l’accompagne[18], bien que, même ici, nous puissions faire remarquer que l’excès de personnalités amères est au nombre des vices les plus saillants de la littérature athénienne en général. Mais la guerre que fit la comédie, représentée par Aristophane et par d’autres auteurs, a la littérature et à l’éloquence, — au nom de ces bons vieux temps d’ignorance où un marin athénien ne savait que demander son gâteau d’orge, et crier ho ! ho ! — ruppapæ[19] — ; et l’esprit rétrograde qui les amène à montrer la turpitude morale, —comme la conséquence naturelle du progrès intellectuel de l’époque, — sont des circonstances qui servent à prouver l’influence funeste et dégradante de la comédie sur l’esprit athénien. Quant à ce qui regarde les individus, et Sokratês en particulier[20], les Athéniens semblent avoir été défavorablement influencés par la fausse application de l’esprit et du génie d’Aristophane dans les Nuées, aidée par d’autres comédies d’Eupolis et d’Ameipsias ; mais sur la marche générale de la politique, de la philosophie ou des lettres, ces auteurs eurent peu d’influence. Et ils ne furent jamais regardés à Athènes sous le jour sous lequel la critique moderne nous les présente, — comme des hommes doués d’une moralité élevée, d’un patriotisme austère et habiles à discerner les véritables intérêts de leur pays ; — comme animés de la pensée large et ferme d’améliorer leurs concitoyens, mais forcés, par suite de préjugés ou,d’opposition, de déguiser une philosophie politique à longue portée sous le voile de la satire ; — comme bons jugés des points les plus contestables, tels que la question de la guerre ou de la paix, — et comme une excellente autorité pour nous guider a apprécier les mérites ou les démérites de leurs contemporains, en tant que les victimes de leurs sarcasmes sont habituellement considérées comme des hommes indignes[21]. Il n’est pas possible de se faire une idée plus fausse de l’ancienne comédie que de la regarder à ce point de vue ; cependant il est étonnant combien d’écrivains subséquents (à partir de Diodore et de Plutarque jusqu’au jour actuel) se sont crus en droit à e tirer des comédies d’Aristophane leurs faits d’histoire grecque, et leur appréciation des hommes, des événements, et des institutions de la Grèce. Supérieur comme l’est ce dernier en génie comique, son point de vue n’en est que plus déterminé par les associations d’idées plaisantes suggérées à son imagination, de sorte qu’il ne s’en éloigne que davantage des conditions d’un témoin fidèle ou d’un critique sincère. Il se présente pour provoquer le rire joyeux ou rancunier dans la foule réunie à la fête en vue de satisfaire ces émotions, sans s’attendre à recevoir des impressions sérieuses ou raisonnables[22], et il ne cache pas du tout combien il est mortifié de ne pas réussir, comme le farceur de profession ou bouffon aux banquets des riches citoyens athéniens[23], — pendant d’Aristophane quant au but, bien qu’indigne de comparaison à tout autre égard. Cette naissance et ce développement de la poésie dramatique en Grèce, — d’un génie si abondant, si varié et si riche, appartiennent au cinquième siècle avant J.-C. Elle n’avait été dans le siècle précédent rien de plus qu’une simple greffe sur le chœur primitif, et elle fut même dénoncée alors par Solôn (ou dans un mot qui lui est attribué) comme une nouveauté vicieuse, qui tendait, — en simulant un faux caractère et en épanchant des sentiments qui n’étaient ni vrais ni sincères, — à corrompre la pureté des relations, humaines[24], accusation de corruption assez semblable à celle qu’Aristophane soulevait un siècle plus tard, dans ses Nuées, contre la physique, la rhétorique et la dialectique dans la personne de Sokratês. Mais les qualités de la greffe avaient dominé et subordonné celles de la tige primitive, de sorte que la poésie dramatique fut alors une forme distincte, sujette à des lois qui lui étaient propres, et brillant d’un éclat égal, sinon supérieur, à celui de la poésie élégiaque, chorique, lyrique et épique, dont se composait le fonds antérieur du monde grec. Ces transformations de la poésie grecque, — ou, pour parler plus justement, de la littérature, car, avant l’année 500 avant J.-C., les deux expressions étaient équivalentes, — servirent à la fois à produire, à marquer et à aider l’expansion de l’esprit national. Notre intelligence s’est actuellement familiarisée avec les combinaisons dramatiques, qui ont cessé d’être particulières à une forme spéciale ou à des conditions de société politique. Mais, si nous comparons le cinquième siècle avant J.-C. avec celui qui le précédait, nous verrons que le drame récemment né fut une nouveauté très importante et très propre à produire de l’effet ; et c’est assurément ainsi que l’aurait regardé Solôn, l’esprit le plus large de son temps, s’il avait pu revivre un siècle et quart après sa mort, pour voir l’Antigone de Sophokle, la Médée d’Euripide ou les Acharneis d’Aristophane. Sa nouveauté ne consiste pas seulement dans l’ordre élevé d’imagination et de jugement nécessaire pour construire un drame à la fois régulier et réel. Ce n’est pas à la vérité une médiocre addition à la célébrité poétique grecque telle qu’elle existait du temps de Solôn, d’Alcée, de Sappho et de Stésichore ; mais nous devons nous rappeler que la structure épique de l’Odyssée, si ancienne et depuis si longtemps acquise au monde grec, implique un degré de talent architectonique tout à fait égal a celui que présente le drame le plus symétrique de Sophocle. La grande innovation des poètes dramatiques consista dans l’esprit de rhétorique, de dialectique et de morale dont ils imprégnèrent leur poésie. Sans doute ce germe non développé existait dans la composition antérieure, épique, lyrique et gnomique, mais le drame se distingue d’elles trois en l’amenant à une grandeur remarquable et en en faisant le moyen indépendant d’effet. Au lieu de raconter des exploits accomplis ou des souffrances éprouvées par les héros, — au lieu d’épancher ses propres impressions isolées par rapport à quelque événement ou à quelque moment donné, le pote tragique produit les personnages mythiques eux-mêmes, pour qu’ils parlent, discutent, accusent, défendent, réfutent, se lamentent, menacent, conseillent, persuadent, apaisent, — tout cela entre eux, niais devant l’auditoire. Dans le drame (singulière erreur de nom), rien ne se fait réellement : tout est discours, admettant ce qui est fait, comme se passant ou comme s’étant passé ailleurs. Le poète dramatique, qui parle continuellement, mais a chaque instant par la bouche d’un personnage différent, accomplit le dessein de chacun de ses caractères au moyen de mots calculés pour influencer les autres caractères et appropriés à chaque moment successif. Il y a là des exigences de rhétorique depuis le commencement jusqu’à la fin[25] ; tandis que, comme tout l’intérêt de la pièce repose sur quelque discussion ou sur quelque lutte soutenue à l’aide du discours, — que les débats, les consultations, les répliques ne cessent jamais, — que chaque personnage, bon ou mauvais, modéré ou violent, doit avoir à son service un langage approprié pour défendre ses actes, pour attaquer ou repousser des adversaires, et en général pour justifier l’importance relative qui lui est attribuée, — là encore un talent de dialectique à un haut degré est indispensable. Finalement la force et la variété du sentiment moral introduit dans la tragédie grecque sont au nombre des traits caractéristiques les plus remarquables qui la distinguent des formes antérieures de poésie. Faire ou souffrir des choses terribles, voilà ce qu’Aristote déclare être son sujet propre ; et la pensée et les motifs intimes de celui qui agit ou qui souffre, motifs auxquels s’attache l’intérêt moral, sont mis à découvert par les tragiques grecs avec une exactitude minutieuse et touchante, dont il n’était possible ni aux poètes épiques ni aux lyriques d’offrir le pendant. De plus, le sujet approprié de la tragédie grecque est fécond non seulement en sympathie morale, mais encore en discussion et en spéculation morales. Des caractères formés d’un mélange de bien et de mal, — des règles distinctes de devoir luttant entre elles, — une injustice faite et justifiée aux yeux de son auteur, sinon à ceux du spectateur, par une injustice subie antérieurement, — voilà les sujets favoris d’Æschyle et de ses deux grands successeurs. Klytæmnestra tue son mari Agamemnôn à son retour de Troie : elle dit, pour se défendre, qu’il avait mérité ce traitement de ses, mains pour avoir sacrifié Iphigeneia, leur fille à tous deux. Son fils Orestês la tue, pleinement convaincu que son devoir est de venger son père, et même sous la sanction d’Apollon. Les Euménides vengeresses le poursuivent pour cet acte, et Æschyle amène toutes les parties devant la cour de l’Aréopage, avec Athênê comme présidente ; là, l’affaire est équitablement débattue : les Euménides accusent et Apollon défend le prisonnier ; le procès se termine par une égalité des votes de la cour : alors Athênê donne son vote prépondérant pour l’acquittement d’Orestês. Second exemple : qu’on remarque le conflit des obligations que Sophokle présente avec tant de force dans son beau drame d’Antigonê. Kreôn ordonne que le corps de Polynikês, traître et envahisseur récent du pays, restera privé de sépulture : Antigonê, sœur de Polynikês, dénonce cette défense comme impie, et elle la viole, sous l’empire de la persuasion qu’elle remplit un devoir fraternel. Kreôn ayant donné l’ordre de l’enterrer vivante, son jeune fils Hæmôn, fiancé d’Antigonê, est plongé dans une lutte poignante entré l’horreur pour une telle cruauté, d’un côté, et la soumission à son père, de l’autre. Sophokle expose ces deux règles opposées de devoir dans une scène de dialogue soigneusement travaillée entre le père et le fils. Il y a là deus règles à ; la fois sacrées et respectables, mais dont on ne peut observer l’une sans violer l’autre. Puisqu’un chois doit être fait, à ; laquelle des deux devra obéir un homme vertueux ? C’est un point que le grand poète se plaît à laisser indécis. Mais, s’il est parmi l’auditoire quelqu’un chez lequel vive le moindre mouvement de spéculation intellectuelle, il ne le laissera pas ainsi, sans faire quelque effort d’esprit pour résoudre ce problème et pour découvrir un principe élevé et compréhensif d’où émanent toutes les règles morales, — principe tel qu’il puisse éclairer sa conscience dans ces cas en général qui se présentent assez fréquemment où deux obligations sont en lutte entre elles. Non seulement le poète tragique fait au sentiment moral un appel plus puissant que ne l’avait jamais fait la poésie auparavant, mais encore, en soulevant ces graves et touchantes questions, il adresse un stimulant et un défi à l’intelligence, qu’il pousse à la spéculation morale. En réunissant tous ces points, nous voyons combien le cercle intellectuel de la tragédie était plus large et combien le progrès de l’esprit qu’il indique est plus considérable, si on la compare avec la poésie lyrique et la gnomique, ou avec les sept sages et leurs aphorismes dogmatiques ; qui faisaient la gloire du siècle précédent et en marquaient la limité. A la place de résultats non développés ou de la simple communication d’un sentiment isolé, nous avons même dans Æschyle, le plus ancien des grands tragiques, une grande latitude de dissentiment et de débat, — un point de vue changeant, — un cas meilleur ou pire établi pour des parties distinctes et en lutte, — et une divination de l’avènement futur de la raison souveraine et éclairée C’est par le degré intermédiaire de la tragédie que la littérature passa dans la rhétorique, la dialectique et la spéculation morale, qui marquèrent le cinquième siècle avant J.-C. D’autres causes simultanées, naissant directement des affaires de la vie réelle, contribuèrent à produire ces mêmes talents et ces mêmes études. Le cinquième siècle avant J.-C. est le premier siècle de la démocratie à Athènes, en Sicile et ailleurs ; de plus, a cette époque, qui commence par la révolte ionienne et les invasions des Perses en Grèce, les relations politiques entre une cité grecque et une autre deviennent plus compliquées, aussi bien que plus continues ; elles demandent une plus grande mesure de talent dans les hommes d’État qui les administrent. S’il n’avait quelque pouvoir de persuader ou de réfuter, — de se défendre contre une accusation, ou, en cas de besoin, d’accuser autrui, — il n’était possible à aucun homme de tenir une position élevée. Probablement il n’avait pas moins besoin de ce talent pour des entretiens privés, non officiels, afin de convaincre ses propres partisans politiques, que pour parler a l’assemblée publique convoquée formellement. Même en qualité de commandant d’une armée ou d’une flotte, sans lois de guerre ni habitudes de discipline de profession, son pouvoir d’entretenir la bonne humeur, la confiance et la prompte obéissance de ses hommes ne dépendait pas peu de sa facilité à parler[26]. Ce n’était pas seulement aux chefs dans la vie politique qu’un tel talent était indispensable. Dans toutes les démocraties, — et probablement dans plusieurs gouvernements qui n’étaient pas des démocraties, mais des oligarchies d’un caractère ouvert, — les cours de justice étaient plus ou moins nombreuses et la procédure orale et publique : à Athènes en particulier, les dikasteria (dont nous avons expliqué la constitution dans un autre chapitre) étaient très nombreux, et on payait les juges qui y assistaient. Tout citoyen devait paraître devant eux en personne, sans pouvoir envoyer un avocat payé à sa place, soit qu’il demandât réparation pour un tort qu’il avait éprouvé, soit qu’il fût accusé d’injustice par un autre[27]. Il n’y avait donc pas d’homme qui pût ne pas être convaincu ou condamné, ou échouer dans son procès, même avec le droit de son côté, — s’il ne possédait quelque talent de parole pour expliquer son affaire aux dikastes, aussi bien que pour réfuter les mensonges ou démêler les sophismes d’un adversaire. De plus, pour tout citoyen d’une famille et d’une position connues, c’était une humiliation qui n’était guère moins pénible que la perte de sa cause, quand il était là devant le dikasterion entouré de ses amis et de ses ennemis, de se trouver hors d’état de suivre le fil d’un discours sans s’arrêter ou faire confusion. Pour affronter de tels dangers, auxquels personne, ni riche ni pauvre, ne pouvait, se soustraire ; il ne devint pas moins essentiel d’être exercé. à parler que de l’être a se servir d’armes. Sans l’un, un citoyen ne pouvait remplir son devoir comme hoplite dans lés rangs pour la défense de son pays ; sans l’autre, il ne pouvait sauver du danger sa fortune ou son honneur, ni échapper à l’humiliation aux yeux de ses amis, s’il était appelé devant un dikasterion, et de plus, il était hors d’état de prêter aide à aucun de ses amis qui pouvait se trouver dans la même nécessité. Il y avait donc d’amples motifs, résultant d’une prudence pratique non moins que du stimulant de l’ambition, qui rendaient nécessaire de cultiver l’art de faire une harangue continue et d’argumenter avec concision ou d’interroger et de répondre[28] : nécessité pour tous d’acquérir une certaine aptitude moyenne dans l’usage de ces armes, — et pour les quelques ambitieux, de consacrer à cette étude beaucoup de travail, afin de briller comme orateurs accomplis. Ces motifs politiques et sociaux, il ne faut pas l’oublier, bien qu’ils agissent avec beaucoup de force à Athènes, n’étaient nullement particuliers à cette ville, mais dominaient plus ou moins dans une partie considérable des cités grecques, surtout en Sicile, où tous les gouvernements devinrent populaires après le renversement de la dynastie gélonienne. Et ce fut en Sicile et en Italie que l’on vit paraître pour la première fois des hommes qui acquirent un nom permanent, tant dans la rhétorique que dans la dialectique — Empedoklês d’Agrigente dans la première, — Zenôn d’Elea (en Italie) dans la seconde[29]. Ces deux hommes distingués jouèrent un rôle remarquable dans la politique, et tous deux du côté populaire : Empedoklês contre une oligarchie, Zenôn contre un despote. Mais tous deux aussi se distinguèrent encore plus comme philosophes ; et le mouvement de dialectique dans Zenôn, sinon le mouvement de rhétorique dans Empedoklês, vint plutôt de sa philosophie que de sa politique. Empedoklês (vers 470 av. J.-C.) paraît avoir eu du moins des relations’, sinon une communauté partielle de doctrine, avec les philosophes dispersés de la ligue pythagoricienne dont j’ai raconté dans un autre chapitre le renversement violent, à Krotôn et ailleurs[30]. Il construisit un système de physique et de cosmogonie distingué, en ce qu’il émettait pour la première fois la doctrine des quatre éléments, et exposé dans un poème composé par lui-même ; en outre, il semble avoir eu beaucoup du ton mystique de Pythagoras et de ses prétentions au miracle. En effet, il faisait profession, non seulement de guérir la peste et autres maladies, mais encore d’enseigner comment on pouvait détourner la vieillesse et rappeler les morts de Hadês, — de prophétiser, — et de soulever et de calmer les vents à son gré. Gorgias, son disciple, déclarait avoir assisté aux cérémonies magiques d’Empedoklês[31]. Le caractère puissant de son poème est suffisamment attesté par l’admiration de- Lucrèce[32], et la rhétorique qui lui est attribuée peut avoir consisté principalement en enseignement oral ou exposition des mêmes doctrines. Tisias et Korax de Syracuse, que l’on mentionne également comme les premiers maîtres de rhétorique, — et les premiers qui firent connaître des préceptes sur la pratique de la rhétorique, — furent ses contemporains, tandis que le célèbre Gorgias fut son disciple. Le mouvement de la dialectique émanait en même temps de l’école des philosophes éléatiques, — Zenôn et son contemporain le Samien Melissos (460-440), — sinon de leur maître commun Parmenidês. Melissos également, aussi bien que Zenôn et Empedoklês ; était à la fois un citoyen distingué et un philosophe ; il avait commandé la flotte samienne à l’époque de la révolte contre Athènes et avait en cette qualité remporté une victoire sur les Athéniens, Tous les philosophes du cinquième siècle avant J.-C., antérieurs à Sokratês, héritant de leurs, plus anciens prédécesseurs poétiques les problèmes vastes et illimités qui avaient jadis été résolus à l’aide de la supposition d’agents divins ou surhumains, considéraient le mondé physique et moral tout en masse, et s’appliquaient à trouver quelque hypothèse qui leur donnât une explication de ce tout[33], ou du moins qui apaisât la curiosité par quelque chose qui eût l’air d’une explication. Qu’étaient les éléments dont étaient faites les choses sensibles ? Qu’était la cause première ou principe de ces changements qui apparaissaient à nos sens ? Qu’est-ce que c’était qu’un changement ? Était-ce une génération ou quelque chose d’intégralement nouveau et une destruction de quelque chose préexistant, — ou était-ce une décomposition et une nouvelle combinaison d’éléments durant encore ? Les théories des divers philosophes ioniens et d’Empedoklês après eus, qui admettaient une, deux ou quatre substances élémentaires, avec l’Amitié et l’Inimitié pour servir de causes de mouvement ou de changement ; — les Homœoméries d’Anaxagoras, avec le Nous ou Intelligence comme le principe qui anime et régularise ; — les atomes et le vide de Leukippos et clé Demokritos ; — toutes ces théories étaient des hypothèses différentes répondant à une veine semblable de pensée. Bien qu’elles admissent toutes que les apparences sensibles des choses étaient illusoires et embarrassantes, néanmoins elles étaient empruntées plus ou moins directement de quelques-unes de ces apparences, qui étaient employées à expliquer et à éclairer toute la théorie, et servaient à la rendre plausible quand on l’exposait, aussi bien qu’à la défendre contre les attaques. Mais les philosophes de l’école éléatique, — d’abord Xenophanês, et après lui, Parmenidês, — suivirent une voie distincte et particulière. Pour trouver ce qui était réel, et ce qui était pour ainsi dire caché derrière ou sous les phénomènes illusoires des sens, ils avaient recours seulement à des abstractions intellectuelles. Ils supposaient une Substance ou Quelque chose que les sens ne pouvaient percevoir, mais que la raison seule pouvait comprendre ou concevoir ; un Un et Tout, continu et fini, qui était non seulement réel et existait par lui-même, mais était la seule réalité, — éternelle, immobile et invariable, et la seule chose qu’on pût connaître. Les phénomènes des sens, qui commençaient et finissaient les uns après les autres (pensaient-ils) étaient essentiellement trompeurs, incertains, contradictoires entre eux et sujets à une diversité infinie d’opinions[34]. Néanmoins, ils exprimaient une opinion sur ces phénomènes : ils adoptaient deux éléments, — le chaud et le froid — au la lumière et les ténèbres. Parmenidês exposa cette doctrine de l’Un et Tout dans un poème dont il ne reste aujourd’hui que quelques fragments, de sorte que nous comprenons très imparfaitement les arguments positifs employés pour la recommander, L’objet de la vérité et de la connaissance, tel qu’il l’admettait seul, était complètement éloigné des sens et dépouillé de propriétés sensibles, de manière à être conçu seulement comme un être de raison — ens rationis —, et décrit et discuté, seulement avec les termes les plus généraux du langage. L’exposition que fit Parmenidês dans son poème[35], bien qu’elle reçût des compliments de Platon, fut vivement combattue par d’autres, qui y relevèrent maintes contradictions et absurdités. Comme partie de sa réplique, et sans douté la partie la plus forte, — Parmenidês récriminait contre ses~ adversaires, exemple suivi par son disciple Zenôn, avec une finesse et un succès encore plus grands. Ceux qui discutaient sa théorie ontologique, — à savoir que la substance réelle, ultra phénoménale, était unique, — affirmaient qu’elle était non l’Unité, mais la Pluralité, divisible, mobile, variable, etc. Zenôn attaqua cette dernière théorie et prouva qu’elle menait à des contradictions et à des absurdités ; encore plus grandes que celles qui étaient comprises dans la proposition de Parmenidês[36]. Il combattit le témoignage des sens, affirmant qu’il fournissait des prémisses pour des conclusions qui se contredisaient les unes les autres, et qu’il était indigne de confiance[37]. Parmenidês[38] avait nié qu’il y eût rien qui ressemblât à un changement réel, soit de place, soit de couleur : Zenôn soutint que le changement de place ou mouvement était impossible et contradictoire en soi ; il proposa maintes difficultés logiques, tirées de la divisibilité infinie de la matière, contre quelques-unes des affirmations les plus évidentes relatives aux phénomènes sensibles. Melissos paraît avoir discuté dans une veine semblable à celle de Zenôn, bien qu’avec beaucoup moins de subtilité ; il démontrait indirectement la doctrine de Parmenidês en déduisant des conclusions impossibles de l’hypothèse contraire[39]. Zenôn publia un traité destiné à défendre la thèse présentée plus haut, qu’il soutint également par des conversations et des discussions personnelles, d’une manière sans doute plus efficace que son ouvrage, l’enseignement oral de ces anciens philosophes étant leur manifestation réellement efficace. Ses subtils arguments de dialectique suffirent non seulement à occuper tous les philosophes de l’antiquité, qui s’appliquèrent à les réfuter plus ou moins heureusement ; mais ils sont même arrivés jusqu’aux temps modernes comme un feu non encore éteint[40]. Le grand effet que produisirent sur les esprits spéculatifs de la Grèce ses écrits et sa conversation est attesté par Platon et par Aristote. Il visita Athènes, donna des leçons à quelques Athéniens éminents, à un prix élevé, — et conversa, dit- on, avec Periklês et avec Sokratês, à une époque où ce dernier était encore très jeune, probablement entre 450-440 avant J.-C.[41] Son apparition constitue une ère remarquable dans. la philosophie grecque, parce qu’il mit le premier en jeu la force extraordinaire agressive ou négative de la méthode propre à la dialectique. Dans cette discussion, relative à l’Unité et à la Pluralité, les raisons positives, d’un côté et de l’autre, étaient également chétives : chaque partie avait à présenter les contradictions que l’on pouvait déduire de l’hypothèse opposée, et Zenôn faisait profession de prouver que celles de ses adversaires étaient les plus flagrantes. Nous voyons ainsi qu’avec la question et la réponse faites méthodiquement, ou méthode de la dialectique, employée dorénavant de plus en plus dans les recherches philosophiques, — parait en même temps la tendance négative de la spéculation grecque, c’est-à-dire la force qui approfondit, éprouve et scrute. Le côté négatif de la spéculation grecque est tout à fait marqué d’une manière aussi saillante, et occupe une partie aussi considérable de la force intellectuelle de ces philosophes, que le côté positif. Ce n’est pas simplement pour arriver à une conclusion, appuyée par un certain nombre de prémisses plausibles, — et ensuite pour la proclamer comme un dogme péremptoire, réduisant au silence tous ceux qui font des objections ou les ravalant, — qu’aspire la spéculation grecque. Démasquer non seulement un mensonge positif, mais même une affirmation sans preuve, une confiance exagérée dans ce qui n’était que douteux, et étalage de connaissance sans la réalité, — considérer un problème sous toutes ses faces, et exposer toutes les difficultés qui en accompagnent la solution, — tenir compte des déductions tirées d’une preuve affirmative, même dans le cas de conclusions acceptées comme vraies après examen ; tous ces procédés, comme on le verra, prédominent dans, la marche des plus grands penseurs de la Grèce. Comme condition de toute philosophie progressive, il n’est pas moins essentiel que les motifs de négation soient exposés librement que les motifs d’affirmation. Nous verrons les deux veines aller de concert à partir de Zenôn en descendant le cours de notre histoire, et nous remarquerons, dans le fait, que la veine négative est la plus forte et la plus caractéristique des deux. Dans l’un dés monuments les plus anciens qui servent à expliquer la dialectique grecque, — les phrases où Platon représente Parmenidês et Zenôn comme léguant leur manteau au jeune Sokratês, et lui donnant des instructions pour qu’il poursuive avec succès ces recherches qu’annonçaient ses dispositions marquées pour l’investigation, — ce point de vue large et compréhensif est expressément inculqué, On lui conseille de considérer les deux côtés de toute hypothèse, et de suivre et la ligne négative et la ligne affirmative d’arguments, avec une égale persévérance et une égale liberté d’examen, sans se laisser vaincre par les opinions contraires qui l’entourent, ni détourner par les sarcasmes sur le temps qu’il perd en paroles inutiles ; vu que la multitude ne sait pas que, si l’on ne parcourt pas ainsi tous les côtés d’une question, on ne peut parvenir à aucune intelligente certaine de la vérité[42]. Nous nous trouvons ainsi, à partir de l’année 450 avant J.-C. et en descendant, en présence de deux importantes classes d’hommes de la Grèce, inconnues a Solôn ou même a Kleisthenês, — les Rhéteurs et les Dialecticiens, pour lesquels (comme nous l’avons montré) le terrain avait été graduellement préparé par la politique, la poésie et la spéculation de la période précédente. Ces deux nouveautés, — comme la poésie et autres qualités de cette race mémorable, — provinrent de grossiers commencements indigènes, sous un stimulant naturel qui n’était pas emprunté du dehors et qui n’en recevait aucune aide. L’enseignement de la rhétorique fut une tentative faite pour assister les hommes et développer en eux la faculté de parler continûment en s’adressant à une foule réunie, telle que l’assemblée ou le dikasterion ; ce fut donc une sorte d’exercice recherché par des hommes d’occupations actives et d’ambition, afin de pouvoir soit réussir dans la vie publique, soit défendre leurs droits et leur dignité s’ils étaient appelés devant une cour de justice. D’autre part, le travail de la dialectique ne se rapportait directement ni à la vie publique, ni à la plaidoirie judiciaire, ni à un nombre considérable d’hommes assemblés. C’était un dialogue entre deux personnes qui disputaient, habituellement devant un petit nombre d’auditeurs, dans le dessein d’éclaircir quelque obscurité, de réduire celle qui répondait au silence et à la contradiction, d’exercer les deux parties à dominer le sujet, ou à examiner scrupuleusement les conséquences de quelque supposition problématique. C’était une conversation[43] spontanée, systématisée et dirigée dans une voie déterminée à l’avance, fournissant un stimulant à la pensée et un moyen de perfectionnement qu’on ne pouvait atteindre d’aucune autre manière, — procurant à quelques-uns aussi une source de profit ou de faste. Elle ouvrait une ligne de sérieuse occupation intellectuelle à des hommes d’un tour d’esprit spéculatif ou investigateur, qui manquaient de voix, de hardiesse, de mémoire continue pour parler en public, ou qui désiraient se tenir à l’écart des animosités politiques et judiciaires du moment. Bien qu’il y eût beaucoup d’Athéniens qui combinassent, dans des proportions diverses, l’étude spéculative avec la pratique, toutefois, généralement parlant, les deux veines de mouvement intellectuel, — l’une dirigée vers les affaires publiques actives, l’autre vers un développement d’opinions et une aptitude plus grande pour la vérité spéculative, avec ses preuves, — continuèrent à être simultanées et séparées. Il exista entre elles une controverse polémique constante et un esprit de dénigrement mutuel. Si Platon méprisait les sophistes et les rhéteurs, Isocrate ne se croyait pas moins autorisé à ravaler ceux qui employaient leur temps à discuter sur l’unité ou la pluralité de la vertu[44]. Même entre des maîtres différents, dans la même voie intellectuelle, il n’existait aussi que trop souvent un sentiment acrimonieux de rivalité personnelle, qui les exposait tous d’autant plus aux attaques de l’ennemi commun de tout progrès intellectuel, — sentiment de jalouse ignorance, stationnaire ou vivement rétrospectif, très fort à Athènes, comme dans toute autre société, et naturellement confondu à sthènes avec le sentiment démocratique indigène. Ce dernier sentiment[45] d’antipathie à l’égard d’idées nouvelles, et de nouveaux talents intellectuels, avait gagné une importance factice due au génie comique d’Aristophane, — dont les auteurs modernes ont trop souvent accepte le point de vue, laissant ainsi quelques-uns des plus mauvais sentiments de l’antiquité grecque influencer leur manière de concevoir les faits. De plus, ils ont rarement fait une part à cette force d’antipathie littéraire et philosophique, qui n’était pas moins réelle et constante à Athènes que l’antipathie politique, et qui rendit les différentes classes littéraires ou les individus perpétuellement injustes les uns à l’égard des autres[46]. Ç’a été le bonheur et la gloire d’Athènes que tout homme pût exprimer ses sentiments et ses critiques avec une liberté sans exemple dans le monde ancien et à peine sans pendant même dans le moderne, où un vaste corps de dissidents est et a toujours été condamné à un silence absolu. Mais cette latitude, bien connue, de censure, aurait dû imposer aux auteurs modernes une nécessité péremptoire de ne pas accepter aveuglément la critique de qui que ce soit, là où la partie inculpée n’avait pas laissé de défense ; tout au moins d’expliquer la critique rigoureusement, et de faire la part du point de vue dont elle procède. Par suite de négligence à l’égard de cette nécessité, presque toutes les choses et toutes les personnes de l’histoire grecque nous sont présentées du mauvais côté : les diffamations d’Aristophane, les sarcasmes de Platon et de Xénophon, même les généralités intéressées d’un défendeur ou d’un demandeur devant le dikasterion, — sont reçus sans examen contradictoire et approfondi comme matériaux authentiques propres à être employés pour l’histoire. Si jamais il fut nécessaire d’invoquer ce rare sentiment d’impartialité, c’est quand nous en arrivons à discuter l’histoire des personnages appelés sophistes, qui paraissent actuellement pour la première fois comme personnages marquants ; les maîtres pratiques d’Athènes et de la Grèce, mal compris aussi bien que mésestimés. L’éducation primitive à Athènes consistait en deux branches : la gymnastique, pour le corps ; — la musique, pour l’esprit. On ne doit pas prendre le mot musique dans la signification limitée qu’il a actuellement. Elle comprenait dès le début tout ce qui dépendait du domaine des Neuf Muses ; — elle enseignait non seulement à se servir de la lyre, ou à remplir un rôle dans un chœur, mais encore à écouter, à apprendre et à répéter des compositions poétiques, aussi bien qu’à pratiquer une prononciation exacte et élégante, — talent qui, dans une langue comme le grec, avec des longs mots, des syllabes mesurées et une grande diversité d’accentuation entre un mot et un autre, a dû être beaucoup plus difficile à acquérir qu’il ne l’est dans aucune langue européenne moderne. A mesure que le cercle des idées s’élargissait, les mots de musique et de maîtres de musique acquirent un sens étendu, de manière à comprendre des objets d’instruction à la fois plus amples et plus diversifiés. Dans le milieu du cinquième siècle avant J.-C., à Athènes, il arriva ainsi qu’on put trouver, parmi les maîtres de musique, des hommes doués de la supériorité et des qualités les plus distinguées, possédant toute l’instruction et tous les talents de l’époque, enseignant ce qu’on connaissait en astronomie, en géographie et en physique, et capables de soutenir des discussions de dialectique avec leurs disciples, sur tous les divers problèmes qu’agitaient alors les hommes adonnés aux choses de l’esprit. Tel était le rôle de Lampros, d’ Agathoklês, de Pythokleidês, de Damôn, etc. Les deux derniers furent maîtres de Periklês ; et Damôn fut même rendu si impopulaire à Athènes, en partie par ses spéculations larges et libres, en partie par les ennemis politiques de son grand disciple, qu’il fut frappé d’ostracisme, ou du moins condamné au bannissement[47]. Ces hommes étaient des compagnons compétents pour Anaxagoras et Zenôn, et occupés en partie aux mêmes études ; le champ de connaissance acquise n’étant pas alors assez large pour être divisé en compartiments séparés et exclusifs. Tandis qu’Euripide fréquentait la compagnie d’Anaxagoras et se familiarisait avec ses opinions, — Iôn de Chios (son rival comme poète tragique, aussi bien qu’ami de Kimôn), appliquait tellement sols esprit à des sujets physiques, tels qu’on les concevait alors, qu’il exposa une théorie qui lui était propre, où il avançait la doctrine de trois éléments dans la nature[48], — l’air, le feu et la terre. Or ces maîtres de musique, comme Damôn et autres, mentionnés plus haut, étaient des sophistes, non seulement dans le sens grec naturel et propre de ce mot, mais, jusqu’à un certain point, même dans le sens spécial et restreint que Platon jugea plus tard convenable de lui donner[49]. Un sophiste, dans le sens véritable du mot, était un homme sage, — un homme habile, — qui était remarquable aux yeux du public comme distingué par son intelligence ou par un talent de quelque espèce. C’est ainsi que Solôn et Pythagoras sont tous deux nommés sophistes : Thamyras, l’habile barde, est appelé sophiste[50] ; Sokratês l’est aussi, non seulement par Aristophane, mais par Æschine[51] ; Aristote donne ce nom à Aristippos, et Xénophon a Antisthenês, tous deux disciples de Sokratês[52] ; Xénophon[53], en décrivant une collection de livrés instructifs, les nomme les écrits des anciens poètes et des sophistes, désignant par ce dernier mot les écrivains en prose en général — Platon est cité comme sophiste même par Isocrate[54] ; Æschine (le disciple de Sokratês, non l’orateur), était appelé ainsi par son contemporain Lysias[55] ; Isocrate lui-même fut durement critiqué comme sophiste, et il se défend lui et sa profession ; enfin Timôn (l’ami et l’admirateur de Pyrrhon, vers 300-280 av. J.-C.) qui faisait une satire amère de tous les philosophes, les désignait tous, en y comprenant Platon et Aristote, par le nom général de sophistes[56]. C’est dans ce sens large et compréhensif que le mot fut employé primitivement, et il continua toujours à être compris ainsi dans le public en général. Mais avec cette idée, le titre de sophiste entraînait aussi avec lui ou contenait un certain sentiment d’envie. La disposition naturelle d’un peuple généralement ignorant à l’égard d’une intelligence supérieure, — cette même disposition qui conduisait à ces accusations de magie, si fréquentes dans le Moyen Age, — semble un mélange d’admiration avec quelque chose d’un sentiment défavorable[57], — éloignement ou appréhension, suivant le cas ; si ce n’est là où le dernier élément a fini par être neutralisé par un respect habituel pour une profession ou une position établie. En tout cas, le sentiment hostile est si souvent intentionnel, qu’un substantif dans lequel il est impliqué, sans qu’il soit nécessaire d’y joindre aucune épithète, est bientôt trouvé commode. Timôn, qui haïssait les philosophes, jugea ainsi le mot sophiste exactement convenable par le sentiment, aussi bien que par la signification, au dessein qu’il avait eu en s’adressant à eux. Or, lorsque (dans la période qui suivit 450 av. J.-C.) les maîtres de rhétorique et de musique en vinrent à paraître devant le public à Athènes, avec une supériorité ainsi agrandie naturellement, aussi bien que d’autres hommes célèbres sous le rapport intellectuel, ils furent désignés par le nom approprié de sophistes. Mais il y eut un signe caractéristique particulier à eux-mêmes, par lequel ils’ s’attirèrent une double mesure de ce sentiment d’envie qui s’attachait au nom. Ils enseignaient pour de l’argent : naturellement donc les plus éminents d’entre eux n’instruisaient que les riches, et gagnaient des sommes considérables ; fait qui nécessairement provoquait l’envie, dans une certaine mesure, parmi le grand nombre qui ne profitait d’eux en rien, mais plus encore parmi les membres inférieurs de leur propre profession. Même de grands esprits, tels que Sokratês et Platon, bien que fort au-dessus d’une telle envie, nourrissaient à cette époque une vive et véritable répugnance contre l’idée de recevoir de l’argent pour enseigner. Nous lisons dans Xénophon[58] que Sokratês considérait un pareil marché comme n’étant rien moins qu’une servitude qui enlevait au maître tout libre choix quant aux personnes ou à sa manière d’enseigner, et qu’il assimilait, le rapport entre maître et élève à celui qui existe entre deux amants ou deux amis intimes, rapport que l’intervention d’un payement en argent déshonorait complètement ; privait de tout son charme et de toute sa réciprocité, et empêchait de produire sa légitime récompense d’attachement et de dévouement. Bien que peu en harmonie avec les idées modernes[59], tel était le sentiment consciencieux de Sokratês et de Platon, qui, en conséquence, regardèrent le nom de sophiste, dénotant une célébrité intellectuelle combinée avec une association odieuse d’idées, comme excellemment convenable pour les principaux maîtres qui recevaient de l’argent. Le magnifique génie, l’influence durable et la polémique réitérée de Platon l’ont imprimé sur les hommes contre lesquels il écrivait comme s’il était leur désignation reconnue, légitime et particulière, bien qu’il soit certain que si, dans le milieu de la guerre du Péloponnèse, on eût demandé è, un Athénien quelconque : — Quels sont les principaux sophistes de votre cité ? il eût nommé Sokratês parmi les premiers ; car Sokratês était à la fois éminent comme enseignant les choses de l’esprit, et personnellement impopulaire, — non pas qu’il reçût de l’argent, mais pour d’autres raisons qui seront signalées ci-après ; et c’était précisément la combinaison de qualités que le public en général exprimait naturellement par le nom de sophiste. De plus, non seulement Platon enleva ce nom de la circulation générale, afin de l’attacher spécialement à ses adversaires, les maîtres payés ; mais il y rattacha aussi des attributs déshonorants exprès, qui ne faisaient point partie, de son sens primitif et reconnu, et étaient entièrement distincts du vague sentiment d’éloignement qui s’y associait, bien qu’ils fussent greffés sur lui. Aristote, suivant l’exemple de son maître, donna du mot de sophiste une définition semblable en substance à celle qu’il a dans les langues modernes[60], — un imposteur qui prétend à la science, un homme qui emploie tee qu’il sait être un faux raisonnement, en vue de tromper et de gagner de l’argent. Et il le fit à une époque où lui-même et son estimable contemporain Isocrate étaient considérés à Athènes comme tombant sous la désignation de sophistes, et étaient appelés ainsi par tous ceux qui n’aimaient ni leur profession ni leurs personnes[61]. De grands penseurs et de grands écrivains, tels que Platon et Aristote, ont plein droit pour définir et employer des mots dans un sens qui leur est propre, pourvu qu’ils en avertissent dûment. Mais il est essentiel que le lecteur se rappelle les conséquences d’un tel changement et ne prenne pas par erreur un mot employé dans un nouveau sens pour un fait ou un phénomène nouveau. L’époque dont nous nous occupons actuellement (la dernière moitié du cinquième siècle av. J.-C.) est communément distinguée dans l’histoire de la philosophie comme l’époque de Sokratês et des sophistes. On parle des sophistes comme d’une nouvelle classe d’hommes, ou quelquefois dans un langage qui implique une nouvelle secte ou école dogmatique, comme s’ils surgissaient alors en Grèce pour la première fois ; on les représente comme des imposteurs pleins de faste, qui flattaient et dupaient les riches jeunes gens pour leur profit personnel, minaient la moralité publique et privée d’Athènes, et encourageaient leurs élèves à poursuivre sans scrupule l’ambition et la cupidité. On affirme même qu’ils ont réussi à corrompre la moralité générale, de sorte qu’Athènes était devenue misérablement dégénérée et vicieuse dans les dernières années de la guerre du Péloponnèse, en tant que comparée à ce qu’elle était du temps de Miltiadês et d’Aristeidês. Sokratês, au contraire, est représenté habituellement comme un saint homme qui combat et démasque ces faux prophètes, — et qui se pose comme le champion de la moralité contre leurs insidieux artifices[62]. Or, bien que l’apparition d’un esprit aussi original que Sokratês fût un fait nouveau, d’une importance inexprimable, — celle des sophistes ne l’était pas ; ce qui était nouveau, c’était l’usage particulier d’un ancien mot que Platon enleva à sa signification habituelle, et qu’il attacha aux éminents maîtres payés de l’époque socratique. Les maîtres payés, avec lesquels, sous le nom de sophistes, il présente Sokratês en controverse, étaient Protagoras d’Abdera, Gorgias de Leont.ini, Polos d’Agrigente, Hippias d’Élis, Prodikos de Keos, Thrasymachos de Chalkêdôn, Euthydemos et Dionysôdoros de Chios ; auxquels Xénophon ajoute Antiphôn d’Athènes. Ces hommes, — que des écrivains modernes citent comme les sophistes et dénoncent comme la peste morale de leur époque, — n’étaient distingués de leurs prédécesseurs d’aucune manière marquante ou générique. Leur vocation était de préparer la jeunesse aux devoirs, aux occupations et aux succès de la vie active, tant privée que publique. D’autres l’avaient fait auparavant ; mais ces maîtres apportaient, pour accomplir leur tâche, un cercle plus large de connaissance, avec une multiplicité plus grande de sujets scientifiques et autres, — non seulement des moyens plus puissants de composition et de parole, servant comme exemple personnel à l’élève, mais encore la compréhension des éléments du beau langage, de manière à pouvoir lui donner les préceptes qui conduisent à ce talent[63], — trésor considérable de pensées accumulées sur des sujets moraux et politiques, calculés pour rendre leur conversation très instructive, — et des discours tout prêts, sur des points généraux ou lieux communs, que leurs disciples devaient apprendre par cœur[64]. Mais, bien que ce fat une extension très importante, ce n’était rien de plus qu’une extension, qui différait seulement en degré de ce que Damôn et autres avaient fait avant eux. Sa source était le besoin plus grand, qui s’était fait sentir parmi la jeunesse athénienne, d’une mesure plus considérable d’éducation et d’autres talents, une élévation dans la règle de ce qui était nécessaire à tout citoyen aspirant à occuper une place qui attirât sur lui les regards de ses concitoyens. Protagoras, Gorgias et les autres subvinrent à ce besoin avec une habileté et un succès inconnus avant leur temps : par là ils obtinrent une distinction à laquelle n’était parvenu aucun de leurs prédécesseurs, furent estimés dans toute la Grèce, voyagèrent de ville en ville au milieu de l’admiration générale et gagnèrent un argent considérable. Si un pareil succès, parmi des hommes qui leur étaient personnellement étrangers, atteste sans équivoque leur talent et leur dignité personnelle, naturellement il les exposait aussi à un surcroît de jalousie, aussi bien de la part des maîtres inférieurs que des partisans de l’ignorance en général, cette jalousie se manifestant (comme je l’ai expliqué auparavant) par une disposition plus grande à les marquer du titre odieux de sophistes. L’hostilité de Platon contre ces maîtres — car c’est lui et non Sokratês qui leur était particulièrement hostile, comme on peut le voir par l’absence d’une semblable opposition marquée dans les Memorabilia de Xénophon — peut être expliquée sans qu’on suppose en eux cette corruption que des écrivains modernes se sont tellement empressés non seulement d’admettre, mais même de grossir. Elle provenait de la différence radicale qui existait entre son point de vue et le leur. Il était un grand réformateur et un grand théoricien : pour eux, ils entreprenaient de mettre les jeunes gens en état de se faire honneur et de rendre service à d’autres, dans la vie athénienne active. Non seulement il v a place concurremment pour l’opération de ces deux veines de sentiment et d’action dans toute société progressive, mais le bagage intellectuel de la société ne peut jamais être complet sans l’une aussi bien que sans l’autre. Ç’a été la gloire d’Athènes que toutes les deux fussent suffisamment représentées, à l’époque à laquelle nous sommes actuellement parvenus. Quiconque lit l’ouvrage immortel de Platon, — la République, — verra qu’il s’écartait de la société, tant démocratique qu’oligarchique, sur quelques-uns des points les plus fondamentaux de la moralité publique et privée ; et d’un bout à l’autre de la plupart de ses dialogues, il a querelle non moins avec les hommes d’État, passés aussi bien que présents, qu’avec les maîtres payés d’Athènes. Outre cet ardent désir d’une réforme radicale de l’État, sur des principes qui lui sont particuliers, distincts de tout parti ou de tout. symbole politique reconnu, — Platon était également sans rival comme génie spéculatif et comme dialecticien, double talent qu’il déploya, pour développer et expliquer la théorie et la méthode morales créées pour la première fois par Sokratês, aussi bien que pour établir les généralités compréhensives des siennes propres. Or, ses tendances à réformer aussi bien qu’à produire des théories le jetèrent dans une controverse polémique avec les principaux agents qui faisaient les affaires de la vie pratique à Athènes. Tant que Protagoras ou Gorgias parlait le langage de la théorie, ils étaient sans doute fort inférieurs à Platon, et leurs doctrines n’étaient pas de nature à tenir contre sa subtile dialectique. Mais ce n’était ni leur devoir, ni leur occupation de réformer l’État ou de découvrir et de défendre la meilleure théorie de morale. Ils faisaient profession de préparer les jeunes Athéniens à ulve vie active et honorable, privée aussi bien que publique, dans Athènes (ou dans toute autre cité donnée) ; ils leur apprenaient à penser, à parler et à agir dans Athènes ; naturellement, ils acceptaient, comme base de leur enseignement, ce type de caractère que présentaient des hommes estimables et qu’approuvait le public, dans Athènes, — entreprenant non de refondre ce type, mais de l’armer de nouveaux talents et de l’orner de nouvelles qualités. Ils s’occupaient directement de précepte moral, non de théorie morale ; tout ce qu’on exigeait d’eux quant à la dernière, c’était que leur théorie fût suffisamment pure pour conduire à ces préceptes pratiques qui étaient regardés comme vertueux par la société la plus estimable d’Athènes. Il ne faut jamais oublier que ceux qui donnaient des leçons pour la vie active étaient obligés par les conditions mêmes de leur profession à s’adapter au lieu et à la société tels qu’ils étaient. Pour le théoricien Platon, non seulement il n’existait pas d’obligation pareille, mais la grandeur et le caractère instructif de ses spéculations ne se réalisaient que s’il s’en éloignait et s’il se plaçait sur un point plus élevé d’observation, tandis que lui-même[65] non seulement admet, mais même exagère l’inaptitude et la répugnance d’hommes instruits à son école pour la vie et les devoirs pratiques[66]. Pour comprendre la différence essentielle qui existe entre le point de vue théorique et le point de vue pratique, nous n’avons qu’à considérer Isocrate, le disciple de Gorgias et sophiste lui-même. Bien qu’il n’eût pas des talents supérieurs, Isocrate était un des hommes les plus estimables de l’antiquité grecque. Il enseignait pour de l’argent et apprenait aux jeunes gens à penser, à parler et à agir, le tout en vue de la vie honorable d’un citoyen actif ; il ne cachait pas son mépris marqué[67] pour l’étude et le débat spéculatifs, tels que les dialogues de Platon et les exercices de la dialectique en général. Il défend sa profession tout à fait de la même manière que son maître Gorgias ou Protagoras, l’aurait défendue, si nous avions sous les yeux des justifications composées par eux. Isocrate, à Athènes, et Quintilien, homme également estimé à Rome, sont, dans leur type général de caractère et de devoir de profession, l’exacte contrepartie de ceux que Platon accuse comme sophistes. |
