HISTOIRE DE LA GRÈCE
SEPTIÈME VOLUME
CHAPITRE VII — CHANGEMENTS CONSTITUTIONNELS ET JUDICIAIRES À ATHÈNES SOUS PERIKLÊS (suite).
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Les dikasteria établis sous le système de Periklês variaient quant au nombre de leurs membres : nous n’entendons jamais parler de moins de 200 membres, — le plus généralement de 500, — et quelquefois aussi de 1.000, de 1.500, de 2.000 membres dans des procès importants[1]. Chaque homme, après que son occupation du jour était terminée, recevait des trésoriers, appelés kolakretæ, une paye de trois oboles ou une demi-drachme : du moins ce fut la somme payée pendant la première partie de la guerre du Péloponnèse. M. Bœckh suppose que la paye primitive proposée par Periklês était une obole, triplée dans la suite par Kleôn, mais son opinion est très douteuse. Il était indispensable de proposer une mesure de paye suffisante pour engager les citoyens à venir, et à venir fréquemment, sinon régulièrement. Or une seule obole semble être devenue dans la suite une tentation insuffisante même pour les ekklêsiastæ (ou citoyens assistant à l’assemblée publique), dont on avait moins fréquemment besoin que des dikastes, et qui ont dû avoir des séances plus faciles qu’eux ; ainsi, à plus forte raison, n’était-elle pas suffisante dans le cas de ces derniers. J’incline à croire que la paye accordée primitivement était trois oboles[2] ; d’autant plus que ces nouvelles institutions semblent avoir presque coïncidé pour le temps avec la translation du trésor confédéré de Dêlos à Athènes, — de sorte que le trésor de l’État paraissait alors abondamment garni. Quant au nombre de dikastes réellement présents chaque jour de séance, ou quant au minimum de membres nécessaires pour former une séance, nous n’avons que des renseignements très imparfaits. Bien que chacune des dix listes ou divisions de dikastes renfermât cinq cents individus, probablement il était rare que tous fussent présents. Mais il arrivait rarement aussi, probablement, que les dix divisions siégeassent toutes le même jour : il y avait donc lieu de combler ce qui manquait dans la division A, — quand elle était appelée par le sort et que les dikastes ne paraissaient pas en nombre suffisant, — au moyen de ceux qui appartenaient à la division B, et en outre les dikastes supplémentaires qui n’étaient compris dans aucune des dix divisions, bien que sur tous ces points nous ne puissions faire que des conjectures. Toutefois il est certain que les dikasteria étaient toujours nombreux, et qu’aucun des dikastes ne pouvait savoir dans quelles causes il serait employé, de sorte qu’il était impossible de les pratiquer à l’avance[3]. Telles furent les grandes innovations constitutionnelles de Periklês et d’Ephialtès, — changements gros de résultats pratiques, — transformation, aussi bien que complément, de ce système démocratique qu’avait commencé Kleisthenês, et vers lequel le flot du sentiment athénien avait continué de monter graduellement pendant les trente années précédentes. Si l’importance entière de ces changements n’est pas remarquée en général, c’est parce que les dikasteria populaires et les nomothetæ sont si souvent représentés comme des institutions de Solôn, n’ayant reçu de Periklês que la paye. Cette supposition erronée empêche absolument de voir clairement le développement de la démocratie athénienne en rejetant ses dernières élaborations à la période de son point de départ primitif et imparfait. Enlever aux magistrats tout leur pouvoir judiciaire, excepté celui d’imposer une faible amende, et à l’aréopage toute sa juridiction, excepté dans le cas d’homicide, — en établissant des dikastes populaires, nombreux et salariés, pour décider toutes les affaires judiciaires à Athènes, aussi bien que pour abroger et rendre dés lois, — tel fut l’achèvement de la démocratie athénienne. Aucun changement constitutionnel sérieux (excepté les interruptions temporaires des Quatre Cents et des Trente) n’y fut apporté dans la suite jusqu’au temps de l’intervention macédonienne. Telle Periklês la fit, telle elle resta à l’époque de Démosthène, — bien qu’avec une modification sensible dans le caractère et un affaiblissement dans l’énergie du peuple, riches aussi bien que pauvres. En appréciant le jeu pratique de ces nombreux dikasteria à Athènes, en comparaison de ce qu’on aurait pu attendre de magistrats individuels, nous avons à considérer, d’abord, — que la corruption personnelle et pécuniaire semble avoir été un vice commun parmi les principaux personnages de Sparte et d’Athènes, quand ils agissaient individuellement ou en conseils composés d’un petit nombre de membres, et qui n’était pas rare même chez les rois de Sparte ; — ensuite, que dans les cités grecques en général, telles que nous les connaissons même par l’oligarchique Xénophon (il excepta Sparte particulièrement), les hommes riches et d’un rang élevé non seulement n’obéissaient pas aux magistrats, mais même faisaient parade de montrer qu’ils ne s’en souciaient nullement[4]. Nous savons aussi par cette source, à l’abri du soupçon[5], que tandis que les citoyens athéniens pauvres qui servaient sur la flotte se distinguaient par la discipline la plus rigoureuse, les hoplites ou bourgeois intermédiaires qui formaient l’infanterie étaient moins obéissants, et les riches citoyens qui servaient dans la cavalerie étaient les plus désobéissants de tous. Il a été dans le fait si difficile partout de faire que des criminels riches et puissants fussent effectivement soumis à la justice, jusqu’à une époque récente de l’histoire, que nous serions surpris qu’il en fût autrement en Grèce. Si nous suivons la conduite insolente d’hommes riches tels que Kritias, Alkibiadês[6] et Meidias, même sous la démocratie d’Athènes clans tout sou développement ; nous pouvons être surs que leurs prédécesseurs, sous la constitution kleisthénéenne, ont dû être souvent trop formidables pour être punis ou tenus dans le respect par un archonte individuel de fermeté ordinaire[7] ; même en admettant qu’il fût intègre et bien intentionné. Or les dikasteria établis par Periklês étaient inaccessibles tant à la corruption qu’à l’intimidation : leur nombre, leur suffrage secret, et l’impossibilité de connaître à l’avance quels individus siégeraient dans un cas particulier quelconque, empêchaient à la fois l’une et l’autre. Et — en outre, la grandeur de leur nombre, extravagante suivant nos idées sur les affaires judiciaires, était essentielle à cet effet tutélaire[8] ; — elle servait en outre à rendre le jugement solennel et le verdict imposant sur lès esprits des parties et des spectateurs, comme nous pouvons le voir par ce fait, que dans des causes importantes le dikasterion était doublé et triplé. Et il n’était pas possible par d’autre moyen que par le nombre[9] de donner de la dignité à une assemblée de citoyens, dont beaucoup étaient pauvres, quelques-uns vieux, et tous méprisés individuellement par les accusés riches qu’on amenait devant eux, — comme Aristophane et Xénophon noirs le donnent clairement à entendre[10]. Si nous exceptons la rigoureuse discipline de l’éducation particulière à Sparte, ces nombreux dikasteria fournissaient le seul instrument que la politique grecque pût imaginer pour avoir un secours contre des criminels puissants, publics aussi bien que privés, et pour obtenir un verdict sincère et pur. A prendre en général le jeu des dikasteria, nous verrons qu’ils ne sont que le jugement par le jury appliqué sur une échelle large, systématique, sans aide et sans contrôle, en dehors de toute autre expérience historique, — et que par conséquent ils présentent dans des proportions exagérées et les qualités et les défauts caractéristiques du système du jury, en tant que comparé à la décision de juges exercés et de profession. Tous les éloges qu’il est d’usage de prononcer au sujet du jugement par le jury, se trouveront prédicables des dikasteria athéniens à un degré plus haut encore ; tous les reproches que l’on peut adresser,à bon droit aux dikasteria s’appliqueront aussi aux jurys modernes ; bien qu’à un degré moindre. Un tel parallèle n’en est pas moins juste, bien que les dikasteria, comme le trait le plus démocratique de la démocratie elle-même, aient été habituellement critiqués avec une défaveur marquée — tout blâme, toute ricanerie, tout bon mot à leur adresse qu’on peut trouver clans les auteurs anciens, comiques aussi bien que sérieux, étant acceptés comme vrais presque à la lettre ; tandis que les jurys sont une institution si populaire que leurs mérites ont été exagérés (en Angleterre, du moins), et leurs défauts mis à l’arrière-plan. La théorie du dikasterion athénien, et celle du jugement par le jury tel qu’il a prévalu en Angleterre depuis la révolution de 1688, sont une seule et même chose : recours à un certain nombre de simples citoyens, désignés par le sort ou sans possibilité de savoir à l’avance qui ils seront, s’engageant par serment à entendre sans paru pris et impartialement demandeur et défendeur, accusateur et accusé, et à rendre un verdict juste selon leur conscience sur une question distincte qui leur est soumise. Mais à Athènes, cette théorie fut poussée jusqu’à ses conséquences naturelles ; tandis que la pratique anglaise, sous ce rapport comme sous tant d’autres, n’est pas d’accord avec la théorie anglaise. Le jury, bien qu’étant une partie ancienne et constante du système judiciaire, n’a jamais été plus qu’une partie, — tenue en subordination dans des entraves, et en tutelle, par une couronne puissante et par des juges présidant un système artificiel de lois. Dans les procès politiques anglais, jusqu’à une époque de peu antérieure à la révolution de 1688, des jurés qui rendaient un verdict contraire à ce que dictait le juge étaient passibles d’une amende ; et à une période plus ancienne (si un second jury convoqué rendait un verdict opposé), même à la terrible punition de la flétrissure[11]. Et bien que pendant les cent cinquante dernières années le verdict du jury ait été libre quant à des faits, de nouveaux jugements ayant remplacé l’ancienne note d’infamie, — toutefois l’ascendant exercé sur l’esprit des jurés par le juge qui préside, et son influence sur la procédure comme autorité en matière de loi, ont toujours été tels qu’ils ont régi le jeu naturel de leurs sentiments et de leur jugement comme hommes et comme citoyens[12], — parfois au détriment, beaucoup plus souvent à l’avantage (toujours en exceptant les procès politiques) de la justice en elle-même. Mais à Athènes les dikastes jugeaient de la loi aussi bien que du fait. Les lois n’étaient pas nombreuses, et étaient rédigées en peu de mots, familiers pour la plupart. Déterminer la nature des faits, et décider si, quand les faits étaient incontestés, la loi invoquée leur était proprement applicable, faisaient partie de la question entière qui leur était soumise et entraient dans leur verdict. De plus, chaque dikasterion expliquait la loi par lui-même sans être obligé de suivre les décisions de ceux qui l’avaient précédé, si ce n’est qu’en tant qu’un telle analogie pouvait réellement influer sur les convictions des membres. C’étaient des personnes libres et jugeant par elles-mêmes, — que n’aidaient pas les leçons, mais en même temps que n’entravait pas l’ascendant imposant d’un juge de profession, — obéissant aux inspirations spontanées de leur propre conscience, et ne reconnaissant d’autre autorité que les lois de la cité, avec lesquelles ils étaient familiers. Le jugement, par le jury, tel qu’il est pratiqué en Angleterre depuis 1688, a eu politiquement une très grande importance, comme garantie contre les empiétements d’un pouvoir exécutif antipopulaire. En partie pour cette raison, en partie pour d’autres qu’il n’est pas nécessaire d’indiquer ici, il a été plus en honneur comme instrument de justice en général, et on a supposé que ce qu’il y a de bon dans l’administration de la justice, en Angleterre, lui est dû, beaucoup plus que cela n’est en réalité. Parmi les éloges sans réserve que l’on accorde si fréquemment à l’honnêteté, à la droiture d’appréciation exempte de préjugés, à l’instinct pratique pour découvrir le mensonge et résister aux sophismes, — dans une réunion de douze citoyens pris au hasard et mis dans le banc du jury, — on tient comparativement peu de compte soit des secours, soit des restrictions, soit des corrections dans la forme de nouveaux jugements, d’après lesquels ils agissent, soit du milieu artificiel de barreau dans lequel ils sont plongés pendant le temps de leur service, de sorte que la théorie du cas lés fait prendre pour des agents spontanés et analogues aux dikastes athéniens, plus que la pratique ne le confirme. Conséquemment, en lisant ces éloges dans des auteurs modernes, nous trouverons que les avantages directs attribués au jugement par le jury pour assurer une justice pure et impartiale, et plus encore ses avantages indirects pour améliorer et instruire les citoyens en, général, — auraient pu être présentés plus expressément encore dans un panégyrique des dikasteria athéniens prononcé par Periklês. S’il est vrai qu’un Anglais ou un Américain, compte plus certainement sur un verdict impartial et pur de la part d’un jury, de son pays que de celle d’un juge de profession permanent, à plus forte raison était-ce le sentiment d’un simple citoyen athénien„ quand il comparait les dikasteria avec l’archonte. Le juré écoute et juge dans la pleine persuasion qu’il a lui-même individuellement besoin de la même protection au du même redressement que d’autres invoquent : c’est ce que faisait aussi le dikaste. Quant aux effets du jugement par le jury, pour répandre le respect des lois et de la constitution, — pour donner à tout citoyen un intérêt personnel à imposer les premières et à maintenir la seconde, — pour communiquer un sentiment de dignité aux hommes pauvres, de condition humble, par l’accomplissement d’une fonction élevée aussi bien qu’utile, — pour provoquer des sympathies patriotiques, et exercer les facultés de l’esprit de tout individu ; — tous ces effets étaient produits à un degré plus haut encore par les dikasteria à Athènes, par suite de leur fréquence plus grande, de leur nombre, de la spontanéité de leur action intellectuelle, sans juge de profession sur lequel ils pussent rejeter la responsabilité d’une décision à prendre[13]. D’autre part, les imperfections inhérentes au jugement par le jury se montraient également sous une forme exagérée dans le système athénien. Le juré et le dikaste représentent tous deux le type de l’homme du temps et du lieu, à l’abri, il est vrai, de corruption pécuniaire ou de crainte personnelle, décidant, suivant ce qu’if regarde comme la justice ou selon quelque sentiment pur d’équité, de compassion, de religion ou de patriotisme, que par rapport au cas qui lui est soumis il considère comme aussi bon que la justice, — mais non pas exempt de sympathies, d’antipathies et de préjugés, qui agissent tous d’autant plus puissamment que souvent il n’a pas conscience de leur présence, et que même ils paraissent essentiels à l’idée qu’il a du bon sens ordinaire et droit. Selon qu’un jury est composé de catholiques ou de protestants, d’Irlandais ou d’Anglais, de commerçants, de fermiers, ou d’habitants d’une frontière sur laquelle règne la contrebande, — il se peut qu’une tendance correspondante à se montrer indulgents domine parmi ses membres. A l’époque d’un grand aveuglement tel que le complot papiste, — ou d’un puissant soulèvement local, tel que celui des rassemblements en faveur de l’Église et du roi, à Birmingham, en 1791, contre le docteur Priestley et les dissidents, — on trouve des jurys pour commettre ce qu’une époque plus calme reconnaît avoir été une grave injustice. Un jury contraire à la peine de mort, pour un crime particulier, acquittera des accusés malgré la preuve la plus claire de culpabilité. Il est probable qu’un délinquant, accusé d’un délit politique, devant le dikasterion, à Athènes, — n’ayant qu’un accusateur privé comme adversaire, avec un pouvoir égal de parler dans sa propre défense, de convoquer des témoins et d’appeler des amis pour parler en sa faveur, — avait plus de chance d’obtenir un jugement équitable, qu’il n’en aurait aujourd’hui nulle part, si ce n’est en Angleterre et’ dans les Etats-Unis d’Amérique ; et plus qu’il n’en aurait eu en Angleterre jusqu’au dix-septième siècle[14]. Les jurys apportent le sentiment commun aussi bien que la raison générale du public, — ou souvent, à vrai dire, seulement le sentiment séparé de fractions particulières du public, — pour dicter l’application de la loi à des cas particuliers. Ils servent à protéger contre quelque chose de pire, — surtout contre la corruption ou la servilité qui peuvent souiller des personnages publics permanents, — mais il n’est pas possible qu’ils fassent plus. Or le jugement des dikastes, a Athènes, remplissait le même but et renfermait les mêmes éléments d’erreur, et de mauvaise décision que le jury anglais ; mais il les avait à une dose plus forte[15], sans le contrepoids de l’autorité d’un juge et sans l’avantage d’une procédure telle que celle qui a été obtenue de nos jours en Angleterre. Les sentiments des dikastes comptaient pour plus, et leur raison pour moins : non seulement à cause -de leur plus grand nombre, qui naturellement élevait à un plus haut point le sentiment dans chaque individu, — mais encore parce que les discours dès orateurs ou des parties formaient la portion saillante de la procédure ; et les dépositions des témoins seulement une portion très secondaire. Le dikaste[16] n’entendait donc que peu des faits nus ; sujets appropriés à sa raison. Mais les parties lui fournissaient en abondance des mensonges plausibles, des calomnies, des suggestions et des assertions étrangères à l’affaire, etc., et cela aussi d’une manière habilement adaptée à son caractère. Conserver les faits du cas soumis au jury séparés du mensonge et des couleurs des parties, c’est la fonction la plus utile du juge moderne, dont l’influence est également considérable comme restriction apportée au plaideur. Ce qui pouvait aider la raison du dikaste était donc ainsi considérablement diminué, tandis que action sur ses sentiments, de colère aussi bien que de compassion, était rendue plus vive, en tant qu’on le compare avec le juré moderne[17]. Nous voyons dans les productions qui nous restent des orateurs attiques, combien il y a de déception plausible, d’abandon de la question véritable et d’appels aux sympathies, aux antipathies et aux préjugés de toute sorte adressés aux dikasteria[18]. Naturellement, les orateurs de la partie adverse avaient recours à ces artifices dans chaque jugement particulier. Nous n’avons pas le moyen de savoir jusqu’à quel point ils faussaient réellement le jugement des auditeurs[19]. Probablement l’habitude fréquente de siéger dans le dikasterion leur donnait une pénétration à découvrir les faux raisonnements que possèdent rarement des citoyens qui ne sont pas juges de profession. Néanmoins, on ne peut douter que dans un nombre considérable de causes, le succès dépendit moins des mérites intrinsèques du cas, que des airs apparents d’innocence et de sincérité, d’aisance à dire les faits, et de bon caractère en général, chez les parties, leurs témoins, et les amis qui s’adressaient à la cour en leur faveur. Les discours d’accusation des orateurs attiques, où une punition est invoquée contre un prétendu délinquant, sont exprimés avec une amertume qui est bannie aujourd’hui de la justice criminelle anglaise, bien qu’elle fût ordinaire dans les procès politiques des deux derniers siècles. On peut leur opposer les appels passionnés et expressifs adressés par les défendeurs et leurs amis à la commisération des dikastes ; appels heureux d’autant plus souvent qu’ils venaient les derniers, immédiatement avant que la sentence fût prononcée. Ceci est vrai de Rome aussi bien que d’Athènes[20]. Comme instrument pour des desseins judiciaires, les dikasteria athéniens étaient ainsi une simple et complète manifestation du jugement par le jury, avec ses qualités et ses défauts inhérents poussés tous deux à un relief exagéré. Ils assuraient une décision à la fois pure, empreinte de l’esprit public et imposante, — en même temps que la meilleure garantie qu’admit le cas contre des violences illégales de la part des riches et des grands[21]. Leur extrême publicité, aussi bien que leur procédure simple et orale, dépouillée, de ce caractère technique de mots et de formalités qui marquait la loi de Rome même à son début, n’était pas un médiocre avantage. Et comme les verdicts des dikastes, même s’ils étaient mauvais, dépendaient de causes de jugements erronés qui leur étaient communes avec la masse générale des citoyens, ils ne paraissaient jamais prononcer injustement et ne perdaient pas la confiance de leurs concitoyens en général. Mais quels qu’aient été leurs défauts comme instruments judiciaires, ils eurent, comme stimulant et pour la pensée et pour la parole, une efficacité sans pareilles, dans l’état où se trouvait la société athénienne. Sans doute. ils n’auraient pas produit le même effet s’ils avaient été établis à Thèbes ou à Argos. La sensibilité de l’esprit athénien, aussi bien que la pratique antérieure et les tendances expansives d’un droit de cité démocratique, était aussi une condition essentielle ; — il en était de même de ce véritable goût pour siéger en tribunal et entendre les deux parties avec impartialité, goût qui, malgré les railleries et les caricatures d’Aristophane, fut également honorable et utile au peuple. Le premier établissement des dikasteria coïncide presque avec le grand progrès que fit la tragédie attique en passant d’Æschyle à Sophokle. Le même développement du génie national, préparant alors de magnifiques manifestations dans la poésie tant tragique que comique, fut appelé avec une force doublée dans la voie de l’éloquence par le nouveau, système judiciaire. Un certain pouvoir de parler devint désormais nécessaire, non seulement à ceux qui avaient dessein de prendre une part marquante dans la politique, mais encore aux simples citoyens pour défendre leurs droits et repousser des accusations dans une cour de justice. C’était un talent de la plus grande utilité pratique, même séparément de desseins ambitieux, à peine inférieur à l’usage des armes ou à l’habitude du gymnase. En conséquence, les maîtres de grammaire et de rhétorique, et les compositeurs de discours écrits que d’autres devaient prononcer, commencèrent alors à se multiplier et à acquérir une importance sans exemple, — aussi bien à Athènes que dans la démocratie contemporaine de Syracuse[22], dans laquelle fut établie aussi une sorte de justice populaire. Le style et la parole commencèrent à être réduits en système, et communiqués ainsi, non pas toujours heureusement ; car plusieurs des premiers rhéteurs[23] adoptèrent une manière artificielle, ornée et vaine, dont le goût attique se délivra plus tard. Mais le vrai caractère d’un maître de rhétorique comme art, — homme donnant des préceptes et se mettant en avant dans des leçons d’apparat comme modèle pour les autres, est un trait qui appartient pour la première fois au siècle de Periklês et qui indique un nouveau besoin dans l’esprit des citoyens. Nous commençons à entendre parler, dans la génération qui grandit maintenant, du rhéteur et du sophiste, comme de gens jouissant d’influence et de renom. Ces deux noms indiquaient des personnes douées de semblables qualités morales et intellectuelles, ou souvent, à vrai dire, la même personne considérée à des points de vue différents[24] ; soit comme faisant profession d’améliorer le caractère moral, — ou comme communiquant le pouvoir et la facilité de s’exprimer, — ou comme suggérant des moyens préparés à l’avance et propres à persuader, des explications sur les lieux communs de morale et de politique, une abondance d’arguments sur des faits d’expérience ordinaire, une subtilité dialectique destinée à réfuter un adversaire, etc.[25] Antiphôn du dême Rhamnos en Attique, Thrasymachos de Chalkêdôn, Tisias de Syracuse, Gorgias de Leontini, Protagoras d’Abdêra, Prodikos de Keôs, Theodôtos de Byzantion, Hippias d’Elis, Zenôn d’Elea sont au nombre des _premiers qui se distinguèrent dans ces genres d’enseignement. Antiphôn fut l’auteur du premier discours composé qui fut réellement prononcé dans un dikasterion et conservé jusqu’au temps des critiques postérieurs[26]. Ces hommes pour la plupart n’étaient pas citoyens d’Athènes, bien que beaucoup d’entre eux appartinssent à des villes comprises dans l’empire athénien, à une époque où des causes judiciaires importantes appartenant à ces villes étaient souvent portées à Athènes pour y être jugées, — tandis que tous ils regardaient cette cité comme point central d’action et de distinction. Le terme sophiste, qu’Hérodote[27] applique avec un respect sincère à des hommes d’une sagesse distinguée, tels Solôn, Anacharsis, Pythagoras, etc., en vint alors à être appliqué à ces maîtres de vertu, de rhétorique, de conversation et de discussion, dont un grand nombre faisait profession de connaître tout le cercle de la science humaine, physique aussi bien que morale (alors assez étroit), autant qu’il était nécessaire pour parler sur une partie de cette science d’une manière plausible et efficace, et pour répondre à toute question qui leur serait proposée. Bien qu’ils passassent d’une ville grecque dans une autre ville, en partie en qualité d’ambassadeurs envoyés par leurs concitoyens, en partie pour déployer leurs talents devant un nombreux auditoire, avec beaucoup de renom et un gain considérable[28], — il parait qu’ils étaient vus avec jalousie et déplaisir par une grande partie du public[29]. Car à une époque où chaque citoyen plaidait sa propre cause devant le dikasterion, ils communiquaient, à ceux qui étaient assez riches pour l’acheter, une habileté particulière dans les armes communes, qui les faisait ressembler à des maîtres d’escrime où à des tireurs d’armes de profession au milieu d’une société de duellistes inexpérimentés[30]. De plus, Sokratês, — lui-même produit de la même époque, disputant sur les mêmes sujets et portant le même nom de sophiste[31], — mais méprisant la pratique politique et judiciaire, et cherchant à donner un stimulant à ses auditeurs et à produire sur eux des impressions morales, — Sokratês, — ou plutôt Platon parlant par la bouche de Sokratês, — soutint pendant tout le cours de sa vie une polémique constante contre les sophistes et les rhéteurs, dans cette veine négative dans laquelle il était sans pareil. Et comme les ouvrages de ces derniers n’ont pas survécu ; c’est surtout par les observations de leurs adversaires que nous les connaissons ; de sorte qu’ils sont clans une situation semblable à celle dans laquelle Sokratês lui-même aurait été, si nous avions été obligés de le juger seulement d’après les Nuées d’Aristophane, ou d’après ces impressions défavorables relatives à son caractère que nous savons, même par les Apologies de Platon et de Xénophon, avoir prévalu en général à Athènes. Toutefois, ce n’est pas le moment d’essayer de distinguer ce qu’il y eut de bon et de mauvais dans l’action des sophistes et des rhéteurs. A présent il suffit de dire qu’ils étaient le produit naturel de l’époque, pourvoyant à ces besoins et répondant à ce stimulant qui naissaient en partie des délibérations de l’ekklêsia, mais plus encore des luttes devant le dikasterion, — luttes dans lesquelles un beaucoup plus grand nombre de citoyens prenaient une part active, de leur propre consentement ou malgré eux. Les dikasteria publics et fréquents constitués par Periklês ouvrirent à l’esprit athénien précisément cette carrière d’amélioration qui convenait le mieux à son aptitude naturelle. Ils furent essentiels au développement de ce besoin d’où naquirent non seulement l’éloquence grecque, mais encore, comme produits secondaires, la philosophie morale et politique spéculative et l’analyse didactique de la rhétorique et de la grammaire, qui survécurent longtemps après que le génie créateur grec avait cessé d’exister[32]. Et ce fut une des premières mesures de l’oligarchie des Trente de défendre, par une loi expresse, tout enseignement de l’art de parler. Aristophane raille les Athéniens pour leur amour de. la parole et de la controverse, comme s’il avait affaibli leur énergie militaire ; mais de ce temps, sans aucun doute, ce reproche n’était pas vrai, — et il ne devint vrai, même en partie, qu’après — les malheurs écrasants qui marquèrent la fin de la guerre du Péloponnèse. Pendant le cours de cette guerre, une action insouciante et énergique fut le trait caractéristique d’Athènes, même à un plus haut degré que l’éloquence ou la discussion politique, bien qu’avant le temps de Démosthène il se fût opéré un changement considérable. L’établissement à Athènes de ces dikasteria payés fut ainsi un des événements les plus importants et les plus féconds de toute l’histoire grecque. La paye aidait à fournir un moyen de vivre pour les vieux citoyens qui avaient passé l’âge du service militaire. Les hommes d’un certain âge étaient les personnes les plus propres à un tel service, et étaient préférés pour des desseins judiciaires, et à Sparte, et, à ce qu’il semble, dans la Grèce héroïque. Néanmoins, il n’est pas nécessaire de supposer que tous les dikastes fussent ou vieux ou pauvres, bien qu’un nombre considérable d’entre eux le fussent, et bien qu’Aristophane choisisse ces qualités comme faisant partie des sujets les plus propres à être tournés par lui en ridicule. Periklês a souvent été critiqué pour cette institution, comme s’il eût été le premier à assurer une paye aux dikastes qui auparavant servaient pour rien, et qu’il eût ainsi introduit des citoyens pauvres dans des cours composées antérieurement de citoyens au-dessus de la pauvreté. Mais, en premier lieu, cette supposition n’est pas exacte en réalité, en ce qu’il n’y avait pas de tels dikasteria constants fonctionnant antérieurement sans paye ; ensuite, si elle eût été vraie, l’exclusion habituelle des citoyens pauvres aurait annulé l’action populaire de ces corps, et les aurait empêchés de répondre désormais au sentiment régnant à Athènes. Et il ne pouvait sembler déraisonnable d’assigner une paye régulière à ceux qui rendaient ainsi un service régulier. Ce fut en effet une partie essentielle dans l’ensemble du plan[33] et du projet, au point que la suppression de la paye semble seule avoir suspendu les dikasteria, pendant que l’oligarchie des Quatre Cents fut établie, — et c’est seulement sous ce jour qu’on peut la discuter. En prenant le fait tel qu’il est, nous pouvons supposer que les six mille Héliastes qui remplissaient les dikasteria étaient composés de citoyens de moyenne fortune et de plus pauvres indistinctement, bien qu’il n’y rien qui exclût les plus riches s’ils voulaient servir. |
