HISTOIRE DE LA GRÈCE
SIXIÈME VOLUME
CHAPITRE VI — PHILOSOPHES IONIENS. - PYTHAGORAS. - KROTÔN ET SYBARIS.
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L’histoire des puissantes cités grecques en Italie et en Sicile, entre l’avènement de Pisistrate et la bataille de Marathôn, nous est en majeure partie inconnue. Phalaris, despote d’Akragas (Agrigente), se fit pendant cet intervalle obscur un nom peu digne d’envie. Son règne semble coïncider pour le temps avec la première partie de l’administration de Pisistrate (vers 560-540 av. J.-C.), et les renseignements vagues et peu nombreux que nous trouvons relativement à lui[1] nous montrent seulement que c’était une époque d’extorsions et de cruautés, dépassant même la licence ordinaire des despotes grecs. La réalité du taureau creux fait d’airain, et que Phalaris avait coutume de chauffer afin d’y enfermer ses victimes et de les briller, nie parait mieux prouvée que la nature de l’histoire ne nous amènerait à le supposer. Car non seulement elle est mentionnée par -Pindare, mais même l’instrument réel de cette torture, — le taureau d’airain lui-même[2], — qui avait été emporté d’Agrigente comme trophée par les Carthaginois quand ils prirent la ville, fut rendu par les Romains, lors de la conquête de Carthage, à son domicile primitif. Phalaris acquit, dit-on, le commandement suprême en entreprenant la tâche de construire un grand temple[3] à Zeus Polieus sur le rocher de la citadelle, prétexte qui lui permit de réunir et d’armer une troupe d’ouvriers et de partisans dévoués, dont il se servit à la fête des Thesmophoria pour déposer les autorités. Ensuite il désarma les citoyens au moyen d’un stratagème, et commit des cruautés qui le firent tellement abhorrer, qu’un soulèvement soudain du peuple, dirigé par Têlemachos (un des ancêtres du despote subséquent Thêron), le renversa et le tua. Après sa chute, on tira de ses partisans une cruelle vengeance[4]. Pendant le temps qui s’écoula entre 540-500 avant J.-C., des événements de beaucoup d’importance survinrent chez les Grecs italiens, — particulièrement à Krotôn et à Sybaris, — événements, par malheur, très imparfaitement transmis. Entre ces deux époques tombent et la guerre entre Sybaris et Krotôn, et la carrière et l’ascendant de Pythagoras. A propos de ce dernier nom, il sera nécessaire de dire quelques mots relativement aux autres philosophes grecs du sixième siècle avant J.-C. Dans un précédent chapitre, j’ai mentionné et caractérisé ces personnages distingués appelés les Sept Sages de la Grèce, dont la célébrité tombe dans la première moitié de ce siècle, — hommes non pas tant remarquables par un génie scientifique que par une sagacité et une prévoyance pratiques dans l’appréciation des affaires du monde, et qui jouissaient d’un haut degré de respect politique de la part de leurs concitoyens. L’un d’eux cependant, le Milésien Thalês, mérite notre attention, non seulement sous ce rapport, mais en tore comme le plus ancien nom connu dans la longue ligne des investigateurs scientifiques grecs. Sa vie, presque contemporaine de celle de Solôn, appartient vraisemblablement à l’intervalle qui s’écoule entre 640-550 avant J.-C. environ ; les histoires mentionnées dans Hérodote (peut-être empruntées en partie du Milésien Hécatée) suffisent pour montrer que sa réputation, de sagesse aussi bien que de science, continua d’être très grande, même un siècle après sa mort, parmi ses concitoyens. Et il marque une époque importante dans la marche de l’esprit grec, en ce qu’il fut le premier qui s’éloigna tant pour la lettre que pour l’esprit de la théogonie hésiodique, en introduisant la conception de substances avec leurs transformations et leurs conséquences, à la place de cette série de personnages et d’attributs quasi humains qui avaient animé l’ancien monde légendaire. Il est le père de ce qu’on appelle la philosophie ionienne, que l’on regarde comme durant depuis son époque jusqu’à celle de Sokratês. Des écrivains anciens aussi bien que des modernes ont déclaré reconnaître une succession de philosophes, chacun d’eux disciple du précédent, entre ces deux époques extrêmes. Mais la dénomination est en vérité vague et même inexacte, puisque l’on ne peut rien établir qui ait droit au nom d’école, de secte ou de succession (comme celle des Pythagoriciens, qui sera bientôt mentionnée). Il y a, il est vrai, une certaine analogie générale dans la veine philosophique de Thalês, d’Hippon, d’Anaximenês et de Diogenês d’Apollonia, qui les distingue tous de Xenophanês d’Elea et de ses successeurs les dialecticiens éléatiques Parmenidês et Zenôn ; mais il y a aussi des différences considérables entre leurs doctrines respectives, — car il n’y en a pas deux qui se ressemblent. Et si nous considérons Anaximandros (celui qui vient après Thalês dans l’ordre du temps) aussi bien qu’Hêrakleitos, nous les voyons s’écarter à un haut degré même de ce caractère que tous les autres ont en commun, bien qu’ils soient l’un et l’autre inscrits à l’ordinaire sur la liste des philosophes ioniens. Quant à l’ancienne conception légendaire et polythée de la nature, que Thalês écarta en partie, nous pouvons faire remarquer que c’est un état de l’esprit humain dans lequel les problèmes qui se présentent pour être résolus et les moyens de les résoudre se tiennent assez bien. Si les problèmes sont vastes, indéterminés, confus, et s’ils dérivent des espérances, des craintes, de l’amour, de la haine, de l’étonnement, etc.., (les hommes, plutôt que d’un désir véritable de connaissance — la croyance admise fournit aussi des agents invisibles en nombre illimité et doués de toute sorte de pouvoirs et d’inclinations. Les moyens d’explication sont ainsi multipliés et diversifiés aussi aisément que les problèmes à expliquer. Bien qu’on ne puisse prédire un événement ou un état qui ne s’est pas encore présenté, il y a peu de difficulté à rendre un compte plausible de tout ce qui est arrivé dans le passé, — d’une chose quelconque et de toutes également. On concevait la cosmogonie et les premiers âges du monde comme une sorte d’histoire personnelle avec des mariages réciproques, une filiation, des querelles et d’autres aventures de ces agents divins, dont quelques-uns ou plus étaient supposés incréés et existant par eux-mêmes, — et cette dernière supposition était une difficulté commune à tous les systèmes de cosmogonie, et dont n’était pas exempte même cette hypothèse flexible et expansive. Or, quand Thalês dégagea la philosophie grecque de l’ancien mode d’explication, il ne la dégagea pas en même temps des anciens problèmes et des anciens faits proposés aux recherches. Il les conserva et les transmit à ses successeurs, aussi vagues et aussi vastes qu’ils avaient été conçus dans le principe ; et c’est ainsi qu’ils restèrent, bien que subissant quelques transformations et quelques modifications, avec beaucoup de nouvelles questions également insolubles, présences en substance aux Grecs pendant toute leur histoire, comme étant les problèmes légitimes réservés aux investigations philosophiques. Mais ces problèmes, propres seulement à l’ancien système élastique d’explication polythée et d’action personnelle omniprésente, finirent par être entièrement disproportionnés par rapport à des hypothèses impersonnelles telles que celles de Thalès et des philosophes qui vinrent après lui, — soit lois physiques supposées, soit dogmes moraux et métaphysiques plausibles, exposés à être attaqués à l’aide d’arguments, et demandant naturellement à être défendus de même. Considérer le monde visible comme un tout, et chercher quand et comment il a commencé, aussi bien que tous ses changements passés ; — discuter l’origine première des hommes, des animaux, des plantes, du soleil, des étoiles, etc. ; — assigner quelque raison compréhensive pour expliquer pourquoi un mouvement ou changement s’est opéré en général dans l’univers, — rechercher les destinées de la race humaine et établir quelque rapport systématique entre elle et les dieux, — toutes ces questions pouvaient être conçues de bien des manières différentes et présentées avec une plausibilité éloquente ; mais on ne pouvait les ramener à une solution qui reposât sur une preuve scientifique ou qui commandât une adhésion ferme après un libre examen[5]. Ainsi, à l’époque où le pouvoir de l’investigation
scientifique était borné et faible, les problèmes proposés étaient tels qu’ils
dépassaient la portée de la science dans son cercle le plus large.
Graduellement, il est vrai, des sujets plus spéciaux et plus limités, sur
lesquels on put faire porter l’expérience ou les conséquences fournies par l’expérience,
furent ajoutées à la liste des quæsita, et
examinés avec fruit et instruction. Mais les anciens problèmes, avec de
nouveaux également impénétrables, ne furent jamais éliminés et occupèrent
toujours une place saillante dans le monde philosophique. Or ce fut cette
disproportion entre les questions à résoudre et les moyens de solution qui
donna naissance à ce trait caractéristique et remarquable de la philosophie
grecque, — la force antagoniste d’un scepticisme suspensif, qui dans quelques
esprits va jusqu’à nier hardiment que la vérité en général puisse être
atteinte, — caractère qu’elle conserva depuis ses débuts jusqu’à sa fin ; il
commença d’aussi bonne heure que Xenophanês, continua de se manifester sept
siècles plus tard dans Ænesidêmos et Sextus Empiricus, et dans l’intervalle
entre ces deux extrêmes, comprit les intelligences les plus puissantes de Bien que la célébrité de Thalès dans l’antiquité fût grande et universelle, c’est à peine si nous trouvons quelque fait distinct relatif à lui : il est certain qu’il ne laissa rien par écrit. On lui attribue de grands voyages en Égypte et eu Asie, et, comme fait général, ces voyages sont sans doute vrais, puisqu’il n’y avait pas d’autre moyen alors d’acquérir des connaissances. A une époque où le frère du Lesbien Alcée servait dans l’armée babylonienne, nous pouvons bien croire qu’un Milésien à l’esprit curieux se rendit à cette ville merveilleuse où se trouvait le temple servant d’observatoire aux prêtres chaldæens. Sa réputation pendant sa vie fut immense ; c’est ce que nous prouve l’admiration exprimée par Xenophanês, son contemporain plus jeune que lui ; et Hêrakleitos, dans la génération suivante, juge sévère de tous les autres philosophes, parla de lui avec une semblable estime. C’est à lui que les investigateurs grecs du quatrième siècle avant J.-C. rapportaient les premiers commencements de géométrie, d’astronomie et de physiologie dans son sens large et réellement approprié, c’est-à-dire l’étude scientifique de la nature ; car le mot grec désignant la nature — φύσις — en vient pour la première fois à être employé d’une manière compréhensive vers cette époque (comme je l’ai déjà fait remarquer dans un autre chapitre)[6], avec ses dérivés physique et physiologie, en tant que distingués de la théologie des anciens poètes. On ne peut insister beaucoup sur ces propositions élémentaires en géométrie, qu’on dit avoir été découvertes ou démontrées pour la première fois, par Thalês, — encore moins sur l’éclipse solaire, relativement à laquelle (selon Hérodote) il détermina à l’avance l’année où elle arriverait[7]. Mais la doctrine principale de sa physiologie (en employant ce mot dans son sens grec plus étendu) est attestée d’une manière distincte. Il dépouilla de leur personnalité Okeanos et Tethys, premiers parents des dieux dans la théogonie homérique, et il posa l’eau, ou substance fluide, comme le seul élément originel d’où toute chose sortait et où rentrait toute chose[8]. La doctrine d’un seul élément éternel, restant toujours le même dans son essence, mais indéfiniment variable dans ses manifestations sensibles, fut ainsi présentée pour la première fois à la discussion du public grec. Nous n’avons aucun moyen de connaître les raisons à l’aide desquelles Thalès soutenait cette opinion, et Aristote lui-même ne peut pas non plus faire plus que de conjecturer ce qu’elles avaient pu être. Mais nous pouvons sûrement rapporter au Milésien lui-même une des assertions présentées en faveur de cette doctrine, à savoir, que la terre elle-même reposait sur l’eau[9], — car elle aurait été difficilement avancée à aine époque plus récente. De plus, on rapporte que Thalès soutenait que tout était vivant et rempli de dieux, et que l’aimant, en particulier, était un objet doué de vie. Ainsi les dieux, autant que nous pouvons prétendre suivre des opinions transmises d’une manière aussi vague, sont conçus comme des pouvoirs actifs et des causes de manifestations variables, attachés à la substance élémentaire[10] ; l’univers étant assimilé à un corps organisé ou système. Quant à Hippon, — qui reproduit la théorie de Thalês en la
généralisant jusqu’à un certain degré, en substituant, à la place de l’eau, l’humidité,
ou quelque chose de commun à l’air et à l’eau[11], — nous ne
savons pas s’il appartenait au sixième ou au cinquième siècle avant J.-C. ; mais
tant Anaximandros et Xenophanês que Pherekydês appartiennent à la dernière
moitié du sixième siècle. Anaximandros, fils de Praxiadês, était natif de Milêtos,
— Xenophanês l’était de Kolophôn ; les premiers furent au nombre des plus
anciens auteurs qui exposèrent leur doctrine en prose[12], tandis que le
dernier, pour exprimer ses opinions, se servit de l’ancien procédé du vers.
Anaximandros semble avoir repris le problème philosophique, tout en changeant
considérablement l’hypothèse de son prédécesseur Thalês. Au lieu du fluide
primitif de ce dernier, il supposait un principe primitif, sans aucune
qualité déterminante, réelle, quelconque, mais comprenant virtuellement
toutes les qualités, et les manifestant avec une variété infinie, à cause de
sa nature qui se modifiait elle-même continuellement ; — principe qui n’était
rien en lui-même, mais qui avait cependant la faculté de produire des
manifestations individuelles et universelles ; bien que contraires entre
elles[13] ; — une chose
primitive, dont l’essence était de produire éternellement des phénomènes ; —
une sorte de point mathématique, qui ne compte pour rien par lui-même, mais
qui a la force de créer des lignes autant qu’on en peut désirer. C’est de
cette manière qu’Anaximandros déclarait donner une explication compréhensive
du changement en général, Génération on Destruction ; — comment il se faisait
qu’une chose sensible commençait à exister et qu’une autre cessait d’être, —
suivant les vagues problèmes que ces anciens investigateurs étaient dans l’habitude
de se poser[14].
Il évitait ce que les premiers philosophes craignaient particulièrement, d’affirmer
que la génération pouvait provenir du Néant ; toutefois la chose primitive qu’il
supposait ne se distinguait du Néant que parce qu’elle possédait ce même pouvoir
de produire. Dans cette théorie, il passa du domaine de la physique dans
celui de Je parlerai ci-après de ces philosophes physiciens qui fleurirent postérieurement : à présent je me borne aux penseurs du sixième siècle avant J.-C., parmi lesquels Anaximandros tient une place éminente, non pas comme le sectateur de Thalès, mais comme l’auteur d’une hypothèse à la fois nouvelle et allant dans une direction différente. Cependant ce ne fut pas seulement comme auteur de cette hypothèse qu’Anaximandros agrandit l’esprit grec et réveilla la faculté de penser : nous le trouvons encore distingué en astronomie et en géométrie. Il fut, dit-on, le premier qui établit un cadran solaire en Grèce, construisit une sphère, et expliqua l’obliquité de l’écliptique[16] ; jusqu’à quel point ces prétendues découvertes lui appartiennent-elles en réalité, c’est ce que nous ne pouvons savoir d’une manière certaine ; mais il est un pas d’une immense importance qu’il fit, comme on l’affirme clairement. Il fut le premier qui composa un traité sur la géographie de la terre et de la mer dans les limites de ce qu’il pouvait connaître et qui dressa une carte ou mappemonde dont ce traité était la base, — vraisemblablement une tablette d’airain. Une telle nouveauté, merveilleuse même pour les hommes grossiers et ignorants, était faite pour stimuler puissamment les esprits investigateurs, et c’est d’elle qu’on peut dater le commencement de la géographie rationnelle grecque, — qui n’est pas le moins important des trésors dont ce peuple contribua à enrichir le fonds des connaissances humaines. Xenophanês de Kolophôn, un peu plus jeune qu’Anaximandros
et presque contemporain de Pythagoras (vraisemblablement de 570 à 480 av. J.-C. environ)
émigra de Kolophôn[17] pour se rendre à
Zanklê et à Katane en Sicile et à Elea en Italie, peu après le temps où l’Iônia
devint sujette des Perses (540-530 av. J.-C.). Il fut le fondateur de ce qui est appelé
l’École Éléatique, école réelle, puisqu’il paraît que Parmenidês, Zenôn et
Melissos poursuivirent et étendirent dans une grande mesure la série de
spéculations qu’avait commencée Xenophanês, — sans doute avec des additions
et des changements qui leur étaient propres, mais spécialement avec une
puissance de dialectique qui appartient à l’époque de Periklês et qui est
inconnue dans le sixième siècle avant J.-C. Il fut l’auteur de plus d’un poème
de longueur considérable, l’un sur la fondation de Kolophôn et un autre sur
celle d’Elea ; outre son poème sur la Nature, dans lequel étaient exposées
ses doctrines philosophiques[18]. Il paraît avoir
usé d’un genre polémique et plein de rudesse et l’égard de ses adversaires.
Mais ce qui est le plus remarquable, c’est la manière libre et franche dont
il se prononçait contre la religion populaire, et dénonçait comme abominables
les descriptions des dieux faites par Homère et Hésiode[19]. On dit qu’il
combattit les doctrines de Thalês et de Pythagoras : ceci est assez probable,
mais il parait avoir pris pour point de départ la philosophie d’Anaximandros,
— non toutefois pour l’adopter, mais pour la renverser, — et exposer une
opinion dont nous pouvons dire qu’elle en est le contraire. La Nature, dans
la conception d’Anaximandros, consistait en une Chose qui n’avait pas d’autre
attribut que le pouvoir illimité de produire et d’annuler des changements
phénoménaux : dans cette doctrine, cette Chose ou Substratum n’existait que dans
et pour ces changements, et l’on né pouvait dire qu’elle existât du tout en
aucun autre sens ; le Permanent était ainsi absorbé et perdu dans le
Variable, — l’Unité dans La cosmogonie de Pherekydês de Syros, contemporain d’Anaximandros et un des maîtres de Pythagoras, semble, d’après les fragments conservés, être une combinaison des anciennes imaginations légendaires avec le mysticisme orphique[24], et probablement elle exerça peu d’influence sur le cours subséquent de la philosophie grecque. Par ce qui a été dit de Thalês, d’Anaximandros et de Xenophanês, on s’apercevra que le sixième siècle avant J.-C. vit s’ouvrir plusieurs de ces voies de spéculation intellectuelle que les écoles de philosophes plus récentes poussèrent plus loin, ou dont elles furent du moins des ramifications. Ainsi, avant l’année 500 avant J.-C., on discuta maintes questions intéressantes, dont Solôn, qui mourut vers 558 avant J.-C., n’avait jamais entendu parler, — précisément comme il peut probablement n’avoir jamais vu la carte d’Anaximandros. Mais ni l’un ni l’autre de ces deux hommes distingués, — Anaximandros ou Xenophanês, — ne furent rien de plus que des investigateurs spéculatifs. Le troisième nom éminent de ce siècle, dont je suis maintenant sur le point de parler, Pythagoras, combinait dans son caractère des éléments disparates qui demandent un développement un peu plus long. Pythagoras fut fondateur d’une confrérie, réunie
primitivement par une influence religieuse, et avec des observances se
rapprochant des particularités monastiques ; qui travaillait dans une
direction à la fois religieuse, politique et scientifique, et exerça pendant
quelque temps un ascendant politique réel, — mais qui, dans la suite, fut
bannie du gouvernement et des affaires de l’État, et ne fut plus qu’une secte
solitaire s’adonnant à la recherche de la science, non toutefois sans
produire encore quelques hommes d’État distingués individuellement. Dans là
multitude de renseignements faux et apocryphes qui circulaient dans l’antiquité
relativement à cet homme célèbre, nous ne trouvons qu’un petit nombre de
faits importants raisonnablement attestés et qui méritent confiance. II était
natif de Samos[25],
fils d’un riche marchand nommé Mnêsarchos, — ou, suivant quelques-uns de ses
admirateurs plus récents et plus fervents, d’Apollon ; il naquit, autant que
nous pouvons l’établir, vers Quant aux doctrines et aux opinions personnelles de Pythagoras, que nous devons distinguer de Philolaos et des Pythagoriciens subséquents, nous avons peu de connaissances certaines, bien que sans doute les premiers germes de leur géométrie, de leur arithmétique et de leur astronomie, etc., doivent être provenus de lui. Mais nous savons qu’il croyait à la métempsycose, ou transmigration des âmes des hommes après leur mort dans d’autres hommes aussi bien, que dans des animaux, et cela non seulement d’après d’autres preuves, mais encore par le témoignage de son contemporain, le philosophé Xenophanês d’Elea : Pythagoras, voyant battre un chien et l’entendant hurler, priait la personne qui le frappait de cesser, en disant : C’est l’âme d’un de mes amis que j’ai reconnue à sa voix. — Ceci, — avec le témoignage général d’Hêrakleitos, que Pythagoras était un homme de recherches étendues et d’instruction acquise, mais habile dans le mal et dépourvu d’un jugement sain, — c’est tout ce que nous savons de lui par ses contemporains. Hérodote, deux générations plus tard, tout, en regardant les Pythagoriciens comme un ordre religieux particulier, donne u entendre qu’Orpheus et Pythagoras avaient tous deux emprunté à l’Égypte la doctrine de la métempsycose, mais qu’ils avaient prétendu qu’elle leur était propre sans en avouer la source[28]. Pythagoras combine, le caractère d’un sophiste — homme d’observation large et d’un esprit habile, supérieur, inventif, — sens primitif du mot Sophiste, antérieur à la polémique de l’école platonicienne, et le seul sens connu d’Hérodote[29] —, avec celui d’un maître inspiré, d’un prophète et d’un homme qui accomplit des miracles, — se rapprochant des dieux et souvent même confondu avec eux, — et employant tous ces dons à fonder un nouvel ordre spécial de frères liés ensemble par des pratiques et des rites religieux particuliers à eux-mêmes. C’est dans cette vocation prééminente, analogue à celle d’Epimenidês, d’Orpheus ou de Melampe, qu’il paraît comme le révélateur d’un genre de vie fait pour élever ses disciples au-dessus du niveau de l’humanité et pour les recommander à la faveur des dieux ; la vie pythagoricienne, semblable à la vie orphique[30], destinée à être la prérogative exclusive de la confrérie, — accessible seulement au moyen d’épreuves et de cérémonies d’initiations, propres plutôt pour des enthousiastes choisis que pour fane multitude indistincte, — et exigeant un complet dévouement de coeur au maître[31]. C’est dans ces hautes prétentions que l’Agrigentin Empedoklês semble l’avoir grandement copié, bien qu’avec quelques variétés, environ un demi-siècle plus tard[32]. Tandis qu’Aristote nous dit que les Krotoniates identifiaient Pythagoras avec Apollon l’Hyperboréen, le satirique Timôn déclarait qu’il avait été un jongleur à la parole solennelle, occupé à attraper les hommes[33]. C’est le même caractère, considéré des points de vue différents du croyant et de l’incrédule. Il n’y a cependant pas lieu de regarder Pythagoras comme un imposteur, parce que l’expérience semble démontrer que si, à certaines époques, -il n’est pas difficile à un homme de persuader à un autre qu’il est inspiré, il est encore moins difficile pour lui de se le persuader à lui-même. En considérant le type général de Pythagoras, — tel que le comprenaient des témoins de sa propre époque ou qui en étaient très rapprochés, — Xenophanês, Hêrakleitos, Hérodote, Platon, Aristote, Isocrate[34], — nous trouvons en lui le missionnaire religieux et le maître d’école, et peu de l’homme politique. Son action puissante sous ce dernier rapport, subordonnée dans l’origine, commence à être mise en relief dans ces brillantes imaginations que les Pythagoriciens plus récents communiquèrent à Aristoxêne et à Dikæarque. Les dieux inspirent au Pythagoras primitif la pensée de révéler un nouveau mode d’existence[35], — la vie pythagoricienne, — et de promettre la faveur divine à un nombre d’adeptes choisis et dociles comme récompense d’une obéissance rigoureuse aux rites, d’un austère empire sur soi-même et d’une éducation laborieuse, corporelle aussi bien qu’intellectuelle. Parler avec confiance des détails de son éducation, morale ou scientifique, et des doctrines qu’il publia, cela est impossible ; car ni lui-même ni aucun de ses disciples antérieurs à Philolaos (qui fut séparé de lui par une génération environ) ne laissèrent de mémoires par écrit[36]. Les nombres et les lignes, étudiés en partie dans leurs propres rapports mutuels, en partie avec diverses imaginations tendant à les symboliser, se présentaient à lui comme les premiers éléments constitutifs de l’univers et comme une sorte de clef magique faisant pénétrer dans les phénomènes physiques aussi bien que moraux. Ces tendances mathématiques de son enseignement, développées par des Pythagoriciens ses successeurs, et coïncidant particulièrement aussi (comme nous l’avons dit auparavant) avec les études d’Anaximandros et de Thalês, acquirent un développement de plus en plus grand, de manière à devenir une des manifestations les plus glorieuses et les plus utiles de l’intelligence grecque. Vivant comme le fit Pythagoras à une époque où le fonds d’expérience était peu abondant, la licence d’hypothèse illimitée et le procédé de déduction sans règle ni criterium propre à une vérification, — il fut assez heureux pour entrer dans cette voie de la géométrie et de l’arithmétique, dans laquelle, d’après les données de l’expérience peu nombreuses, simples et évidentes, on peut parcourir un champ immense d’investigations fondées sur la déduction, et susceptibles d’être vérifiées. Toutefois nous devons en même temps faire remarquer que, dans son esprit, cette voie, qui maintenant semble si droite et si bien définie, était obscurcie par d’étranges imaginations qu’il l’est pas aisé de comprendre, et dont elle ne fut dégagée qu’en partie par ses successeurs. On s’étend beaucoup sur son éducation intellectuelle, bien que non pas d’après de très bonnes autorités ; on nous parle de sa discipline pour la mémoire, de son examen monastique de conscience, de son emploi de la musique pour calmer les passions désordonnées[37], de son long noviciat du silence, de sa connaissance de la physionomie qui lui permettait de découvrir même sans épreuve des sujets indignes, de son régime particulier et de son soin rigoureux pour la sobriété aussi bien que pour la vigueur corporelle. On dit aussi qu’il inculqua l’abstinence de la nourriture animale ; sentiment si naturellement lié à la doctrine de la métempsycose, que nous pouvons bien croire qu’il l’avait eu, comme Empedoklês aussi l’eut après lui[38]. Il est certain qu’il y avait des observances particulières, et probablement une certaine mesure d’abnégation, renfermées dans la vie pythagoricienne. Cependant, d’autre part, il semble également certain que les membres de l’ordre n’ont pu. être soumis tous au même régime, ni à la même éducation, ni aux mêmes études ; car Milôn le Krotoniate était du nombre[39], Milôn, l’homme le plus fort et le lutteur — sans pareil de son époque, — qui n’a pu être dispensé de la nourriture animale et d’un régime abondant (même si l’on écarte les contes relatifs à son appétit vorace), et il n’est pas vraisemblable qu’il ait appliqué son attention à l’étude spéculative. Probablement Pythagoras n’imposait pas à tous la même discipline corporelle ou intellectuelle, ou du moins il savait quand il fallait accorder des dispenses. L’ordre, tel qu’il fut d’abord sous lui, consistait en hommes différant et de tempérament et d’aptitudes, mais liés ensemble par des pratiqués et des espérances religieuses communes, un respect commun pour le maître, et un attachement réciproque aussi. bien qu’un orgueil mutuel pour le succès des uns et des autres. Il doit ainsi être distingué des Pythagoriciens du quatrième siècle avant J.-C., qui n’avaient rien de commun arec des lutteurs, et qui ne comprenaient que des hommes ascétiques, studieux, reclus en général, bien que dans quelques cas s’élevant à une distinction politique. La succession de ces Pythagoriciens, qui ne furent jamais très nombreux, semble, avoir continué jusqu’à l’an 300 avant J.-C. environ, et alors elle s’éteignit presque entièrement : elle fut remplacée par d’autres systèmes de philosophie plus convenables aux Grecs cultivés de l’âge qui suivit Sokratês. Mais à l’époque de Cicéron, deux siècles plus tard, la tendance à se rapprocher des doctrines orientales, — qui commençait alors à se répandre dans le monde grec et dans le monde romain, et qui devenait graduellement de plus en plus forte, — fit revivre la philosophie pythagoricienne. Elle revécut aussi, avec peu ou point de ses tendances scientifiques, mais avec quelque chose de plus que son premier fanatisme religieux et imaginatif, — Apollonius de Tyane se constituant une copie vivante de Pythagoras. Et ainsi, tandis que les éléments scientifiques développés par les disciples de Pythagore avaient fini par être séparés de toute particularité de secte, et par passer dans le monde studieux en général, — la veine originelle d’imagination mystique et ascétique appartenant au maître, sans rien de cette activité pratique de corps et d’esprit qui avait signalé les premiers sectateurs, fut reprise de nouveau dans le monde païen, avec les doctrines défigurées de Platon. Le Néopythagorisme, passant par degrés dans le Néoplatonisme, survécut aux autres systèmes plus positifs et plus mâles de la philosophie païenne, en tant que contemporain et rival du Christianisme. Une partie considérable des faux renseignements relatifs à Pythagoras viennent de ces Néopythagoriciens, que le défaut de mémoires n’empêcha pas d’expliquer, avec une grande latitude d’imagination, le caractère idéal du maître. Qu’un homme à l’esprit curieux comme Pythagoras, à une époque où il n’y avait guère de livres à étudier, visitât des pays étrangers, et conversât avec tous les investigateurs philosophiques grecs à sa portée, c’est là un fait que nous supposerions, même s’il n’était attesté par personne, et nos témoins ne nous fournissent que très peu de chose au delà de cette supposition générale. Quelles doctrines emprunta-t-il, ou de qui les emprunta-t-il, c’est ce que nous ne sommes pas en état de découvrir ; mais, dans le fait, sa vie entière et sa conduite portent le cachet d’un esprit original et non d’un esprit emprunteur ; esprit sur lequel les habitudes et la religion helléniques et non helléniques ont laissé leur empreinte, capable cependant de combiner ce double élément d’une manière qui lui est particulière ; et surtout cloué de ce talent d’acquérir sur les autres un ascendant religieux et personnel qui avait beaucoup plus de valeur que le mérite intrinsèque de ses idées. On nous apprend qu’après de grands voyages et des investigations étendues, il retourna à Samos, à l’âge d’environ quarante ans. Il trouva alors son île natale sous le despotisme de Polykratês, qui en faisait un lieu peu convenable pour des sentiments libres ou pour des individus marquants. Ne pouvant attirer d’auditeurs, ni foncier d’école ou de confrérie dans son île natale, il se détermina à s’expatrier ; et nous pouvons supposer qu’à cette époque (vers 535-530 av. J.-C.) la récente réduction de l’Iônia par les Perses ne fut pas sans influence sur sa détermination. Le commerce entre les Grecs asiatiques et les Grecs italiens, — et même l’intimité entre Milêtos et Knidos, d’un côté, et Sybaris et Tarente, de l’autre, — avaient été grands et de longue date, de sorte qu’il y avait eu plus d’un motif pour le déterminer à se rendre sur la côte d’Italie ; direction dans laquelle son contemporain Xenophanês, le fondateur de l’école éléatique, émigra vraisemblablement dans le même temps, — de Kolophôn à Zanklê, à Katane et à Elea[40]. Krotôn et Sybaris jouissaient à cette époque de la
prospérité la plus complète, — elles étaient au nombre des premières et des
plus florissantes cités du nom hellénique. C’est vers la première des deux
que Pythagoras dirigea sa course. Un conseil ale Mille personnes, prises
parmi les héritiers et les représentants des principaux propriétaires lors de
sa fondation première, était investi ici de l’autorité suprême ; comment les
fonctions exécutives étaient-elles remplies, c’est un point sur lequel nous
manquons de renseignement. Outre une grande étendue de pouvoir et une
nombreuse population, dont la grande masse ne participait pas aux privilèges
politiques, Krotôn dans ce temps se distinguait par deux choses, — l’excellence
générale de l’état corporel des citoyens, attestée en partie par le nombre
des vainqueurs fournis aux jeux Olympiques, — et la supériorité de ses
médecins ou chirurgiens[41]. Ces deux points
sont en effet liés l’un à l’autre dans une grande mesure ; car la
thérapeutique du temps consistait moins en remèdes actifs qu’en un genre de
vie et un régime soigneux ; tandis que les dresseurs d’athlètes, qui
dictaient la vie de l’athlète pendant sa longue et fatigante préparation aux
luttes olympiques, — et les surveillants, chargés des jeunes gens qui
fréquentaient les gymnases publics, — suivaient les mêmes vues générales et
opéraient sur la même base de connaissance que le médecin qui faisait des
prescriptions pour un état de santé positivement mauvais[42]. D’éducation
médicale proprement appelée ainsi, et en particulier d’anatomie, il n’y en
avait alors que peu ou point. Le médecin acquérait ses connaissances en
observant des hommes malades aussi bien que des hommes en santé, et en
remarquant avec soin la manière dont les agents et les circonstances qui
entouraient le corps humain agissaient sur lui ; et les mêmes connaissances n’étaient
pas moins nécessaires au dresseur d’athlètes, de sorte qu’il était
vraisemblable que le même endroit qui renfermait les hommes les plus habiles
dans la seconde classe se distinguait également dans Les biographes de Pythagoras nous disent que son arrivée à
Krotôn, ses prédications et sa conduite produisirent un effet presque électrique
sur l’esprit du peuple, avec une vaste réforme publique aussi bien que
privée. Le mécontentement politique fut étouffé, l’incontinence disparut, le
luxe tomba en discrédit, et les femmes se hâtèrent de changer leurs ornements
d’or pour le costume le plus simple. Il n’y eut pas moins de deux mille
personnes converties à sa première prédication. Ses discours sur la jeunesse
furent si efficaces, que le suprême conseil des Mille l’invita a venir dans
son sein, lui demanda ses avis et même offrit de le faire son prytanis on
président, tandis que son épouse, et sa soeur étaient placées à la tête des
processions religieuses de femmes[43]. Son influence
ne fut pas limitée a, Krotôn. D’autres villes en Italie et en. Sicile, —
Sybaris, Metapontum, Rhegium, Katane, Himera, etc., jouirent toutes du
bienfait de ses exhortations, qui en tirèrent quelques-unes même de l’esclavage.
Tels sont les contes dont les biographes de Pythagoras sont remplis[44] ; et nous voyons
que même les disciples d’Aristote, vers l’an 300 avant J.-C., — Aristoxêne,
Dikæarque, Hêraklide de Pont, etc., — n’en sont guère moins chargés que les Néopythagoriciens
de trois ou quatre siècles après. Sans doute, ils tenaient ces contes dés Pythagoriciens
de leur temps[45],
les derniers membres d’une secte à son déclin, parmi lesquels les attributs
du premier fondateur passaient pour divins, mais qui n’avaient pas de
mémoires, pas de jugement historique et aucun moyen de se former une idée
vraie de Krotôn, telle qu’elle était en 530 avant J.-C.[46]. Rapporter ces contes
à lin fondement véritable est impossible. Mais nous pouvons raisonnablement
croire que le succès de Pythagoras, comme personnage favorisé des dieux et
confident des secrets divins, fut très grand ; — qu’il se procura à la fois
le respect de la multitude et l’affection et l’obéissance de maints disciples
dévoués, appartenant surtout à la classe riche et puissante ; — qu’un corps
choisi de ses disciples, au nombre de trois cents, se lièrent par une sorte
de voeu tant à Pythagoras que les uns aux autres, adoptant un régime, des
pratiques et un rituel particuliers comme signe d’union, — bien que sans rien
qui ressemblât à la communauté des biens, que quelques auteurs lui ont
attribuée. Cette troupe d’hommes, haut placés dans. la ville par leur
opulence et leur condition, et unis ensemble par ce lien intime, en vint par
une tendance presque inconsciente à mêler l’ambition politique avec des
recherches religieuses et scientifiques. Des sociétés politiques avec des
membres assermentés, sous une forme ou sous une autre, étaient un phénomène
constant dans les villes grecques[47]. Or l’ordre
Pythagoricien, à sa première fondation, fut la plus puissante de toutes les
sociétés, puisqu’il présentait une intimité d’attachement entre ses membres,
aussi bien qu’un sentiment hautain et exclusif à l’égard du public non
initié, tels qu’aucune autre confrérie n’en pourrait offrir de semblables[48]. L’attachement
dévoué que les Pythagoriciens avaient les uns pour les autres n’est pas moins
expressément exposé que leur mépris pour toute personne étrangère ; dans le
fait, ces deux attributs de l’ordre semblent les mieux prouvés, aussi bien
que les plus permanents de tous. De plus, noies pouvons être certains que les
pratiques particulières de l’ordre passaient pour des vertus exemplaires aux
yeux de ses membres, et transformaient l’ambition en devoir, en leur faisant
croire sincèrement qu’ils étaient les seules personnes capables de gouverner.
Il n’y a donc pas lieu de s’étonner d’apprendre que les Pythagoriciens s’attribuèrent
insensiblement un ascendant considérable dans le gouvernement de Krotôn. Et
comme des sociétés semblables, non moins influentes, se formèrent à Metapontum
et dans d’autres endroits, de même l’ordre des Pythagoriciens étendit son
réseau et, dirigea le cours des affaires sur une partie considérable de Il ne faut pas croire que Pythagoras vînt dans l’origine à
Krotôn dans le dessein exprès de se créer une position politique supérieure,
— encore moins qu’il y vînt dans le but de réaliser une grande idée politique
préconçue, et de transformer Krotôn en une cité modèle de pur Dorisme, comme
l’ont supposé quelques éminents auteurs modernes. Des Pythagoriciens de l’époque
platonique pouvaient, il est vrai, lui attribuer de tels plans, alors que de
larges idées d’amélioration politique régnaient dans l’esprit des hommes
spéculatifs, — ces philosophes étaient disposés à renoncer à leur qualité d’auteur
quant à leurs propres opinions, et ils préféraient les accréditer comme
traditions venant d’un fondateur qui n’avait pas laissé de mémoires. Mais il
faut de meilleures preuves que les leurs pour nous faire croire qu’un
véritable Grec né en 580 avant J.-C. conçût réellement de tels projets. Nous
ne pouvons expliquer le plan de Pythagoras comme allant plus loin que la
formation d’un ordre de frères, particulier, choisi, embrassant ses imaginations
religieuses, son ton moral et ses germes d’idée scientifique, — et
manifestant sols adhésion par ces pratiques qu’Hérodote et Platon appellent
les orgies et la manière de vivre pythagoriciennes. Et son ordre particulier
devint politiquement puissant, parce qu’il fut assez habile ou assez heureux
pour enrôler un nombre suffisant d’opulents Krotoniates possédant une
influence individuelle qu’ils fortifièrent immensément en s’enrégimentant
ainsi en une intime union. Les orgies, ou cérémonies religieuses
pythagoriciennes, n’étaient pas incompatibles avec une activité publique,
corporelle aussi bien qu’intellectuelle. Probablement les membres riches de l’ordre
ont pu être rendus même plus actifs, en étant fortifiés contre les tentations
d’une vie de plaisir. Le caractère de l’ordre tel ‘qu’il était d’abord,
différant de celui auquel il fut réduit plus tard, était en effet religieux
et exclusif, mais aussi actif et dominateur ; sans mépriser aucun de ces
talents corporels qui augmentaient la puissance du citoyen grec, et qui s’accordaient
d’une manière si particulière avec les tendances préexistantes de Krotôn[50]. Niebuhr et O.
Müller ont même supposé que les Trois Cents Pythagoriciens choisis
constituaient une sorte de sénat plus petit dans cette ville[51], — hypothèse
nullement probable ; nous pouvons plutôt nous les représenter comme une
puissante société particulière, exerçant de l’ascendant au sein du sénat, et
gouvernant au moyen des autorités constituées. Nous ne pouvons pas non plus
admettre sans grandes réserves l’assertion de Varron[52], qui, en
assimilant Pythagoras à Platon, nous dit qu’il limitait son enseignements sur
des affaires de gouvernement à des disciples choisis, qui avaient passé par
une éducation complète et qui avaient atteint la perfection de la sagesse et
de Tous les renseignements que nous possédons, apocryphes
comme ils le sont, relativement à cette mémorable société, dérivent de ses
fervents admirateurs. Cependant, même ce qu’ils nous disent ne suffit pas
pour nous expliquer comment elle en vint à provoquer une inimitié mortelle et
étendue. Un étranger venant pour enseigner de nouvelles pratiques et de
nouveaux dogmes religieux, avec une teinture de science et quelques idées et
quelques expressions morales nouvelles, tout en obtenant quelques sectateurs
ardents, s’attirait aussi l’antipathie dans une certaine mesure. Une extrême
rigueur de pratiques, combinée avec l’art de toucher habilement dans les
autres les ressorts de la terreur religieuse, contribuait, à la vérité, à le
fortifier et à l’élever beaucoup. Mais quand on découvrit que la science, la
philosophie, et même les révélations mystiques de la religion, quelles qu’elles
fussent, restaient limitées à l’entretien et à l’usage particulier des
disciples, et étaient ainsi rejetées à l’arrière-plan, tandis que tout ce que
l’on voyait et tout ce que l’on sentait au dehors était la prédominance
politique d’une confrérie ambitieuse, — nous ne devons pas nous étonner que
le Pythagorisme dans toutes ses parties soit devenu odieux à une portion
considérable de Ce fut cette cause qui amena la destruction complète et
violente de l’ordre des Pythagoriciens. Leur ascendant avait provoqué un
mécontentement si général, que leurs ennemis furent enhardis à employer la
dernière violence contre eus. Kylôn et Ninôn, — dont le premier avait,
dit-on, cherché à être admis dans l’ordre, mais avait été rejeté à cause de
sols mauvais caractère, — se mirent à la tête d’une opposition prononcée
contre les Pythagoriciens, dont l’impopularité s’étendait jusqu’au sénat des
Mille, par l’intermédiaire duquel ils avaient exercé leur ascendant. On fit
des propositions tendant à rendre le gouvernement plus démocratique et à
constituer un nouveau sénat, pris par la voie du sort dans tout le peuple,
devant lequel les magistrats seraient appelés à rendre des comptes après leur
année de charge on -choisissait une occasion favorable, celle où le sénat des
Mille avait fait une offense signalée en refusant de partager entre le peuple
le territoire de Sybaris récemment conquis[56]. Malgré l’opposition
des Pythagoriciens, ce changement de gouvernement s’effectua. Ninôn et Kylôn,
leurs principaux ennemis, en profitèrent pour exaspérer encore plus le peuple
contre l’ordre, jusqu’à ce qu’ils suscitassent contre lui des violences
populaires réelles. Les Pythagoriciens furent attaqués quand ils étaient
assemblés dans la maison où ils se réunissaient, près du temple d’Apollon,
ou, comme le disaient quelques-uns, dans la maison de Milôn. On mit le feu au
bâtiment, et un grand nombre des membres périrent[57] ; il n’y eut que
les jeunes et les plus vigoureux qui s’échappèrent. Il y eut, dit-on, des
troubles semblables et la même suppression violente de l’ordre, accompagnés
du meurtre de quelques-uns des principaux citoyens, dans d’autres cités de Nous avons déjà dit que l’époque où Pythagoras arriva à
Krotôn peut être fixée à quelque moment entre 540-530 avant J.-C. Ce fut,
dit-on, à un moment d’un grand découragement dans les esprits des Krotoniates.
Ils avaient été récemment défaits par l’armée combinée des Lokriens et des
Rhégiens, de beaucoup inférieure en nombre à eux-mêmes, sur les bords de Nous ne savons malheureusement que très peu de chose sur l’histoire de ces grandes cités achæennes. Bien que toutes les deux fiassent puissantes, cependant jusqu’à l’époque de 510 avant J.-C., Sybaris semble avoir été incontestablement la plus grande. J’ai déjà parlé dans un autre chapitre[63] de sa domination aussi bien que de son luxe si décrié. Ce fut à cette époque qu’éclata entre elles la guerre qui finit par la destruction de Sybaris. Il est certain que les Sybarites furent les agresseurs dans la guerre ; mais par quelles causes avait-elle été précédée dans leur propre ville, ou quelle provocation avaient-ils reçue, c’est ce que nous établissons d’une manière très peu distincte. Il y avait eu à Sybaris (nous dit-on), peu de temps auparavant, une révolution politiqué, dans laquelle un chef populaire nommé Têlys s’était mis à la tête d’un soulèvement contre le gouvernement oligarchique, et avait poussé le peuple à bannir cinq cents des principaux riches, aussi bien qu’il, confisquer leurs domaines. Il avait acquis la souveraineté et était devenu despote de Sybaris[64]. Il parait aussi que lui, ou son gouvernement à Sybaris ; était fort abhorré à Krotôn, puisque le Krotoniate Philippos, homme de formes musculaires remarquables et vainqueur olympique, fut exilé pour s’être engagé a épouser la fille de Têlys[65]. Suivant le récit donné par les Pythagoriciens plus modernes, ces exilés que Têlys avait chassés de Sybaris se réfugièrent à Krotôn et se jetèrent comme suppliants au pied des autels pour obtenir protection : il peut bien se faire, en effet, qu’ils fussent en partie des Pythagoriciens de Sybaris. Une troupe d’exilés puissants ; reçus dans une ville si rapprochée, inspira des craintes ; et Têlys demanda qu’ils lui fussent livrés, avec menace de guerre en cas de refus. Cette demande répandit la consternation dans Krotôn, vu que les forces militaires de Sybaris étaient incontestablement supérieures. Les Krotoniates discutèrent longtemps l’extradition des exilés, qui fut presque décrétée ; lorsqu’à la fin les conseils persuasifs de Pythagoras lui-même les déterminèrent, dit-on, à courir tous les hasards plutôt que d’encourir le déshonneur en trahissant des suppliants. Têlys, voyant la demande des Sybarites repoussée, marcha
contre Krotôn à la tête d’une armée qui est portée à trois cent mille hommes[66]. Il marcha aussi
au mépris des avertissements religieux les plus forts contraires à son
entreprise ; car les sacrifices offerts en sa faveur par le prophète Iamide
Kallias d’Élis furent si manifestement défavorables, que le prophète lui-même
s’enfuit de terreur à Krotôn[67]. Près de La conquête et la destruction de Il est très regrettable que nous ne possédions pas de plus complets renseignements relativement à ces importants changements dans les cités gréco-italiennes. Cependant nous pouvons faire remarquer que même Hérodote, — lui-même citoyen de Thurii et demeurant’ sur le lieu pas plus de quatre-vingts ans après la prise de Sybaris, — ne trouva évidemment pas de mémoires écrits à consulter, et qu’il ne put obtenir de conversations verbales rien de plus que des renseignements à la fois maigres et contradictoires. Par exemple, la circonstance essentielle du secours prêté par le Spartiate Dorieus et ses colons, bien qu’affirmée positivement pal les Sybarites, était niée d’une manière aussi positive par les Krotoniates, qui prétendaient avoir accompli la conquête par eux-mêmes et avec leurs propres forces seules. On lie peut guère hésiter à croire l’assertion affirmative des Sybarites, qui montrèrent à Hérodote un temple et une enceinte érigés par le prince spartiate en témoignage de la part qu’il avait prise à la victoire, sur les bords du lit abandonné et sec d’où l’on avait détourné le Krathis, et en l’honneur d’Athênê Krathienne[72]. Ceci seul est une preuve qui, réunie à l’assertion positive des Sybarites, suffit pour le cas ; niais ils produisaient pour le confirmer un autre argument indirect qui mérite attention. Dorieus avait attaqué Sybaris pendant qu’il- passait le long de la côte d’Italie pour aller fonder une colonie en Sicile, d’après l’ordre et l’encouragement exprès de l’oracle. Après être resté un peu à Sybaris, il poursuivit son voyage vers la partie sud-ouest de la Sicile, où lui et presque tous ses compagnons périrent dans une bataille contre les Carthaginois et les Egestæens, - bien que l’oracle lui eût promis qu’il acquerrait et occuperait d’une manière permanente le territoire voisin près du mont Eryx. Or les Sybarites tiraient de ce fatal désastre de Dorieus et de son expédition, combinés avec la promesse favorable de l’oracle faite antérieurement, une preuve certaine de l’exactitude de ce qu’ils affirmaient, à savoir qu’il avait combattu à Sybaris. Car, s’il s’était rendu directement au territoire indiqué par l’oracle (concluaient-ils), sans se détourner pour aucun autre objet, la prophétie sur laquelle étaient fondées ses espérances aurait été incontestablement réalisée, et il aurait réussi. Mais le désappointement ruineux qui l’accabla réellement fut à la fois expliqué, et la vérité de la prophétie justifiée, quand on se rappela qu’il s’était détourné pour prêter aide aux Krotoniates contre Sybaris, et qu’il avait ainsi négligé de remplir les conditions qui lui avaient été prescrites. C’est sur cet argument (nous dit Hérodote) que les Sybarites de son temps insistaient particulièrement[73]. Et si nous signalons leur foi pieuse et littérale dans les communications d’un prophète inspiré, nous devons en même temps faire observer jusqu’à quel point cette foi remplaçait des prémisses historiques, — combien leur fonds de telles preuves légitimes était peu riche, — et combien peu ils avaient encore appris à en apprécier l’importance. Il est à remarquer qu’Hérodote, dans la courte mention qu’il
fait de la fatale guerre entre Sybaris et Krotôn, ne fait pas la moindre
allusion à Pythagoras ni à sa confrérie. Le moins que nous puissions conclure
de ce silence, c’est que le rôle qu’ils jouèrent par rapport à la guerre, et
leur ascendant général dans En effet, la première histoire de ces cités ne nous donne guère plus qu’un petit nombre de faits et de noms isolés. Par rapport à leurs législateurs, Zaleukos et Charondas, rien n’est prouvé, si ce n’est leur existence, — et même ce fait était contesté par quelques critiques anciens. J’ai déjà parlé de Zaleukos, que les chronologistes placent en 664 avant J.-C. ; on ne peut assigner la date de Charondas, mais nous pouvons présumer qu’il vécut à quelque époque entre 600 et 500 avant J.-C. C’était un citoyen d’une condition moyenne, né dans la colonie chalkidique de Katane en Sicile[75], et il composa des lois non seulement pour sa propre ville, mais encore pour les autres cités chalkidiques en Sicile et en Italie, — Leontini, Naxos, Zanklê et Rhegium. Les lois et le préambule solennel que lui attribuent Diodore et Stobée appartiennent à une époque plus récente[76], et nous sommes obligé de nous contenter de réunir les brèves allusions d’Aristote, qui nous dit que les lois de Charondas descendaient dans un grand et minutieux détail de distinction et de spécification, particulièrement en graduant l’amende pour offense selon les biens de la personne coupable et condamnée[77], — mais qu’il n’y avait rien dans ses lois de rigoureusement original et particulier, si ce n’est qu’il fut le premier à introduire l’accusation solennelle contre les témoins qui se parjuraient en justice. Dans les idées grecques, on considérait un tel témoin parjure comme ayant commis un crime à moitié religieux, à moitié civil. L’accusation portée contre lui, connue par un nom particulier, participait aux deux caractères, se rapprochant à quelques égards de la manière de procéder contre un meurtrier. Cette forme distincte d’accusation contre le faux témoignage, — avec son nom approprié[78], que nous trouverons maintenue à Athènes pendant l’époque la mieux connue de la loi attique, — fut mise en vigueur pour la première fois par Charondas. |
