HISTOIRE DE LA GRÈCE
CINQUIÈME VOLUME
CHAPITRE XIII — AFFAIRES GRECQUES APRÈS L’EXPULSION DES PISISTRATIDES. - RÉVOLUTION DE KLEISTHENÊS ET ÉTABLISSEMENT DE LA DÉMOCRATIE À ATHÈNES.
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Avec Hippias disparut la garnison mercenaire thrace, sur laquelle lui, et son père avant lui, s’étaient appuyés pour défendre aussi bien que pour imposer leur autorité. Kleomenês, avec ses forces lacédæmoniennes ; se retira aussi, après n’être resté que le temps nécessaire pour établir une amitié personnelle, féconde dans la suite en conséquences importantes, entre le roi spartiate et l’Athénien Isagoras. Les Athéniens furent ainsi laissés à eux-mêmes, sans aucune intervention étrangère qui les gênât dans leurs arrangements politiqués. Nous avons mentionné dans le chapitre précédent que les Pisistratides avaient, pour la plus grande partie, respecté les formes de la constitution solonienne. Les neuf archontes et le sénat probouleutique (c’est-à-dire délibérant d’avance) des Quatre Cents (renouvelés annuellement) continuèrent encore de subsister avec des assemblées du peuple réunies à l’occasion, ou plutôt de la portion du peuple qui était comprise dans les gentes, les phratries et les quatre tribus ioniennes. La classification timocratique de Solôn (ou quadruple échelle de revenu et mesure des privilèges politiques d’après ce revenu) continua également de subsister ; mais tous ces éléments étaient retenus dans le cercle que leur traçait la famille régnante dont ils servaient les desseins, qui garda toujours un de ses membres comme maître réel parmi les principaux administrateurs, et conserva sans cesse en sa possession l’acropolis aussi bien qu’une troupe mercenaire. Cette oppression imposante étant maintenant écartée par l’expulsion
d’Hippias, les formes enchaînées revinrent aussitôt à la liberté et à Les privilèges politiques, c’est-à-dire le caractère d’un citoyen athénien, tant avant que depuis Solôn, avaient été bornés à ces quatre tribus ioniennes primitives, dont chacune était formée d’un agrégat égal de corporations fermées ou quasi-familles : les gentes et les phratries. En conséquence, aucun des habitants de l’Attique, à l’exception de ceux qui étaient compris dans quelque gens ou quelque phratrie, n’avait de part aux privilèges politiques. Ces habitants, non privilégiés, furent probablement nombreux de tout temps, et ils le devinrent de plus en plus au moyen de nouveaux colons. De plus, ils tendaient surtout à se multiplier dans Athènes et au Peiræeus (Pirée), où des émigrants venaient communément s’établir. Kleisthenês, renversant le rempart de privilèges existant, accorda les droits politiques à la masse exclue. Mais cela ne pouvait se faire en les enrôlant dans de nouvelles gentes ou de nouvelles phratries, créées en plus des anciennes ; car le lien des gentes était fondé sur une foi et un sentiment anciens, qui, dans l’état actuel de l’esprit grec, ne pouvaient être soudainement évoqués comme moyen de les unir à des hommes relativement étrangers. Cela ne pouvait se faire qu’en enlevant complètement les droits aux tribus ioniennes aussi bien qu’aux gentes qui les composaient, et en répartissant de nouveau la population dans des tribus nouvelles ayant un caractère et un but exclusivement politiques. En conséquence, Kleisthenês abolit les quatre tribus ioniennes, et créa à leur place dix nouvelles tribus, fondées sur un principe différent, indépendantes des gentes et des phratries. Chacune de ces nouvelles tribus comprenait un certain nombre de dêmes ou cantons avec les propriétaires et habitants inscrits dans chacun d’eux. Les dèmes, pris tous à la fois, enfermaient la superficie entière de l’Attique : de sorte que la constitution kleisthénéenne admettait aux droits politiques tous les Athéniens indigènes libres, et non seulement ceux-ci, mais encore un grand nombre de metœki, et même quelques-uns de l’ordre supérieur des esclaves[2]. En écartant le corps général des esclaves et en ne regardant que les habitants libres, c’était en réalité un plan qui approchait du suffrage universel, à la fois politique et judiciaire. La façon légère et rapide dont Hérodote annonce cette mémorable révolution, tend à nous en faire négliger l’importance réelle. Il insiste principalement sur le changement dans le nombre et les noms des tribus : Kleisthenês, dit-il, méprisa tellement les Ioniens qu’il ne voulut pas tolérer en Attique la continuation des quatre tribus qui dominaient dans les cités ioniennes[3], faisant dériver leurs noms de quatre fils d’Iôn ; précisément comme son grand-père le Sikyonien, Kleisthenês, dans sa haine contre les Dôriens, avait dégradé les trois tribus dôriennes à Sikyôn et leur avait donné des sobriquets. Voilà ce que nous dit Hérodote, qui semble lui-même avoir nourri quelque mépris pour les Ioniens[4], et conséquemment avoir soupçonné un sentiment semblable là où il n’existait pas en réalité. - Mais le but de Kleisthenês était quelque chose de beaucoup plus étendu. Il abolit les quatre tribus anciennes, non parce qu’elles étaient ioniennes, mais parce qu’elles étaient devenues disproportionnées à la condition actuelle du peuple attique, et parce qu’une telle abolition procurait tant à lui-même qu’à son plan politique des alliés nouveaux aussi bien que dévoués. Et, en effet, si nous étudions les circonstances du cas, nous verrons des raisons très évidentes qui purent lui suggérer cette manière d’agir. Pendant plus de trente ans, — une génération entière, — l’ancienne constitution n’avait été qu’une vaine formalité, n’opérant que comme instrument au service de la dynastie régnante, et dépouillée de tout pouvoir réel de contrôle. Nous pouvons donc être bien sûrs que, et le sénat des Quatre Cents et l’assemblée populaire, privés de cette liberté de parole qui leur donnait non seulement toute leur valeur, mais encore tout leur charme, en étaient venus à n’avoir que peu d’estime publique, et ne comptaient probablement qu’un petit nombre de partisans. Dans ces circonstances, la différence qui existait entre des citoyens ayant droit à ce titre et ceux qui n’y avaient pas droit, — entre les membres des quatre anciennes tribus et ceux qui n’en faisaient point partie, — s’effaça en pratique pendant cette période. Ce fut en- effet le seul genre de bien qu’un despotisme grec semble avoir jamais fait. Il confondait les privilégiés et les non privilégiés sous une autorité coercitive commune à tous deux ; de sorte qu’il n’était pas aisé de faire revivre la distinction qui existait entre eux lorsque le despotisme eut passé. Aussitôt après l’expulsion d’Hippias, le Sénat et l’assemblée publique reconquirent leur puissance ; mais s’ils étaient restés sur l’ancien pied, ne renfermant que des membres des quatre tribus, ces tribus auraient été investies de nouveau d’un privilège qui, en réalité, avait été perdu pendant si longtemps que sa remise en vigueur eût semblé une nouveauté odieuse, et que le reste de la population ne s’y serait pas probablement soumis. Si de plus nous considérons l’excitation politique du moment, — le rétablissement d’un corps d’hommes venant de l’exil et le départ d’un autre corps pour l’exil, — l’effusion d’une haine longtemps étouffée, en partie contre ces mêmes formes dont la corruption avait favorisé le règne du despote, — nous verrons que la prudence, aussi bien que le patriotisme, dictait l’adoption d’un plan agrandi de gouvernement. Kleisthenês avait acquis quelque sagesse pendant son long exil ; et comme probablement il continua pendant quelque temps après l’introduction de la nouvelle constitution d’être le principal conseiller de ses compatriotes, nous pouvons considérer leur succès extraordinaire comme une preuve de son habileté et de sa prudence, non moins que de leur courage et de leur unanimité. Il semble encore assez juste de lui faire honneur d’un
mouvement plus libéral et plus généreux que celui qu’implique le récit
littéral d’Hérodote. Au lieu d’être forcé contre sa volonté d’acheter l’appui
populaire en proposant cette nouvelle constitution, il se peut que
Kleisthenês l’ait proposée auparavant, pendant les discussions qui suivirent
immédiatement la retraite d’Hippias ; de sorte que son rejet fut la cause de
la querelle (et il n’en
mentionne pas d’autre) qui s’éleva entre lui et Isagoras. Ce dernier
sans doute trouva un appui suffisant, dans le sénat existant et dans l’assemblée
publique, pour l’empêcher d’être adoptée sales un appel réel au peuple. En
outre, l’opposition qu’il y fit n’est point difficile à comprendre ; en
effet, quelque nécessaire que frit devenu lé changement, ce n’en était pas
moins un coup porté aux anciennes idées attiques. Il altérait radicalement l’idée
même d’une tribu, qui devenait alors une agrégation de dêmes et non de
gentes, — de compagnons de dême, et non de compagnons de gens. Il détruisait
ainsi ces associations, religieuses, sociales et politiques ; entre le tout
et les parties de l’ancien système, associations qui agissaient puissamment
sur l’esprit de tout Athénien de vieille roche. Les patriciens à Rome qui
composaient les gentes et les curiæ, — et la plebs, qui n’avait point de
place dans ces corporations, — formèrent pendant longtemps deux fractions
séparées et hostiles dans la même cité, chacune avec sa propre organisation
distincte. Ce ne fut qu’insensiblement que la plebs gagna du terrain, tandis
que l’importance politique de la gens patricienne se maintint longtemps à
côté et à part de la tribu plébéienne. De même, dans les cités italiennes et
allemandes du moyen âge, les familles patriciennes refusèrent d’abandonner
leur propre identité politique séparée quand les corporations grandirent à
côté d’elles même bien que forcées de renoncer à une portion de leur pouvoir,
elles continuèrent d’être une confrérie séparée, et ne voulurent pas se
soumettre à être enrégimentées de nouveau, sous une catégorie et une
dénomination changées ; avec les marchands qui avaient grandi en richesse et
en importance[5].,
Mais la réforme de Kleisthenês opéra ce changement tout d’un coup, tant pour
le nom que pour Les dix tribus nouvellement créées, arrangées dans un ordre déterminé de préséance, furent appelées — Erechthêis, Ægêis, Pandionis, Leontis, Akamantis, Œnêis, Kekropis, Hippothoontis, Æantis, Antiochis ; noms empruntés principalement des héros respectés de la légende attique. Ce nombre resta le même jusqu’à l’an 305 avant J.-C, où il fut porté à douze par l’addition de deux nouvelles tribus, Antigonias et Demetrias, désignées de nouveau dans la suite par les noms de Ptolemais et Attalis : les noms seuls de ces deux dernières, empruntés de rois vivants, et non de héros légendaires, trahissent le changement de la liberté transformée en dépendance à Athènes. Chaque tribu comprenait un certain nombre de dèmes, — cantons, communes ou municipes ; — en Attique. Mais le nombre total de ces dèmes n’est pas prouvé d’une manière distincte ; car, bien que nous sachions que du temps de Polemô (troisième siècle av. J.-C.) il était de cent soixante-quatorze, nous ne pouvons pas être sûrs qu’il soit toujours resté le même, et plusieurs critiques expliquent les mots d’Hérodote comme impliquant que Kleisthenês reconnut d’abord exactement cent dèmes, distribués en proportions égales entre ses dix tribus[6]. Toutefois cette explication des mots est plus que douteuse, tandis que le fait lui-même est improbable ; en partie parce que si le changement de nombre avait été aussi considérable que la différence entre cent et cent soixante-quatorze, on en trouverait probablement quelque preuve positive, — en partie parce que Kleisthenês avait en effet un motif pour rendre le chiffre de la population des citoyens presque égal, mais il n’en avait bas pour rendre le nombre des dèmes, égal, dans chacune des dix tribus. On sait combien la force des habitudes locales est grande, et combien sont invariables les limites des communes ou des cantons. En conséquence, dans l’absence de preuve du contraire, nous pouvons raisonnablement, supposer que le nombre et la circonscription des dèmes, tels que Kleisthenês les trouva ou les modifia, existèrent dans la suite avec peu de changement, du moins jusqu’à l’augmentation dans le nombre des tribus. Cependant il y a un autre point qui est à la fois plus certain et plus important à signaler. Les dêmes que Kleisthenês assigna à chaque tribu ne furent en aucun cas tous adjacents les uns aux autres ; et en conséquence la tribu, comme ensemble, ne correspondit à aucune portion continue du territoire, et elle ne put avoir aucun intérêt local particulier, séparément de la communauté entière. Ce soin systématique pris pour éviter les factions produites par le voisinage nous paraîtra avoir été plus particulièrement nécessaire, si nous nous rappelons que les querelles des Parali, des Diakrii et des Pediaki, dans le siècle précédent, avaient eu toutes pour origine des querelles locales, bien que sans doute elles fussent fomentées avec art par l’ambition individuelle. De plus, ce fut seulement par cette même précaution qu’on obvia à la prédominance locale de la cité et à la formation d’un intérêt municipal distinct de celui du pays, qui n’aurait guère manqué de naître si la cité seule avait constitué un dème ou une tribu. Kleisthenês divisa la cité (ou il la trouva déjà divisée) en plusieurs dèmes, et ces dèmes il les distribua entre plusieurs tribus ; tandis que Peiræeus et Phalêron, formant chacun un dème séparé, furent aussi assignés à des tribus différentes ; de sorte qu’il n’y eut pas d’avantages locaux qui donnassent une prépondérance, ou qui créassent une lutte pour la prépondérance d’une seule tribu sur les autres[7]. Chaque dème avait ses propres intérêts locaux à surveiller ; mais la tribu n’était qu’un agrégat des dèmes pour des buts politiques, militaires et religieux, sans espérances ni craintes séparées à part de l’État. Chaque tribu avait une chapelle, des fêtes et des rites sacrés, et des fonds communs pour ces réunions, en l’honneur de son héros éponyme, administrés par des membres de son propre choix[8] ; et les statues de tous les dix héros éponymes, patrons fraternels de la démocratie, étaient dressées dans la partie la plus visible de l’agora à Athènes. Dans le jeu futur du gouvernement athénien, nous ne trouverons aucun symptôme de factions locales inquiétantes, — amendement capital, si on le compare avec les disputes du siècle précédent, et que l’on peut rapporter en partie à l’absence de relations de limites entre les dêmes de la même tribu. Le dême devint alors le premier élément constitutif de la république, tant pour les personnes que pour les biens. Il eut son propre démarque, son registre de citoyens inscrits, ses propriétés collectives, ses assemblées publiques et ses cérémonies religieuses, ses taxes levées et administrées par lui-même. Le registre des citoyens ayant droit à ce titre[9] était gardé par le démarque, et l’inscription de nouveaux citoyens se faisait à l’assemblée des dêmotes, dont les fils légitimes étaient inscrits en atteignant l’âge de dix-huit ans, et leurs fils adoptifs l’étaient en tout temps quand ils étaient présentés et déclarés sous la foi du serment par le citoyen qui les adoptait. Le droit ‘de cité ne pouvait être accordé que par un vote public du peuple ; mais des hommes riches non citoyens~pouvaient parfois éluder cette loi et acheter une admission sur le registre de quelque dême pauvre, probablement au moyen d’une adoption fictive. Aux assemblées des dêmotes, le registre était collationné, et il arrivait parfois que quelques noms étaient effacés, cas dans lequel il restait aux personnes ainsi privées de leurs privilèges un appel à la justice populaire[10]. Toutefois, le pouvoir administratif local de ces dèmes était si grand qu’ils sont représentés comme remplaçant[11], dans le système kleisthénéen, les naukraries du système solonien et anté-solonien. Les trittyes et les naukraries, bien que conservées de nom, et les dernières portées de quarante-huit à cinquante, paraissent dorénavant n’avoir que peu d’importance publique. Kleisthenês conserva, mais en même temps modifia et développa tous les principaux traits de la constitution politique de Solôn ; l’assemblée publique ou ekklêsia, — le sénat probouleutique composé de membres de toutes les tribus, — et l’habitude d’une élection annuelle de magistrats soumis à une reddition annuelle de comptes à l’ekklêsia qui les élisait. On dut alors sentir combien il était important de posséder ces institutions préexistantes sur lesquelles on pût édifier, à un moment de perplexités et de dissensions. Mais l’ekklêsia kleisthénéenne acquit une nouvelle force, et presque un nouveau caractère, du grand accroissement du nombre des citoyens ayant droit à ce titre qui y assistaient ; taudis que le sénat, changé, annuellement, au lieu d’être composé de quatre cents membres pris en proportions égalés dans chacune des quatre anciennes tribus, fut porté au nombre de cinq cents, pris également dans chacune des dix tribus nouvelles. Il se présente maintenant à nous sous le nom de sénat des Cinq-Cents, comme un corps actif et indispensable, pendant tout le cours de la démocratie athénienne ; en outre l’usage semble avoir commencé (bien que l’époque du commencement ne puisse être prouvée d’une manière décisive) de déterminer les noms des sénateurs au moyen dit sort. Le sénat, ainsi constitué, et l’assemblée publique furent tous deux bien plus populaires et plus forts qu’ils ne l’avaient été dans la disposition originelle de Solôn. Si la nouvelle, constitution des tribus conduisit à un
changement dans le sénat annuel, elle ne transforma pas moins directement les
arrangements militaires de l’État, tant pour les soldats que pour les
officiers. Les citoyens appelés à servir en armés furent alors rangés suivant
les tribus, — chaque tribu ayant ses propres taxiarques comme officiers pour
les hoplites, et son propre phylarque à la tête des cavaliers. De plus, on
créa alors, pour, la première fois, dix stratêgi ou généraux, et on en prit
un par chaque tribu, et deux hipparques pour le commandement suprême de Les affaires financières de la cité subirent à cette
époque un changement aussi complet que les affaires militaires. La nomination
de magistrats et d’officiers par dix, un pour chaque tribu, semble être
devenue la pratique ordinaire. Un corps de dix membres, appelés Apodektæ, fut
investi de l’administration suprême du trésor, traitant avec les
adjudicataires pour celles des parties du revenu qui étaient affermées,
recevant toutes les taxes des mains des collecteurs, et les dépensant sous
mie autorité compétente. On attribue expressément à Kleisthenês[13] la première
nomination de ce corps, destiné à remplacer certaines personnes, appelées
Kôlakretæ, qui avaient rempli auparavant la même fonction et qui furent alors
conservées seulement pour des services secondaires. Les devoirs des Apodektæ
furent dans la suite bornés à recevoir le revenu public et à le payer aux dix
trésoriers de Pendant ces temps plus récents que nous connaissons par les grands orateurs, l’ekklêsia, ou assemblée formelle des citoyens, était convoquée chaque fois régulièrement pendant chaque prytanie, ou plus souvent si la nécessité le demandait, — habituellement par le sénat, bien que les stratêgi eussent aussi le pouvoir de la convoquer de leur propre autorité. Elle était présidée par les prytanes, et les questions étaient mises aux voix par leur Epistatês, ou président. Mais les neuf représentants des tribus qui ne fournissaient pas les prytanes, étaient toujours présents comme chose naturelle, et semblent en effet, à l’époque des orateurs, en avoir acquis la direction avec le droit de mettre les questions aux voix[14], — écartant totalement ou en partie les cinquante prytanes. Toutefois, si nous reportons notre attention sur l’état de l’ekklêsia, telle qu’elle fut établie d’abord par Kleisthenês — j’ai déjà fait remarquer que. ceux qui exposent la constitution athénienne sont trop portés à négliger la distinction de temps et à supposer que ce qui fut en usage entre 400 et 330 av. J.-C. avait toujours été usité —, nous verrons probablement qu’il n’établit qu’une seule assemblée régulière dans chaque prytanie, et pas plus, donnant au sénat et aux stratêgi le pouvoir de réunir des assemblées spéciales, s’il en était besoin, mais n’établissant qu’une seule ekklêsia pendant chaque prytanie, ou dix dans l’année, comme nécessité d’État régulière. Combien de fois l’ancienne ekklêsia avait-elle été convoquée pendant l’intervalle de temps qui s’écoula entre Solôn et Pisistrate, c’est ce que nous ne pouvons pas dire exactement : — probablement elle lie le fut que rarement pendant l’année. Sous les Pisistratides, la convocation s’était réduite à une formalité inefficace. C’est pourquoi son rétablissement par Kleisthenês, non seulement avec des pleins pouvoirs déterminants, mais encore’ avec une connaissance complète et une préparation à l’avance des affaires, ainsi qu’avec les meilleures garanties pour une manière de procéder régulière, fut en lui-même une révolution qui fit impression sur l’esprit de tout citoyen athénien. Pour rendre l’ekklêsia efficace, il était indispensable que ses assemblées fussent à la fois fréquentes et libres. Les citoyens étaient dressés ainsi au ‘devoir tant d’orateurs, que d’auditeurs, et chaque homme, tout en sentant qu’il exerçait sa part d’influence sur la décision ; identifiait sa propre sûreté et son propre bonheur avec le vote de la majorité, et se familiarisait avec la notion d’une autorité souveraine à laquelle il né pouvait ni ne devait résister. C’était une idée nouvelle pour les Athéniens. Avec elle vinrent les sentiments qui sanctifiaient une parole libre et une loi égale, — mots qu’aucun citoyen athénien n’entendait jamais prononcer dans la suite sans émotion ; en même temps que l’idée de la république entière en tant qu’une et indivisible, idée qui domina, sans s’y substituer, les particularités locales et cantonales. Il n’y a rien d’exagéré à dire que ces mouvements patriotiques qui élevaient les âmes étaient dans l’esprit athénien un produit nouveau, auquel rien d’analogue ne se présente même à l’époque de Solon. Ils furent excités .en partie sans doute par la forte réaction qui s’opéra contre les Pisistratides, mais plus encore par ce fait que le chef opposant, Kleisthenês, tira le meilleur parti possible de ce sentiment transitoire, et lui donna une perpétuité pleine de vigueur, aussi bien qu’un objet positif bien défini au moyen des éléments populaires saillants dans sa constitution. Son nom figure moins dans l’histoire que nous ne nous y attendrions, parce qu’il passa pour le simple rénovateur du plan gouvernemental de Solôn,’après qu’il eut été renversé par Pisistrate. Probablement il déclarait lui-même que tel était son but, puisqu’il facilitait le succès de ses propositions ; et si nous nous bornons à la lettre de ce cas, le fait est vrai dans une grande mesure, puisque le sénat annuel et l’ekklêsia sont tous deux soloniens ; — mais tous deux dans sa réforme furent entourés de circonstances totalement nouvelles, et portés à des proportions gigantesques. Hérodote nous apprendra bientôt combien fut forte l’explosion dé l’enthousiasme athénien, qui changea instantanément la position d’Athènes parmi les puissances de la Grèce, et nous la trouverons marquée d’une manière encore moins équivoque dans les faits de son histoire. Mais ce ne fut pas seulement le peuple installé formellement dans son ekklêsia qui reçut de Kleisthenês les attributs réels de la souveraineté ; — ce fut aussi par lui que le peuple fut appelé pour la première fois à exercer une action directe en qualité de dikastes ou jurés. J’ai déjà fait remarquer que l’on peut dire que cette coutume, dans un certain sens limité, commença à l’époque de Solôn, puisque ce législateur investit l’assemblée populaire du pouvoir de prononcer le jugement de responsabilité à l’égard des archontes après leur année de charge. Ici encore l’édifice, si spacieux et si imposant dans la suite, fut élevé sur une fondation solonienne, bien qu’il ne fût pas lui-même solonien. Que les dikasteria populaires, sous la forme perfectionnée qu’ils eurent à partir du temps de Periklês, aient été introduits tous tout d’un coup par Kleisthenês, c’est ce qu’il est impossible de croire. Cependant on ne peut découvrir d’une manière distincte les mesures à l’aide desquelles ils se développèrent graduellement. Il semblerait plutôt que ce n’était d’abord que le corps collectif de citoyens au-dessus de trente ans qui exerçât des fonctions judiciaires, étant spécialement convoqués et assermentés pour juger des personnes accusées de crimes publics, et portant dans cet emploi le nom de l’Hêliæa ou d’Héliastes ; les offenses et les disputes particulières entre un homme et un autre homme étant encore décidées par des magistrats individuels dans la cité, et un pouvoir judiciaire considérable résidant encore dans le sénat de l’Aréopage. Il y a lieu de croire que tel fut l’état de choses établi par Kleisthenês, et qui, dans la suite, en vint à être changé par l’étendue plus grande de devoirs judiciaires imposés graduellement aux Héliastes, de Borie qu’il fut nécessaire de subdiviser l’Hêliæa collective. Suivant la subdivision, telle qu’elle était pratiquée dans
les temps mieux connus, 6.000 citoyens au-dessus de trente ans étaient
annuellement choisis par le sort dans toute la masse, 600 de chacune des dix
tribus : 5.000 de ces citoyens étaient disposés en dix listes ou décuries de
500 chacune, les autres 1.000 étant réservés pour remplir des vacances en cas
de mort ou d’absence parmi les premiers. Tous les 6.000 prenaient un serment
prescrit, rédigé en termes très frappants ; après quoi chaque homme recevait
un bulletin portant inscrit son propre nom aussi bien qu’une lettre désignant
sa décurie. Quand il y avait des causes ou des crimes prêts pour le jugement,
— les Thesmotetæ, c’est-à-dire les six archontes inférieurs, déterminaient
par le sort, d’abord, quelles décuries siégeraient, suivant le nombre
demandé, — puis devant quelle cour, ou sous la présidence de quel magistrat,
siégerait A cette question concernant l’étendue comparative de
pouvoir judiciaire dont Kleisthenês investit le tribunal populaire et les
archontes, s’en rattachent en réalité deux autres dans -la loi
constitutionnelle athénienne, relatives, d’abord, à l’admissibilité de tous
les citoyens au poste d’archonte ; ensuite, au chois d’archontes par le sort.
C’est une chose bien connue qu’à l’époque de Periklês les archontes et divers
autres fonctionnaires individuels en étaient venus à être choisis par le sort
; — en outre, que tous-les citoyens étaient légalement admissibles et
pouvaient donner leurs noms pour être tirés au sort, soumis à ce qu’on
appelait la dokimasia, ou examen légal de leur état de citoyen et de leurs
diverses qualités morales et religieuses avant d’entrer en charge ; tandis qu’en
même temps la fonction de l’archonte n’était devenue riels de plus qu’un
examen préliminaire de parties et de témoins pour le tribunal, et la
présidence de ce tribunal quand ensuite il était assemblé, avec le pouvoir d’imposer
d’autorité une amende d’un faible montant à des coupables inférieurs. Or, ces
trois arrangements politiques étaient essentiellement rattachés les uns aux
autres. Le grand mérite du sort, suivant les idées démocratiques grecques,
était qu’il égalisait les chances des charges entre les riches et les pauvres
; mais tant que les pauvres citoyens furent légalement inadmissibles, le
choix par le sort ne pouvait avoir d’importance ni pour les, riches ni pour
les pauvres. Ln effet, il était moins démocratique que l’élection par la
masse générale des citoyens, parce que dans le dernier système le pauvre
citoyen jouissait d’un droit important d’intervention au moyen de son
suffrage, bien qu’il ne pût être élu lui-même[17]. De plus, le
choix par le sort ne pouvait jamais, dans aucune circonstance, être appliqué
aux postes où une capacité spéciale et une certaine mesure d’attributs que ne
possédaient qu’un petit nombre d’hommes étaient indispensables, — et il ne
fut jamais appliqué, pendant toute l’histoire d’Athènes démocratique, aux
stratêgi ou généraux, qui étaient toujours élus à main levée dans l’assemblée
des citoyens. En conséquence, nous pouvons regarder comme certain qu’à l’époque
où les archontes en vinrent à être choisis pour la première fois par le sort,
les devoirs supérieurs et entraînant une responsabilité attachés à cette
charge. en avaient, été détachés ou étaient en train de l’être, et avaient
été transportés soit aux dikastes populaires, soit aux dix stratêgi choisis :
de sorte qu’il ne restait à ces archontes qu’une routine de police et d’administration,
importante, il est vrai, pour l’État, telle cependant qu’elle pouvait être
exécutée par tout citoyen de probité, d’exactitude et de capacité moyennes, —
du moins il n’y avait pas d’absurdité flagrante à penser ainsi ; tandis que
la dokimasia excluait de la charge des hommes d’une vie notoirement
déshonorante, même après qu’ils avaient été heureux dans le tirage au sort.
Periklês[18],
bien que choisi stratêgos d’année en année successivement, ne fut jamais
archonte, et l’on peut bien douter que des hommes ambitieux, doués de talents
de premier ordre, aient souvent donné leurs noms en vue d’obtenir cette
charge. Pour ceux dont les aspirations étaient plus modestes[19], c’était sans
doute un moyen d’acquérir de l’importance ; mais elle imposait un travail
fatigant, ne procurait pas de salaire et exposait à un certain degré de péril
tout archonte qui aurait offensé des hommes puissants, quand il en arrivait à
être appelé à rendre des comptes immédiatement après son année de fonctions.
Il y avait peu dé chose qui rendit la charge agréable, soit à des hommes très
pauvres, soit à des hommes très riches et très ambitieux ; et parmi les
personnes moyennes qui se portaient candidats, aucune ne pouvait être prise
sans un grand dommage réel, toujours en admettant les deux garanties de la
dokimasia avant l’entrée en charge, et la reddition de comptes à Conséquemment ces trois points : 1° l’accès au poste d’archonte ouvert à tous les citoyens indistinctement ; 2° le choix d’archontes par la voie du sort ; 3° la diminution du cercle des devoirs et de la responsabilité des archontes, par l’extension de ceux qui appartenaient aux cours populaires de justice, d’un côté, et aux stratêgi, de l’autre ; — ces points, dis-je, sont, à mon avis, liés ensemble, et doivent avoir été simultanés, ou presque simultanés, à l’époque où ils furent introduits : l’établissement de l’admissibilité universelle aux charges ne venant certainement pas après les deux autres, et probablement venant un peu avant eux. Or, quant à l’éligibilité de tous les Athéniens indistinctement à la charge d’archonte, nous trouvons un témoignage clair et positif par rapport au temps où elle fut introduite pour la première fois. Plutarque nous dit[20] qu’Aristeidês, partisan de l’oligarchie[21], mais mû par des principes élevés, proposa lui-même ce changement constitutionnel peu après la bataille de Platée, que suivirent l’expulsion des Perses hors de la Grèce et le retour des Athéniens réfugiés rentrant dans leur ville ruinée. Il était rarement arrivé dans l’histoire de l’humanité que les riches et les pauvres eussent été aussi complètement égalisés que dans cette mémorable expatriation et cette lutte héroïque ; aussi ne sommes-nous pas du tout surpris d’apprendre que la ruasse des citoyens, revenant avec un patriotisme nouvellement enflammé aussi bien qu’avec la conscience que leur patrie avait été recouvrée par les seuls efforts communs de tous, ne voulût plus se soumettre à être écartée de toutes les charges de l’État par une incapacité légale. Ce fut à cette occasion que la constitution fut pour la première fois rendue réellement commune à tous, et que les archontes, les stratêgi et tous les fonctionnaires commencèrent pour la première fois à être choisis parmi tous les Athéniens sans aucune différence d’éligibilité légale[22]. Il n’est point fait mention du sort, dans cet important renseignement de Plutarque, qui me semble à tous égards digne de foi, et qui nous apprend que, jusqu’à l’invasion de Xerxès, non seulement le principe exclusif de la loi solonienne de qualité requise continua d’être en vigueur — loi en vertu de laquelle les trois premières classes par le cens étaient seules admises à toutes les charges individuelles, et la quatrième, ou classe des Thètes exclue —, mais encore que les archontes avaient jusque-là été choisis par les citoyens, — et non désignés par le sort. Or, dans des desseins financiers, le quadruple cens de Solon fut maintenu longtemps après cette période, même au delà de la guerre du Péloponnèse et de l’oligarchie des Trente ; mais nous apprenons ainsi que Kleisthenês, dans sa constitution, le conserva aussi pour des desseins politiques ; en partie du moins. Il reconnut l’exclusion de la grande masse des citoyens de toutes les charges individuelles, — telles que celles d’archonte, de stratêgos, etc. A son époque, probablement, il ne s’éleva pas de plaintes à ce sujet ; car sa constitution donna aux corps collectifs, — sénat, ekklêsia et heliæa ou dikasterion, — un degré de pouvoir et d’importance tel qu’ils n’en avaient jamais connu ni imaginé auparavant de pareil. Et nous pouvons bien supposer que le peuple athénien de cette époque n’eut rien à objecter même au système et à la théorie proclamés d’un gouvernement exclusif d’hommes riches et élevés en position comme magistrats individuels, — particulièrement puisqu’un grand nombre des citoyens nouvellement admis à des privilèges avaient été auparavant metœki ou esclaves. En effet, il faut ajouter que, même dans la pleine démocratie d’Athènes plus récente, bien que le peuple fût alors devenu passionnément attaché à la théorie de l’admissibilité égale de tous les citoyens aux charges, cependant, en pratique, des hommes pauvres obtinrent rarement des charges auxquelles on était nommé par le vote général, comme on le verra plus complètement dans le cours de cette histoire[23]. Le choix des stratêgi resta toujours dans la suite sur le pied sur lequel Aristeidês le mit ainsi ; mais le tirage au sort pour le choix de l’archonte a dû être introduit peu après sa proposition d’éligibilité universelle, et par suite aussi du même flot de sentiment démocratique qui montait toujours. Il fut introduit comme un nouveau correctif, parce que le pauvre citoyen, bien qu’il fût devenu éligible, n’était pas néanmoins élu. Et c’est dans le même temps, j’imagine, que la division compliquée de l’heliæa, ou corps collectif de dikastes ou jurés, en tableaux ou dikasteria séparés pour la décision d’affaires judiciaires, fut régularisée pour la première fois. Ce fut ce changement qui enleva aux archontes une partie si importante de leur juridiction antérieure : ce fut ce changement que Périclès acheva plus complètement encore en assurant une paye aux dikastes. Mais ce n’est pas le moment d’entrer dans les modifications
que subit Athènes pendant la génération qui suivit la bataille de Platée.
Elles ont été brièvement indiquées ici dans le dessein de remonter par, le
raisonnement, en l’absence de preuves directes, à Athènes telle qu’elle était
dans la génération qui précéda cette mémorable bataille, après la réforme de
Kleisthenês. Sa réforme, bien que très démocratique, resta au-dessous de la
démocratie arrivée à sa maturité qui prévalut de Périclès à Démosthène, de
trois manières surtout, entre diverses autres ; aussi est-elle parfois
considérée par les écrivains postérieurs comme une constitution
aristocratique[24].
I° Elle reconnaissait encore les archontes comme juges dans une large mesure
; et le troisième archonte ou polémarque comme commandant militaire conjointement
avec les stratêgi. II° Elle les conservait en tant qu’élus annuellement par
le corps des citoyens et non choisis par la voie du sort[25]. III° Elle
excluait encore la quatrième classe du cens solonien de toute charge
individuelle, de l’archontat entre autres. Cependant la loi solonienne d’exclusion,
bien que conservée en principe, fut mitigée en pratique ainsi qu’il suit :
tandis que Solôn n’avait reconnu comme éligible à l’archontat que les membres
de la plus haute classe par le cens (les Pentakosiomedimni), Kleisthenês ouvrit cette dignité aux
trois premières classes, n’excluant que On peut trouver une autre différence entre la constitution
de Solen et celle de Kleisthenês dans la position du sénat de l’Aréopage.
Sous le règne de la première, ce sénat avait été le principal corps dans l’État,
et Solôn avait même agrandi ses pouvoirs ; sous le règne de la seconde, il
doit avoir été considéré d’abord comme un ennemi et tenu dans l’abaissement.
En effet, comme il n’était composé que de tous les anciens archontes, et
comme pendant les trente années précédentes tout archonte avait été une
créature des Pisistratides, les Aréopagites collectivement doivent avoir été
à la fois hostiles et odieux à Kleisthenês et à ses partisans, — peut-être
une fraction de ses membres s’était-elle retirée en exil avec Hippias. Son
influence a dû être sensiblement diminuée par le changement de parti ; jusqu’à,
ce qu’il en vint à être graduellement rempli par de nouveaux archontes sortis
du sein de la constitution kleisthénéenne. Or, pendant cet important
intervalle, le sénat des Cinq-Cents, formé sur un nouveau plan, et l’assemblée
populaire s’élevèrent à cet ascendant qu’ils ne perdirent jamais dans Il nous reste encore à signaler une autre institution remarquable, clairement attribuée à Kleisthenês, — l’ostracisme, au sujet duquel j’ai déjà fait quelques remarques[26] en touchant la mémorable proclamation de Solôn contre la neutralité dans une sédition. C’est à peine trop dire que, sans ce procédé protecteur, aucune des autres institutions ne serait venue à maturité. Par l’ostracisme, un citoyen était banni sans accusation, mise en cause ni défense spéciales, pour une période de dix ans, — postérieurement réduite à cinq. Ses biens n’étaient pas saisis ni sa réputation entachée ; de sorte que la pénalité consistait seulement à être banni de la cité natale pour se retirer dans quelque autre cité grecque. Quant à la réputation du banni, l’ostracisme était plutôt un honneur qu’autre chose[27], et l’on sentit vivement qu’il en était ainsi quand, environ quatre-vingt-dix ans après Kleisthenês, l’accord entre Nikias et Alkibiadês le fit tomber sur Hyperbolos ; les deux premiers avaient tous deux recommandé un vote d’ostracisme, chacun d’eux espérant faire bannir l’autre. Mais, avant que le jour arrivât, ils arrangèrent leur querelle particulière : tirer le canon d’alarme de la république et le diriger contre une personne si peu dangereuse qu’Hyperbolos fut dénoncé comme la prostitution d’une grande solennité politique : Ce n’était pas contre des hommes tels que lui (disait l’auteur comique Platon)[28] que la coquille était destinée à être employée. On appliquait le procédé de l’ostracisme en écrivant sur une coquille, ou sur un tesson., le nom de la personne qu’un citoyen considérait comme prudent de bannir pendant un certain temps ; coquille qui, déposée dans un vase approprié, comptait comme vote pour la sentence. J’ai déjà fait observer que tous les gouvernements des cités grecques, si nous les comparons avec l’idée qu’un lecteur moderne peut se faire de la mesure de force appartenant à un gouvernement, étaient essentiellement faibles, — les bons aussi bien que les mauvais. — le démocratique, l’oligarchique et le despotique. La force qu’avait un gouvernement quelconque, pour tenir tête à des conspirateurs ou à des mutins, était extrêmement petite, à la seule exception d’un despote entouré de sa troupe mercenaire. En conséquence, une conspiration, un usurpateur, passablement soutenus, ne pouvaient être renversés sans l’aide directe du peuple venant appuyer le gouvernement ; ce qui revenait à une dissolution momentanée de l’autorité constitutionnelle, et était gros de conséquences réactionnaires telles que personne ne pouvait les prévoir. Il était donc de la plus grande importance d’empêcher des hommes puissants de tenter une usurpation. Or, un despote ou une oligarchie pouvait exercer à son gré des moyens préventifs[29], beaucoup plus violents que l’ostracisme, tels que l’assassinat de Kimôn, ordonné par les Pisistratides, ainsi que je l’ai mentionné dans le chapitre précédent. Tout au moins, ils pouvaient faire partir toute personne de la part de laquelle ils redoutaient une attaque ou un danger, sans encourir même jusqu’à l’imputation de sévérité. Mais ; dans une démocratie où l’action arbitraire du magistrat était de toutes les autres choses celle qu’on redoutait le plus, et où le simple citoyen considérait des lois fixes, avec une mise en cause et une défense en tant que préliminaires d’une punition, comme les garanties d’une sécurité personnelle et l’orgueil de la condition sociale, — la création d’un tel pouvoir exceptionnel présentait de sérieuses difficultés. Si nous nous reportons aux temps de Kleisthenês, immédiatement après l’expulsion des Pisistratides, alors que le jeu du mécanisme démocratique n’était pas encore essayé, nous trouverons cette difficulté portée à son maximum ; mais nous trouverons aussi que la nécessité de revêtir quelqu’un de ce pouvoir était absolument impérative ; car les puissants nobles athéniens avaient encore à apprendre la leçon du respect pour une constitution. Leur histoire antérieure avait présenté des luttes continuelles entre les factions armées de Megaklês, de Lykurgue et de Pisistrate, renversées après un certain temps par la force supérieure et les alliances du dernier ; et bien que Kleisthenês, fils de Megaklês, fût fermement disposé à ne pas suivre l’exemple de son père et à agir en citoyen fidèle à une constitution établie, il savait trop bien que les fils des compagnons et des rivaux de son père poursuivraient des desseins ambitieux sans aucun égard pour les limites imposées par la loi, si jamais ils acquéraient des partisans en assez grand nombre pour présenter une apparence favorable de succès. En outre, quand deux candidats aspirant au pouvoir, avec ces dispositions criminelles, en venaient à une rivalité personnelle acharnée, les motifs qu’avait chacun d’eux d’abattre son adversaire, quoi qu’il en dût coûter à la constitution, motifs provenant aussi bien de la crainte que de l’ambition, pouvaient bien devenir irrésistibles, à moins que quelque intervention impartiale et judicieuse ne put arrêter la lutte à temps. Si les Athéniens étaient sages — disait Aristeidês, à ce que l’on rapporte[30], au fort et au milieu des dangers de sa lutte parlementaire avec Themistoklês —, ils nous précipiteraient tous deux, Themistoklês et moi, dans le Barathron[31]. Et quiconque lit dans le troisième livre de Thucydide le triste récit de la sédition korkyræenne, avec les réflexions dont l’historien l’accompagne[32], reconnaîtra l’exaspération graduelle de ces querelles de parti, commençant même sous des formes démocratiques, jusqu’à ce qu’enfin elles brisent les barrières de la moralité publique aussi bien que de la moralité privée. |
