HISTOIRE DE LA GRÈCE
QUATRIÈME VOLUME
CHAPITRE IV — LOIS ET CONSTITUTION DE SOLÔN (suite).
|
Si nous voulons examiner les faits du cas qui nous occupe, nous verrons qu’on ne peut raisonnablement attribuer à Solôn rien de plus que la seule fondation de la démocratie d’Athènes telle qu’elle fut du temps de Periklês. — Je donnai au peuple — dit Solôn dans un ces courts fragments qui nous restent de lui[1] — ce qu’il lui fallait de force pour ses besoins, sans agrandir ni diminuer, sa dignité ; quant à ceux aussi qui avaient du pouvoir et étaient signalés pour leurs richesses, je veillai à ce qu’ils ne fussent exposés à aucun traitement indigne. J’ai tenu le fort bouclier au-dessus dés deux partis, de manière a ne permettre un triomphe injuste ni à l’un ni à l’autre. De plus, Aristote nous dit que Solôn accorda au peuple autant de pouvoir qu’il était indispensable, mais pas plus[2] : le pouvoir d’élire des magistrats et d’exiger d’eux des comptes ; si le peuple avait eu mains que cela, on n’aurait pas pu espérer qu’il restât tranquille, — il aurait toujours été esclave et hostile à la constitution. Hérodote s’exprime tout aussi distinctement, quand il décrit la révolution opérée postérieurement par Kleisthenês ; — ce dernier (nous dit-il) trouva le peuple athénien exclu de toute chose[3]. Ces passages semblent positivement contredire la supposition assez improbable en elle-même, que Solôn est l’auteur des institutions démocratiques particulières d’Athènes, telles que les dikastes nombreux et permanents pour des procès judiciaires et la révision des lois. Le mouvement démocratique pur et avancé d’Athènes ne commence qu’avec Kleisthenês, du moment où cet Alkmæônide distingué ; soit spontanément, soit qu’il se trouvât avoir le dessous dans sa lutte de parti avec Isagoras, acheta par de larges concessions populaires une coopération sincère de la multitude. dans des circonstances très dangereuses. Tandis que Solôn comme il le dit lui-même, ainsi qu’Aristote, ne donnait de pouvoir au peuple que ce qui était strictement nécessaire, mais pas plus, — Kleisthenês (pour nous servir de la phrase significative d’Hérodote), étant vaincu dans la lutte de parti avec son rival, s’associa le peuple[4]. Ce fut ainsi aux intérêts du parti plus faible, dans un conflit de nobles en lutte, que le peuple athénien dut d’être admis, pour la première fois, à exercer une influence politique, — ce fut, en partie du moins, à cette cause, bien que les actes de Kleisthenês indiquent un sentiment populaire sincère et spontané. Mais cette entrée du peuple dans la vie constitutionnelle n’aurait pas été d’une manière aussi étonnante féconde en résultats positifs, si le cours des événements publics, pendant le demi-siècle qui suivit Kleisthenês, n’eût été tel qu’il stimulât le plus puissamment son énergie, sa confiance en lui-même, les sympathies mutuelles des citoyens et leur ambition : Je raconterai dans un futur chapitre ces causes historiques, qui, en agissant sur le caractère athénien, donnèrent une telle efficacité et une telle expansion au grand mouvement démocratique communiqué par Kleisthenês ; pour le moment, il suffit de faire remarquer que ce mouvement commence proprement avec Kleisthenês et non avec Solôn. Mais la constitution solonienne, bien qu’elle ne fût que
le fondement, était cependant la base indispensable de la démocratie qui vint
après. Et si les mécontentements de la malheureuse population athénienne, au
lieu de faire l’expérience de sa direction désintéressée et salutaire,
fiassent tombés entre les mains d’égoïstes arides de pouvoir tels que Kylôn
ou Pisistrate, la mémorable expansion de l’esprit athénien pendant le siècle
suivant ne se serait jamais produite, et toute l’histoire subséquente de Ce fut lui qui le premier donna à la fois aux citoyens de moyenne fortune et à la masse générale un locus standi contre les eupatrides. Il mit le peuple en état de se protéger par l’exercice pacifique d’un droit constitutionnel. La force nouvelle par laquelle cette protection fut mise à effet était l’assemblée publique appelée Heliæa[5], régularisée et armée de prérogatives agrandies, et, de plus, fortifiée par son indispensable allié, le sénat probouleutique ou délibérant d’avance. Sous la constitution de Solôn cette force fut simplement secondaire et défensive ; mais, après la rénovation de Kleisthenês, elle devint dominante et souveraine. Elle se ramifia graduellement en ces nombreux tribunaux populaires qui modifièrent si puissamment et la vie publique et la vie privée athénienne ; elle obtint le respect et la soumission sans partage du peuple, et par degrés rendit les magistratures individuelles des fonctions essentiellement subordonnées. L’assemblée populaire, telle qu’elle fut constituée par Solôn, ne jouissant que d’une influence modifiée et exercée à l’office d’examiner et de juger la conduite générale d’un ancien magistrat, forme le degré intermédiaire entre l’agora homérique passive et ces assemblées et ces tribunaux omnipotents qui écoutaient Periklês et Démosthène. Comparée avec ces derniers, elle n’a en elle qu’une faible teinte de démocratie, et c’est ainsi naturellement qu’elle parut à, Aristote, qui écrivait avec une expérience pratique d’Athènes à l’époque des orateurs ; mais comparée avec la première, ou avec la constitution de l’Attique avant Solôn, elle doit avoir paru sans doute une concession éminemment démocratique. Imposer à l’archonte eupatride la nécessité d’être élu par la tourbe d’hommes libres (telle était la phrase dans la société eupatride), ou se soumettre à lui rendre des comptes, c’était une humiliation amère pour ceux parmi lesquels ce fut introduit pour la première fois ; car nous devons nous rappeler que c’était le plan le plus étendu de réforme constitutionnelle qui fût encore proposé en Grèce, et que les despotes et les oligarchies se partageaient à cette époque tout le monde grec. Comme il parait que Solôn, tout en constituant l’assemblée populaire avec son sénat probouleutique, ne prit pas d’ombrage du sénat de l’Aréopage, et que même, dans le fait, il augmenta ses pouvoirs, nous pouvons en conclure que son grand objet fut, non d’affaiblir l’oligarchie en général, mais d’améliorer l’administration et de~réprimer les écarts et les irrégularités des archontes individuellement ; et cela aussi, non en diminuant leurs pouvoirs, mais en faisant d’un certain degré de popularité la condition tant de leur entrée en charge que de leur sûreté et de leur honneur après l’accomplissement de leur office. C’est, à mon avis, une erreur de supposer que Solin transféra le pouvoir judiciaire des archontes à un tribunal populaire. Ces magistrats continuèrent encore d’être des juges agissant d’eux-mêmes, décidant et condamnant sans appel, et non pas seulement les présidents d’un jury assemblé, comme ils finirent par l’être plus tard pendant le siècle suivant[6]. Pour l’exercice général d’un tel pouvoir, ils étaient responsables après leur année de charge. Une telle responsabilité était la garantie contre l’abus, — garantie bien insuffisante, et cependant non pas complètement inefficace. On verra cependant bientôt que ces archontes, bien que forts pour réprimer, et peut-être pour opprimer, îles hommes humbles et pauvres, n’avaient pas le moyen de contenir des nobles rebelles de leur propre rang, tels que Pisistrate, Lykurgue et Megaklês, chacun avec sa suite armée. Quand nous comparerons les épées nues de ces compétiteurs ambitieux, tentative qui se termine par le despotisme de l’un d’eux, avec la lutte parlementaire pleine de véhémence qui exista entre Thémistocle et Aristide, décidée pacifiquement par le vote du peuple souverain et ne troublant jamais la tranquillité publique, nous verrons que la démocratie du siècle suivant remplissait les conditions d’ordre, aussi bien que de progrès, mieux que la constitution de Solôn. Il est essentiel de distinguer cette constitution solonienne de la démocratie qui la suivit, pour bien comprendre le progrès de l’esprit grec, et particulièrement des affaires athéniennes. Cette démocratie s’acheva par degrés successifs, ce que nous exposerons ci-après. Démosthène et Eschine vivaient sous son règne comme sous un système complet et en pleine activité, lorsque les phases de son développement antérieur n’étaient plus l’objet d’un exact souvenir ; et les dikastes alors réunis pour juger se plaisaient à entendre leur constitution associée aux noms soit de Solôn, soit de Thêseus. Leur contemporain Aristote, à l’esprit investigateur, ne se laissa pas égarer ainsi ; mais même les Athéniens ordinaires du siècle précédent auraient échappé à la même illusion. Car pendant tout le cours du mouvement démocratique, depuis l’invasion des Perses jusqu’à la guerre du Péloponnèse, et particulièrement pendant les changements proposés par Periklês et par Ephialtês, il y eut Toujours un parti vigoureux de résistance qui ne laissait pas oublier au peuple qu’il avait déjà abandonné et qu’il était sur le point d’abandonner plus encore l’orbite marquée par Solôn. L’illustre Periklês eut à souffrir d’innombrables attaques, tant de la part des orateurs dans l’assemblée que des écrivains comiques au théâtre. Et parmi ces sarcasmes sur les tendances politiques du jour, nous devons probablement compter la plainte que fait entendre le poète Kratinus en voyant combien Solôn et Drakôn étaient tombés en désuétude. Je jure (disait-il, dans un fragment de ses comédies) par Solôn et Drakôn, dont le peuple emploie aujourd’hui les tables de bois (tables des lois) à torréfier son orge[7]. Les lois de Solôn relatives aux délits encourant une peine, à l’héritage et à l’adoption, aux relations privées en général, etc., restèrent pour la plus grande partie en vigueur ; son cens quadripartite dura aussi, du moins pour des desseins financiers, jusqu’à l’archontat de Nausinikos en 377 avant J.-C., de sorte que Cicéron et autres pouvaient être autorisés à affirmer que ses lois prévalaient encore à Athènes : mais ses dispositions politiques et judiciaires avaient subi une révolution[8] non moins complète et non moins mémorable que le caractère et l’esprit du peuple athénien en général. Le choix, par voie du sort, d’archontes et d’antres magistrats, et la distribution par le sort du corps général des dikastes ou jurés en listes pour les affaires judiciaires peut être décidément considéré comme n’appartenant pas à Solôn, mais comme adopté après la révolution de Kleisthenês[9] ; probablement aussi le chois des sénateurs par le sort. Le sort était un symptôme d’esprit démocratique prononcé que nous ne devons pas chercher dans les institutions de Solôn. Il n’est pas facile d’établir distinctement quelle était
la situation politique des anciennes gentes ou phratries, telles que Solôn
les laissa. Les quatre tribus consistaient entièrement en gentes et en
phratries, en tant qu’on ne pouvait être compris dans une des tribus si l’on
n’était aussi membre de quelque gens ou de quelque phratrie. Or, le nouveau sénat
probouleutique ou délibérant d’avance consistait en quatre cents membres,
cent de chacune des tribus : les personnes non comprises dans une gens on
dans une phratrie ne pouvaient donc y avoir accès. Les conditions d’éligibilité
étaient les mêmes, suivant l’ancienne coutume, pour les neuf archontes ;
naturellement aussi pour le sénat de l’Aréopage. Il ne resta ainsi que l’assemblée
publique dont putt faire partie un Athénien qui n’était pas membre de ces
tribus : cependant il était citoyen, puisqu’il pouvait donner son vote pour
élire les archontes et les sénateurs, et prendre part an jugement de leur
responsabilité, ayant en outre le droit de réclamer en propre personne des
archontes la réparation d’un tort, tandis que l’étranger ne pouvait le faire
que par .l’intermédiaire d’un citoyen, son patron ou prostatês. Il semble
donc que toutes les personnes non comprises dans les quatre tribus, quel que
fût leur degré de fortune, étaient, sous le rapport des droits politiques,
sur le même niveau que la quatrième classe ou la plus pauvre du cens de
Solôn. Nous avons déjà fait remarquer que, même avant le temps de Solôn, le
nombre des Athéniens non compris dans les gentes ou les phratries était
probablement considérable ; il tendait à devenir de plus en plus grand,
puisque ces corps étaient fermés et sans expansion, tandis que la politique
dut nouveau législateur tendait à appeler à Athènes, d’autres parties de huant aux règlements du sénat et de l’assemblée du peuple, tels que Solôn les établit, nous sommes absolument sans document ; il n’est pas non plus sans danger de transporter à la constitution solonienne les renseignements, relativement abondants, que nous possédons au sujet de ces corps sous la démocratie plus récente. Les lois de Solôn étaient inscrites sur des rouleaux de bois et des tablettes triangulaires, avec l’espèce d’écriture appelée boustrophédon — lignes alternant d’abord de gauche à droite et ensuite de droite gauche, semblables à la marche du laboureur —, et conservées d’abord dans l’acropolis ; puis dans le Prytaneion. Sur les tablettes, appelées Kyrbeis, étaient surtout rappelées les lois relatives aux rites sacrés et aux sacrifices[10] ; sur les colonnes ou rouleaux, qui étaient au nombre d’au moins seize, furent placés les règlements relatifs aux questions profanes. Les fragments qui nous sont parvenus sont si chétifs, et les orateurs ont attribué à Solôn tant de choses qui appartiennent réellement aux temps postérieurs, qu’il n’est guère possible de former un jugement critique quelconque sur la législation comme ensemble, ni de découvrir par quels principes, par quels desseins généraux il fut guidé. Il laissa sans les changer toutes les lois et tous les usages antérieurs relatifs au crime d’homicide, rattachés comme ils l’étaient aux sentiments religieux du peuple. En conséquence les lois de Drakôn sur ce sujet furent maintenues ; mais celles qui s’appliquaient à d’autres sujets furent, selon Plutarque, entièrement abrogées[11] ; cependant il y a lieu de supposer que le rappel ne peut pas avoir été si radical que le représente ce biographe. Les lois soloniennes semblent avoir porté plus ou moins sur toutes les grandes branches de l’intérêt et du devoir humains. Mous trouvons des règlements politiques et religieux, publics et privés, civils et criminels, commerciaux, agricoles, somptuaires et disciplinaires. Solôn pourvoit au châtiment des crimes, restreint la profession et l’état du citoyen, prescrit des règles détaillées pour le mariage aussi bien que pour l’enterrement, pour l’usage commun des sources et des puits, et pour l’intérêt mutuel des fermiers voisins dans l’opération de planter leurs propriétés ou de les entourer de haies. Autant que nous en pouvons juger par l’état imparfait dans lequel nous avons ses lois, il ne semble pas qu’il y ait eu aucune tentative faite en vue d’un ordre ou d’une classification systématique. Quelques-unes d’entre elles ne sont que des instructions générales et vagues, tandis que d’autres, au contraire, ont le caractère le plus prononcé de spécialité. Ce qu’il y eut de plus important de beaucoup, ce fut l’amendement de la loi concernant le débiteur et le créancier, que nous avons déjà signalée, et l’abolition du pouvoir qu’avaient les pères et les frères de vendre comme esclaves leurs filles et leurs sœurs. La prohibition de tout contrat quant à la sécurité de la personne suffisait seule pour produire une amélioration considérable dans le caractère et la condition de la population plus pauvre, résultat qui semble avoir été obtenu d’une manière si sensible de la législation de Solôn, que Bœckh et quelques autres critiques éminents supposent qu’il abolit le villenage et conféra aux fermiers pauvres un droit de propriété sur les terres qu’ils cultivaient, annulant les droits seigneuriaux du propriétaire. Mais cette opinion ne s’appuie sur aucune preuve positive ; et nous ne sommes pas autorisés à lui attribuer une nature plus radicale relativement d la terre que l’annulation des hypothèques antérieures[12]. La première colonne de ses lois contenait un règlement relatif aux produits propres à être exportés. Il interdit l’exportation de tous les produits du sol attique, excepté de l’huile d’olive seule. Et la sanction employée pour imposer l’observation de cette loi mérite d’être signalée, comme servant à faire comprendre les idées da temps, l’archonte était obligé de prononcer une malédiction solennelle contre tout contrevenant, sous peine de payer une amende de cent drachmes[13]. Nous devoirs probablement rattacher cette prohibition à d’autres objets auxquels Solôn songea, dit-on, spécialement aux encouragements qu’il donna aux artisans et aux manufacturiers à Athènes. Remarquant (nous dit-on) qu’une foule de nouveaux immigrants affluaient précisément alors en Attique pour chercher un établissement, par suite de la sécurité plus grande qui y régnait, il faut désireux de les tourner plutôt vers l’industrie manufacturière que vers la culture d’un sol naturellement pauvre[14]. Il défendit d’accorder le droit de cité d aucun immigrant, excepté à ceux qui avaient quitté irrévocablement leurs premières demeures et étaient venus à Athènes dans le but d’exercer leur industrie ; et, afin de prévenir la paresse, il ordonna au sénat de l’Aréopage de veiller sûr la vie des citoyens en général, et de punir, quiconque n’aurait pas ungenr4 de travail régulier pour vivre. Si un père n’avait pas appris’ à sol fils quelque art ou quelque profession, Solôn dégageait le fils de toute obligation de nourrir son père pendant sa vieillesse. Et ce fut pour encourager la multiplication de ces artisans, qu’il assura ou qu’il chercha à assurer à ceux qui résidaient en Attique le droit exclusif d’acheter et de consommer tous ses produits fonciers, excepté l’huile d’olive, qui était produite avec une abondance plus que suffisante pour leurs besoins. Il désira que le commerce avec les étrangers se fit en exportant les produits du travail des artisans à la place des produits du sol[15]. La prohibition commerciale est fondée sur des principes
semblables en substance à ceux qui furent suivis dans les premiers temps de l’histoire
d’Angleterre, par rapport tant au blé qu’à la laine, et aussi dans d’autres
contrées européennes. En tant qu’elle produisit un effet quelconque, elle
tendit à diminuer la quantité totale des produits récoltés sur le sol de l’Attique
et à empêcher ainsi leur valeur de hausser, — but moins blâmable (si nous
admettons que le législateur ait le droit d’intervenir d’une façon
quelconque) que celui de nos dernières lois sur les céréales, qui étaient
destinées à prévenir la baisse du prix des grains. Mais la loi de Solôn doit
avoir été complètement inefficace, par rapport aux grands articles de
subsistance pour l’homme ; car l’Attique importait constamment et abondamment
du blé et des comestibles salés, — probablement aussi de la laine et du lin
destinés à être filés et tissés par les femmes, et certainement du bois de
construction. On peut bien douter que cette loi ait jamais été imposée quant
aux figues et au miel ; du moins ces productions de l’Attique furent dans Ies
temps postérieurs généralement consommées et célèbres dans toute Il n’est pas sans intérêt de mentionner le grand désir qu’avaient
et Solôn et Drakôn d’imposer à leurs concitoyens des habitudes industrieuses
et l’usage de subvenir à leurs propres besoins[17] ; et nous
trouverons le même sentiment hautement exprimé par Periklês, à l’époque où le
pouvoir d’Athènes était à son apogée. Nous ne devons pas non plus omettre
cette première manifestation en Attique d’une opinion équitable et tolérante
à l’égard de l’industrie sédentaire, qui dans la plupart des autres parties
de C’est à Solôn le premier qu’est due l’introduction à Athènes de la faculté de faire des legs par testament, dans tous les cas où un homme n’avait pas d’enfants légitimes. Suivant la coutume préexistante, nous pouvons plutôt supposer que, si une personne en mourant ne laissait ni enfants ni parents de son sang, son bien revenait (comme à Rome) à sa gens et à sa phratrie[19]. Dans tous les états les plus grossiers de société le pouvoir de tester est inconnu, comme chez les anciens Germains, chez les Romains avent- les douze tables, dans les anciennes lois des Hindous, etc.[20] La société borne à sa vie l’intérêt d’un homme ou la faculté de jouir, et elle juge que ses parents ont des droits de réversion sur son bien, droits qui s’appliquent après sa mort dans certaines proportions déterminées. Une telle idée devait avec d’autant plus de probabilité prévaloir à Athènes, que la perpétuité des rites sacrés de famille, auxquels les enfants et les proches parents prenaient part de droit, était considérée par les Athéniens comme un objet d’intérêt public aussi bien que d’intérêt privé. Solôn permit à tout homme mourant sans enfants de léguer son bien par testament comme il le jugerait bon ; et le testament était respecté, à moins qu’il ne fût prouvé qu’on l’avait obtenu par quelque contrainte ou par quelque séduction illicite. Généralement parlant, cette autorisation continua d’avoir force de loi pendant tous les temps historiques d’Athènes. Les fils, là où il y avait des fils, succédaient aux biens de leurs pères à parts égales, sous l’obligation de marier leurs saurs avec une certaine dot. S’il n’y avait pas de fils, alors les filles héritaient, bien que le père putt, par testament, dans certaines limites, déterminer la personne à laquelle elles devaient être mariées, avec les droits de succession inhérents à chacune d’elles ; ou qu’il pût, avec le consentement de ses filles, faire par testament certains autres arrangements relativement à son bien. Une personne qui n’avait ni enfants rai descendants en ligne directe pouvait léguer son bien comme elle le voulait : si elle mourait sans laisser de testament, d’abord son père, puis son frère ou les enfants de son frère, ensuite sa sœur ou les enfants de sa sœur héritaient ; s’il n’en existait pas, alors venaient les cousins du côté paternel, puis les cousins du côté maternel ; la ligne descendante masculine ayant la préférence sur la ligne féminine. Tel était le principe des lois de succession de Solôn, bien que les détails en soient dans plus d’un point obscurs et douteux[21]. Solôn, à ce qu’il semble, fut le premier qui donna la faculté d’invalider par testament les droits qu’avaient les agnats ou les membres de la gens d’hériter, mesure qui s’accorde avec la pensée d’encourager à la fois les occupations industrielles et la multiplication des acquisitions individuelles, qui en étaient la conséquence[22]. Nous avons déjà dit que Solôn interdit aux pères et aux frères de vendre leurs filles on leurs sœurs comme esclaves ; prohibition qui montre combien les femmes avaient été auparavant regardées comme des articles de propriété. Et il semblerait qu’avant son époque le viol d’une femme libre ait dû être puni au gré des magistrats ; car on nous dit qu’il fut le premier qui établit une pénalité de cent drachmes contre le coupable, et vingt drachmes contre le séducteur d’une femme libre[23]. En outre, on dit qu’il défendit à une femme qui se mariait d’apporter avec elle ni ornements ni effets personnels, si ce n’est dans la mesure de trois robes et de certains objets de toilette de peu de prix[24]. Solôn imposa de plus aux femmes plusieurs restrictions relatives à la conduite à tenir aux obsèques de parents décédés. Il interdit les démonstrations excessives de douleur, les chants funèbres préparés à l’avance, et les contributions et les sacrifices coûteux. Il détermina strictement la quantité de viande et de boisson admissible au banquet funèbre, et défendit la sortie nocturne, si ce n’est dans un chariot et avec un flambeau. Il parait que, tant en Grèce qu’à Rome, les sentiments de devoir et d’affection de la part des parents survivants les portaient à des dépenses ruineuses en funérailles, aussi bien qu’à des effusions sans mesure non seulement de douleur mais encore de joie inspirée par le festin funèbre ; et la nécessité généralement reconnue d’une restriction légale est attestée par la remarque de Plutarque, qui dit que des prohibitions semblables à celles qu’avaient décrétées Solôn étaient également en vigueur dans sa ville natale de Chæroneia[25]. Nous avons encore à mentionner d’autres lois pénales de Solôn. Il interdit absolument la médisance à l’égard des morts. Il la défendit aussi à l’égard des vivants, soit dans un temple, soit devant des juges ou des archontes, soit à une fête publique quelconque, sous peine de payer trois drachmes à la personne lésée, et deux en plus au trésor public. La douceur du caractère de ses punitions en général peut se reconnaître à cette loi contre le langage injurieux, non moins qu’à la loi mentionnée plus haut contre le rapt. L’une et l’autre de ces offenses furent beaucoup plus sévèrement traitées sous la loi postérieure d’Athènes démocratique. L’édit péremptoire contre la médisance à l’égard d’une personne décédée, bien que naissant sans doute àun haut degré d’une répugnance désintéressée, doit aussi être rapportée en partie à cette crainte de la colère des trépassés qui occupait fortement l’ancien esprit grec. Il semble généralement que Solôn détermina par une loi la
dépense pour les sacrifices publics, bien que nous ignorions quelles furent
ses instructions particulières. On nous dit qu’il compta un mouton et un
médimne (de froment
ou d’orge ?) comme équivalant l’un ou l’autre à une drachme, et qu’il
prescrivit aussi les prix à payer pour des bœufs de première qualité réservés
aux occasions solennelles. Rais ce qui nous étonne, c’est de voir la
récompense considérable à prendre sur le trésor public qu’il décréta en
faveur d’un vainqueur aux jeun Olympiques ou Isthmiques : le premier avait
cinq cents drachmes, somme égale au revenu d’une année de la plus élevée des
quatre classes d’après le cens ; le second cent drachmes. La grandeur de ces récompenses
nous frappe d’autant plus, quand nous les comparons aux amendes sur le rapt
et la médisance. Nous ne pouvons nous étonner que le philosophe Xénophane
mentionnât, avec une certaine sévérité, l’appréciation extravagante de ce
genre de supériorité, répandue dans les cités grecques[26]. En même temps
nous (levons nous rappeler a la fois que ces jeux sacrés Panhelléniques
présentaient la principale preuve visible de paix et de sympathie dans les
nombreuses communautés de Par rapport au vol, nous trouvons ce fait énoncé, que Solôn rappela la peine de mort que Drakôn avait attachée à ce crime, et qu’il décréta comme pénalité une compensation double en valeur de l’objet dérobé. La simplicité de cette loi peut donner lieu de supposer qu’elle appartient réellement à Solôn. Mais la loi qui domina pendant le temps (les orateurs relativement au vol[28] doit avoir, été introduite à quelque époque postérieure, puisqu’elle entre dans des distinctions et qu’elle mentionne tant des lieux que des formes de procédure que nous ne pouvons pas raisonnablement rapporter à la quarante-sixième Olympiade. Les dîners publics du Prytaneion, auxquels les archontes et un petit nombre de citoyens choisis prenaient part en commun, furent aussi soit établis pour la première fois, soit peut-être seulement régularisés plus strictement par Solôn. Il ordonna des gâteaux d’orge pour leurs repas ordinaires et des pains de froment pour les jours de fête, prescrivant le nombre de fois que chaque personne dînerait à la table[29]. L’honneur du dîner à la table du Prytaneion fut conservé en entier comme une récompense précieuse à la disposition du gouvernement. Parmi les diverses lois de Solôn, il en est peu qui aient
plus attiré l’attention que celle qui déclare que l’homme qui dans une
sédition s’est tenu à l’écart sans se ranger d’un côté ni de l’autre, mérite
d’être déshonoré et privé de ses droits[30]. Rigoureusement
parlant, cette mesure semble plutôt être de la nature d’une dénonciation
morale expresse ou d’une malédiction religieuse qu’une sanction légale
susceptible d’être appliquée formellement dans un cas individuel et après un
procès judiciaire, bien que la sentence d’atimie, dans la procédure attique plus
compliquée, fût à la fois déterminée dans ses conséquences pénales .et rendue
aussi juridiquement. Nous pouvons cependant suivre le cours d’idées qui amena
Solôn à écrire cette sentence sur ses tables, et nous pouvons reconnaître l’influence
de pareilles idées dans les institutions attiques plus récentes. Il est
évident que sa dénonciation se borne au cas spécial où une sédition a déjà
éclaté : nous devons supposer que Kylôn a saisi l’acropolis, ou que
Pisistrate, Megaklês et Lykurgue sont en armes à la tête de leurs partisans.
En admettant que ces chefs fussent des hommes riches et puissants, ce qui,
selon toute probabilité, était ordinairement le cas, l’autorité constituée,
telle que Solôn la vit avant lui en Attique, même après ses propres réformes
organiques, n’était pas assez forte pour maintenir la paix ; elle devenait
dans le fait elle-même un des partis rivaux. De telles circonstances étant
données, dès que tous les citoyens annonçaient publiquement leur adhésion à l’un
d’eux, aussitôt cette suspension de l’autorité légale devait
vraisemblablement cesser. Rien n’était si funeste que l’indifférence de la
masse, ou sa disposition à laisser les combattants achever la lutte entre
eux, et alors à se soumettre au vainqueur[31]. Rien n’était
plus propre à encourager l’agression de la part d’un- mécontent ambitieux que
la conviction que, s’il pouvait une fois accabler la petite somme de forées
matérielles qui entourait les archontes, et se montrer possesseur armé du
prytaneion ou de l’acropolis, il pouvait immédiatement compter sur une soumission
passive de la part de tous les hommes libres du dehors. Bans l’état de
sentiment que Solôn inculque, le chef rebelle avait à calculer que tout homme
qui n’était pas activement pour lui serait activement contre lui, et que
cette circonstance rendrait son entreprise beaucoup plus dangereuse. En
effet, il ne pouvait jamais alors espérer réussir, excepté dans la double
supposition d’une popularité extraordinaire attachée à sa propre personne et
d’une aversion largement répandue à l’égard. du gouvernement existant. Il
était donc ainsi sous l’influence de puissants motifs propres à l’arrêter ;
aussi était-il moins vraisemblable que l’ambition seule l’entraînât dans une
démarche qui ne promettait rien autre chose que la ruine, à moins qu’il ne
trouvât dans l’opinion publique préexistante des encouragements tels que sa
réussite devînt un résultat désirable pour la communauté. Dans les petites
sociétés politiques grecques, spécialement à l’époque de Solôn, où le nombre
des despotes dans d’autres parties de On remarquera que dans cette loi de Solôn le gouvernement existant est mis seulement au nombre des partis rivaux. Il est prescrit au citoyen vertueux, lion de se mettre en avant pour l’appuyer, mais de le faire à tout événement, soit pour lui, soit contre lui. Une intervention positive et prompte est tout ce qui lui est prescrit comme devoir. A l’époque de Solôn, il n’y avait pas d’idée ou de système politique encore en circulation qui pût être pris comme donnée incontestable — point de règle évidente à laquelle les citoyens fussent engagés en toute circonstance à s’attacher. On avait a choisir seulement entre la possession d’une oligarchie mitigée et la possibilité d’un despote ; lutte dans laquelle on pouvait rarement compter sur les affections du peuple en faveur du gouvernement établi. Mais cette neutralité touchant la constitution cessa après la révolution de Kleisthenês, lorsque l’idée du peuple souverain et les institutions démocratiques devinrent à la fois familières et précieuses a tout citoyen individuellement. Nous verrons ci-après les Athéniens s’engager par les serments les plus sincères et les plus solennels à soutenir leur démocratie contre toute tentative faite en vue de la renverser ; nous découvrirons en eux un sentiment non moins positif et inflexible dams sa direction qu’énergique dans ses inspirations. Mais, tout en signalant ce changement très important dans leur caractère, mous remarquerons en même temps que la sage mesure de précaution recommandée par Solôn d’obvier a une sédition par la prompte déclaration d’un public impartial entre deux chefs rivaux ne fut pas perdue pour eux. Tel fut, en réalité, le but de cette institution salutaire et protectrice appelée l’ostracisme. Quand, dans les premières phases de la démocratie athénienne, deux chefs de parti, puissants chacun par ses adhérents et son influence, s’étaient engagés avec ardeur dans une lutte mutuelle acharnée et prolongée, une telle opposition était de nature à conduire l’un ou l’autre, des mesures violentes. Outre les espérances de triomphe pour son parti, chacun pouvait bien craindre, en continuant a rester lui-même dans les limites de la légalité, de tomber victime de procédés agressifs de la part de ses antagonistes. Pour détourner ce formidable danger, on demandait un vote public pour décider lequel des deux irait en exil temporairement, en conservant ses biens et sans subir aucun déshonneur. Un nombre de citoyens non inférieure six mille, rotant secrètement et par cela même d’une manière indépendante, étaient invités a y prendre part et à prononcer, contre l’un ou l’autre de ces éminents rivaux, une sentence d’exil pour dix ans. Celui qui restait devenait naturellement plus puissant ; il était cependant moins en état d’être poussé dans une voie anticonstitutionnelle qu’il ne l’était auparavant. Je reparlerai dans un autre chapitre de cette sage précaution, et je la justifierai contre quelques interprétations erronées auxquelles elle a donné lieu. Actuellement je me contente de mentionner son analogie avec la loi solonienne antérieure et sa tendance à remplir le même but, qui était de mettre fin à une violente lutte de partis, en employant par artifice les votes de la masse des citoyens impartiaux contre l’un ou l’autre des chefs, — avec cette importante différence, que, tandis que Solôn admettait que les partis hostiles en fussent venus à prendre les armes, l’ostracisme détournait cette grave calamité publique en appliquant son remède aux symptômes annonçant d’avance le mal. J’ai déjà examiné, dans un chapitre précédent, les instructions données par Solôn pour la récitation plus méthodique des poèmes homériques ; et il est curieux de comparer son respect pour l’ancienne épopée avec la complète répugnance qu’il manifeste à l’égard de Thespis et du drame, qui naissait à ce moment même et n’annonçait guère sa supériorité future. La tragédie et la comédie commençaient alors à être greffées sur le chant lyrique et chorique. D’abord un seul acteur fut appelé à soulager le chœur ; ensuite on introduisit deux acteurs pour remplir des rôles fictifs et soutenir un dialogue, de manière que les chants du chœur et le dialogue des acteurs formaient une pièce continue. Solôn, après avoir entendu Thespis jouer (comme le faisaient tous les anciens acteurs, tant tragiques que comiques) dans sa propre comédie, lui demanda ensuite s’il ne rougissait pas de débiter tant de mensonges devant un auditoire si considérable. Et comme Thespis répondait qu’il n’y avait point de mal à dire et à faire de telles choses simplement pour amuser, Solôn indigné s’écria, en frappant le sol de son bâton[32] : Si une fois nous venons à louer et à estimer un amusement tel que celui-ci, nous en retrouverons bientôt les effets dans nos transactions journalières. Il serait téméraire de garantir l’authenticité de cette anecdote ; mais nous pouvons du moins la considérer comme la protestation de quelque ancien philosophe contre les illusions que fait naître le drame ; et elle est intéressante en ce qu’elle marque les premiers efforts de cette littérature dans laquelle les Athéniens atteignirent dans la suite une supériorité si incomparable. Il paraîtrait que toutes les lois de Solôn furent promulguées, inscrites et acceptées sans discussion ni résistance. Il les avait représentées, dit-on, non comme les meilleures lois qu’il aurait pu imaginer lui-même, mais comme les meilleures qu’il aurait pu engager le peuple à, accepter. Il leur donna de la validité pour l’espace de dit ans, période[33] pendant laquelle, tant le sénat collectivement que les autorités individuellement, jurèrent de les observer fidèlement, sous peine, en cas de violation, d’élever à, Delphes une statue d’or aussi grande que nature. Mais, bien que l’acceptation des lois se fût accomplie sans difficulté, il fut moins facile, soit pour le peuple de les comprendre et d’y obéir, soit pour l’auteur de les expliquer. Chaque jour des personnes venaient trouver Solôn, soit pour lui adresser des éloges ou (les critiques, soit pour lui suggérer diverses améliorations, soit pour le questionner sur l’explication de règlements particuliers, jusqu’à ce qu’enfin il finît par se fatiguer de cette suite interminable de réponses et de justifications qui étaient rarement assez heureuses pour dissiper l’obscurité ou satisfaire les mécontents. Prévoyant que, s’il restait, il serait obligé de faire des changements, il obtint de ses concitoyens la permission de s’absenter pour dix ans, espérant qu’avant l’expiration de ce terme ils se seraient accoutumés à. ses lois. Il quitta sa ville natale, pleinement convaincu que ses lois resteraient sans être rappelées jusqu’à son retour ; car (dit Hérodote) les Athéniens ne pouvaient pas les rappeler, puisqu’ils étaient engagés par un serment solennel à les observer pendant dix ans. La manière absolue dont l’historien parle ici d’un serment, comme s’il créait une sorte d’obligation matérielle et excluait toute possibilité d’un résultat contraire, mérite d’être signalée comme jetant du jour sur le sentiment grec[34]. Après avoir quitté Athènes, Solôn visita d’abord l’Égypte, où il eut de fréquentes communications avec Psenôphis d’Héliopolis et Sonchis de Saïs, prêtres égyptiens qui avaient beaucoup à conter touchant leur ancienne histoire, et de qui il apprit des faits réels ou prétendus, dépassant de beaucoup en antiquité alléguée les plus vieilles généalogies grecques, particulièrement l’histoire de la grande île submergée de l’Atlantis, et la guerre que les ancêtres des Athéniens lui avaient faite avec succès 9.000 ans auparavant. Solôn commença, dit-on, un poème épique sur ce sujet ; mais il ne vécut pas assez longtemps pour le finir, et il n’en reste rien aujourd’hui. D’Égypte il alla à Cypre, où il visita la petite ville d’Æpeia, qui, disait-on, avait été fondée dans l’origine par Demophôn, fils de Thêseus, et qui à cette époque était gouvernée par le prince Philokypros, — chaque ville dans l’île de Cypre ayant son petit prince particulier. Elle était située près de la rivière Klarios dans une position escarpée et sûre, mais incommode et mal approvisionnée. Solôn persuada à Philokypros d’abandonner l’ancienne position et d’établir une nouvelle ville dans la plaine fertile s’étendant en bas. Il y resta lui-même et devint œkiste du nouvel établissement, faisant tous les règlements nécessaires à sa marche assurée et prospère, qui en effet se manifesta d’une manière si prononcée, qu’une foule de nouveaux émigrants affluèrent dans la nouvelle colonie, appelée par Philokypros ,Poli, en l’honneur de Solôn. A notre grand regret, il ne nous est pas permis de savoir quels étaient ces règlements ; mais le fait général est attesté par les poèmes de Solôn lui-même, et nous possédons encore les vers dans lesquels il disait adieu à Philokypros en quittant l’île. Quant aux dispositions de ce prince, son poème en faisait un éloge complet[35]. Outre sa visite en Égypte et à Cypre, il y avait encore une histoire courante rapportant qu’il avait eu des rapports avec le roi lydien Crésus à Sardes. Les relations qui, dit-on, existèrent entre eux, ont été mises en une sorte de conte moral qui forme un des plus beaux épisodes de toute son histoire. Bien que ce conte ait été dit et redit comme si c’était de l’histoire véritable, toutefois tel qu’il est actuellement il est inconciliable avec la chronologie, et cependant il est très possible que Solôn ait visité Sardes à un moment on à un autre, et vu Crésus comme prince héréditaire[36]. Mais même s’il n’existait pas d’objections chronologiques, le dessein moral du conte est si saillant, et y domine d’une manière tellement systématique depuis le commencement jusqu’à la fin, que ces raisons intrinsèques sont à elles seules assez fortes pour en détruire la crédibilité en tant que fait réel, à moins qu’il ne se fasse qu’un bon témoignage contemporain ne l’emporte sur de tels doutes, qui dans ce cas n’existent pas. Le récit de Solôn et de Crésus ne peut être pris pour autre chose que pour une fiction explicative, empruntée par Hérodote de quelque philosophe, et revêtue de sa beauté propre et particulière d’expression, qui dans cette occasion a une couleur poétique plus prononcée qu’on ne le voit habituellement dans cet auteur. Je ne puis la transcrire, et je n’ose guère l’abréger. Le superbe Crésus, à l’apogée de ses conquêtes et de sa fortune, s’efforce d’obtenir que Solôn, qui est venu le visiter, lui déclare qu’il le juge le plus heureux des hommes. Ce dernier, après lui avoir préféré deux fois des citoyens grecs modestes et méritants, finit par lui rappeler que ses grandes richesses et sa puissance étendue sont des biens trop précaires pour servir comme preuve du bonheur, — que les dieux sont jaloux et disposés à se mêler de tout, et que souvent ils font de l’étalage du bonheur un simple prélude d’une extrême infortune, — et qu’on ne peut pas appeler heureuse la vie d’aucun homme avant qu’il ait joué complètement son rôle, de sorte qu’il soit bien évident qu’il est en dehors des atteintes du malheur. Crésus traite cette opinion d’absurde, mais un grand châtiment de Dieu tomba sur lui, après le départ de Solôn, — probablement (fait observer Hérodote) parce qu’il se croyait le plus heureux de tous les hommes. D’abord il perdit Atys, son fils favori, jeune homme brave et intelligent (le seul autre fils qu’il eût étant muet). Car les Mysiens d’Olympos, étant ruinés par un sanglier destructeur et formidable qu’ils ne pouvaient réduire, demandèrent l’aide de Crésus, qui envoya sur les lieux une troupe de chasseurs d’élite et permit, — bien qu’avec une grande répugnance, par suite d’un rêve alarmant, — que son fils favori les accompagnât. Le jeune prince fut tué accidentellement par l’exilé phrygien Adrastos, que Crésus avait reçu et protégé[37]. A peine ce dernier s’était-il remis de la douleur causée par cette catastrophe, que le développement rapide de Cyrus et de la puissance des Perses l’engagea à leur faire la guerre, contre l’avis de ses conseillers les plus sages. Après une lutte de près de trois années il fut complètement défait, sa capitale Sardes prise d’assaut, et lui-même fait prisonnier. Cyrus fit préparer un vaste bûcher, et y plaça Crésus chargé de fers, avec quatorze jeunes Lydiens, dans l’intention de les faire brûler vifs, soit comme offrande religieuse, soit pour accomplir un vœu, ou peut-être (dit Hérodote) pour voir si quelque dieu n’interviendrait pas pour délivrer un homme d’une piété si prééminente que le roi de Lydia[38]. Dans cette triste extrémité, Crésus se rappela l’avertissement qu’il avait naguère méprisé, et prononça trois fois, avec mi profond soupir, le nom de Solôn. Cyrus chargea les interprètes de lui demander qui il invoquait, et apprit en réponse l’anecdote du législateur athénien, avec l’avertissement solennel qu’il avait donné à Crésus dans des jours plus prospères, attestant la fragilité de toute grandeur humaine. La remarque entra profondément dans l’esprit du monarque des Perses, comme un signe de ce qui pourrait lui arriver à lui-même : il se repentit de son dessein, et ordonna que le bûcher, qui avait déjà été allumé, flet immédiatement éteint. Mais les ordres vinrent trop tard. Malgré les efforts les plus empressés des assistants, la flamme ne put être éteinte, et Crésus aurait néanmoins été dévoré par elle, s’il n’avait imploré avec larmes et prières le secours d’apollon, dont il avait orné les temples à Delphes et à Thèbes de si magnifiques présents. Ses prières furent exaucées, le beau ciel se couvrit immédiatement, et il tomba une pluie abondante qui suffit pour éteindre les flammes[39]. La vie de Crésus fut sauvée ainsi, et il devint ensuite l’ami intime et le conseiller de son vainqueur. Telle est la brève esquisse d’un récit qu’Hérodote a donné avec un développement complet et qui est d’un effet frappant. Il aurait servi comme leçon morale à la jeunesse d’Athènes non moins admirablement que la fable bien connue du choit d’Hêraklês que le philosophe Prodikos[40], contemporain d’Hérodote, et plus jeune que lui, débita avec tant de popularité. Il jette une vive lumière sur les idées religieuses et morales de l’antiquité ; sur le profond sentiment de jalousie des dieux, qui ne voulaient endurer l’orgueil chez personne que chez eux-mêmes[41] ; sur l’impossibilité, pour qui que ce soit, de réaliser pour lui-même plus qu’une part très modérée de bonheur ; sur le danger d’une Nemesis prête à réagir, si à un moment quelconque il a dépassé une telle limite, et sur la nécessité de calculs embrassant l’ensemble de la vie, comme base d’une comparaison rationnelle de différents individus. Et il résume, comme conséquence pratique de ces sentiments, la protestation souvent répétée des moralistes contre les mouvements véhéments et les aspirations désordonnées. Plus ce récit paraît avoir de prix, avec son caractère explicatif, moins nous osons le considérer comme de l’histoire. Il est très regrettable que nous n’ayons pas de renseignements relatifs aux événements qui se sont passés en Attique immédiatement après les lois et la constitution de Solôn, qui furent promulguées en 594 avant J.-C., de manière à mieux comprendre l’effet pratique de ces changements. Ce que nous apprenons ensuite concernant Solôn en Attique se rapporte à une époque qui précède immédiatement la première usurpation de Pisistrate en 560 avant J.-C., et après le retour de Solôn de sa longue absence. Nous assistons encore ici aux mêmes dissensions oligarchiques qui dominaient, comme on le rapporte, avant la législation solonienne : les Pedieis, ou propriétaires opulents de la plaine à l’entour d’Athènes, sous Lykurgue ; les Parali du sud de l’Attique, sous Megaklês ; et les Diakrii, ou montagnards des cantons orientaux, la plus pauvre des trois classes, sous Pisistrate, sont dans un état de violentes disputes intestines. Le récit de Plutarque représente Solôn retournant à Athènes au fort de cette sédition. Il fut traité avec respect par tous les partis ; mais on n’obéit plus à ses recommandations, et l’âge l’avait rendu impropre à agir avec effet en public. Il fit« tous ses efforts pour apaiser les animosités de parti, et il s’appliqua particulièrement à refréner l’ambition de Pisistrate, dont il découvrit promptement les projets ultérieurs. La grandeur future de Pisistrate fut, dit-on, présagée pour la première fois par un miracle qui arriva„ même avant sa naissance, à son père Hippokratês aux jeux Olympiques. Il fut réalisé, en partie par la bravoure et la conduite qu’il avait montrées à la prise de Nisæa sur les Mégariens[42], — en partie par la popularité de son langage et de ses manières, par son rôle de champion des pauvres[43], et son désaveu fastueux de toute prétention égoïste, — en partie par un mélange habile de stratagème et de force. Solôn, après avoir fait entendre des remontrances inutiles à Pisistrate lui-même, dénonça publiquement ses desseins dans des vers adressés au peuple. La fraude au moyen de laquelle Pisistrate finit par accomplir son dessein est mémorable dans la tradition grecque[44]. Il parut un jour sur l’agora d’Athènes dans son chariot traîné par une paire de mulets : il avait de dessein prémédité blessé et sa personne et les mulets, et, dans cet état, il s’en remit à la pitié et à la défense du peuple, prétendant que ses ennemis politiques l’avaient attaqué par la violence. Il supplia le peuple de lui accorder une garde, et au moment où les sympathies populaires étaient fraîchement éveillées tant en sa faveur que contre ses assassins supposés, Ariston proposa formellement à l’Ekklêsia — le sénat probouleutique, étant composé d’amis de Pisistrate, avait d’avance autorisé la proposition[45] — qu’une compagnie de cinquante hommes armés de massues fût assignée comme garde du corps permanente pour la défense de Pisistrate. Solôn opposa d cette motion une vigoureuse résistance[46] ; mais il se trouva lui-même accablé et même traité comme s’il avait perdu le sens. Les pauvres la soutinrent avec chaleur, tandis que les riches eurent peur d’exprimer leur dissentiment ; et il ne put se consoler après le vote fatal qu’en s’écriant qu’il était plus sage que les premiers et plus hardi que les seconds. Tel fut l’un des premiers exemples connus, exemple dans lequel ce mémorable tour d’adresse fut joué contre la, liberté d’une communauté grecque. La faveur populaire illimitée à laquelle cette concession avait dû de passer se manifeste plus encore par l’absence de toute précaution pour empêcher que les bornes de la concession ne fussent dépassées. Le nombre des gardes du corps ne resta pas longtemps au chiffre de cinquante, et probablement leurs massues furent bientôt échangées pour des armes plus tranchantes. Pisistrate se trouva ‘ainsi assez fort pour jeter le masque et pour s’emparer de l’acropolis. Ses principaux adversaires, Megaklês et les Alkmæonides s’enfuirent immédiatement de la cité, et on laissa à l’âge vénérable et au patriotisme intrépide de Solôn le soin de s’avancer presque seul pour tenter, mais en vain, de résister à l’usurpation. Il se présenta publiquement dans la place du Marché, employant les encouragements, les remontrances et les reproches, afin de réveiller l’esprit du périple. Il eût été aisé (leur disait-il) de prévenir l’arrivée de ce despotisme : s’en délivrer maintenant était plus difficile, toutefois en même temps plus glorieux[47]. Mais il parla en vain ; car tous ceux qui n’étaient point réellement favorables à Pisistrate n’écoutèrent que leurs frayeurs et restèrent passifs ; personne ne se joignit non plus à Solôn, lorsque, comme dernier appel, il mit son armure et se plaça dans une posture militaire devant la porte de sa maison. J’ai fait mon devoir (s’écria-t-il à la fin) ; j’ai défendu le mieux que j’ai pu ma patrie et les lois ; et alors il renonça à toute espérance ultérieure d’opposition, — tout en résistant aux instances de ses amis qui l’engageaient à fuir, et donnant pour réponse, quand ils lui demandaient sur quoi il comptait pour le protéger : Sur ma vieillesse. Il ne pensa pas même non plus qu’il fût nécessaire de réprimer les inspirations de sa muse. Quelques vers restent encore, composés vraisemblablement à un moment où le bras puissant du nouveau despote avait commencé à se faire cruellement sentir, vers dans lesquels il dit à ses concitoyens : Si vous avez enduré de la peine par suite de la bassesse de vos âmes, n’en imputez pas la faute aux dieux. C’est vous-mêmes qui avez mis la force et la domination entre les mains de ces hommes, et qui avez ainsi attiré sur vous un misérable esclavage. Il est agréable d’apprendre que Pisistrate, dont la conduite pendant toute la durée de son despotisme fut relativement douce, ne fit aucun mal à Solôn. Combien de temps cet homme distingué survécut-il au renversement effectif de sa propre constitution, c’est ce que nous ne pouvons déterminer avec certitude ; mais, suivant l’assertion la plus probable, il mourut l’année suivante même, à l’âge avancé de quatre-vingts ans. Nous avons seulement à regretter d’être privé des moyens de suivre plus en détail son caractère noble et exemplaire. Il représente les meilleures tendances de son temps, combinées avec beaucoup d’excellentes qualités personnelles : la sensibilité morale développée ; la soif de connaissances et d’observations étendues, non moins forte dans sa vieillesse que dans son jeune âge ; la conception d’institutions populaires régularisées, s’éloignant sensiblement des types et de l’esprit des gouvernements qui l’entouraient, et calculées pour donner au peuple athénien un nouveau caractère ; une véritable et sérieuse sympathie pour la masse des pauvres, désireuse non seulement de les délivrer de l’oppression des riches, mais encore de créer en eux des habitudes d’une industrie qui ne compte que sur elle-même ; enfin, pendant qu’il posséda temporairement un pouvoir complètement arbitraire, non seulement l’absence de toute ambition égoïste, mais un rare discernement pour savoir saisir le moyen terme entre des exigences contraires et en lutte. En lisant ses poèmes, nous devons toujours nous rappeler que ce qui nous paraît banal aujourd’hui était nouveau autrefois ; de sorte que, pour son époque relativement illettrée, les tableaux sociaux qu’il dessine étaient encore frais, et ses exhortations calculées pour vivre dans la mémoire. Les poèmes, composés sur des sujets moraux, inculquent en général un esprit de douceur à l’égard des autres et de modération dans des objets personnels. Ils représentent les dieux comme armés d’un pouvoir irrésistible, exerçant une justice distributive, favorisant les bons et punissant les méchants, bien que parfois très tardivement. Mais ses compositions dans des occasions spéciales et actuelles sont ordinairement conçues dans un esprit plus vigoureux ; elles dénoncent l’oppression exercée par les riches dans un temps, et la soumission timide au despotisme de Pisistrate dans un autre ; et elles expriment dans un langage expressif le sentiment d’orgueil que l’auteur éprouve pour s’être posé comme champion de la masse du peuple. De ces anciens poèmes, c’est à peine s’il a été conservé quelque chose. Le peu de vers qui restent semblent manifester un caractère jovial, qui, comme nous pouvons facilement le concevoir, fut étouffé par les difficultés politiques qu’il eut a combattre, — difficultés naissant successivement de la guerre Mégarienne, du sacrilège de Kylôn, du désespoir public guéri par Epimenidês, et de la tâche d’arbitre entre une oligarchie rapace et un peuple opprimé. Dans une de ses élégies adressée : à Mimnerme, il indiquait la soixantième année comme la plus longue période d’existence désirable, de préférence à la quatre-vingtième, à laquelle ce poète avait exprimé le désir de parvenir[48]. Mais sa propre vie, autant que nous en pouvons juger, semble avoir atteint la plus longue des deux périodes ; et ce n’est pas la partie la moins honorable de cette vie (la résistance à Pisistrate) qui se trouve immédiatement avant sa mort. Il y eut un récit qui prévalut, racontant que ses cendres furent recueillies et dispersées autour de l’île de Salamis ; ce que Plutarque traite d’absurde, bien qu’il nous dise qu’Aristote et un grand nombre d’autres hommes considérables y ajoutaient foi. Il est du moins aussi ancien que le poète Kratinus, qui y fit allusion dans une de ses comédies, et je tue me sens pas disposé à le rejeter[49]. L’inscription que portait la statue de Solôn à Athènes le désignait comme Salaminien : il avait été le grand moyen par lequel sa patrie avait acquis file ; et il semble extrêmement probable que, parmi les nouveaux citoyens athéniens qui vinrent s’y établir, il ait reçu un lot de terre et ait été inscrit au nombre des citoyens salaminiens. La dispersion de ses cendres le rattachant àl’île comme son Œkiste, peut être expliquée, sinon comme l’ex-pression d’un vote public, au moins comme un acte d’affectueuse vanité de la part des amis qui lui survivaient[50]. Nous avons atteint maintenant l’époque de l’usurpation de Pisistrate (560 av. J.-C.), dont la dynastie gouverna Athènes (avec deux interruptions temporaires durant la vie de Pisistrate lui-même) pendant cinquante ans. L’histoire de ce despotisme, qui fut plus doux que le despotisme grec en général, et qui amena d’importantes conséquences à Athènes, sera réservée pour un des chapitres suivants. APPENDICEL’explication que donne M. von Savigny des Nexi et des Addicti sous l’ancienne loi romaine concernant le débiteur et le créancier (après avoir réfuté le commentaire de Niebuhr sur le même sujet), tout en éclairant d’une vive lumière les changements historiques survenus dans la législation romaine sur ce sujet important, expose en même temps la différence marquée faite dans la procédure, à Rome, entre la demande du créancier en remboursement du capital, et la demande en payement d’intérêts. La loi romaine primitive distinguait une dette née d’un prêt d’argent (pecunia certa credita) de dettes provenant d’un contrat, d’un délit, d’une vente, etc., ou de toute autre source ; le créancier, dans le premier cas, avait un procédé prompt et facile, par lequel il acquérait le pouvoir le plus complet sur la personne et le bien de son débiteur. Après que la dette par emprunt avait été ou avouée ou prouvée devant le magistrat, trente jours étaient accordés au débiteur pour le payement ; si le payement n’était pas fait dans cet intervalle, le créancier mettait la main sur lui (manûs injectio) et le menait de nouveau devant le magistrat. Le débiteur était alors mis une seconde fois en demeure ou de payer on de trouver une caution (vindex) ; s’il ne satisfaisait à ni l’une ni l’autre de ces obligations, le créancier s’emparait de lui et le menait dans sa maison, où il le tenait dans les fers pendant deux mois ; durant cet intervalle il le conduisait devant le préteur publiquement à trois nundinæ successives. Si la dette n’était pas payée dans ces deux mois, la sentence d’adjudication était prononcée, et le créancier acquérait le pouvoir ou de mettre son débiteur à mort, ou de le vendre comme esclave (p. 81), ou de le garder pour un travail forcé, sans aucune restriction quant au degré de mauvais traitements qui pourraient lui être infligés. Le jugement du magistrat l’autorisait, en outre, à saisir le bien de son débiteur partout où il en pourrait trouver, dans les limites suffisantes pour le payement : ceci était un des points que Niebuhr avait contestés. Telle fut l’ancienne loi à home, par rapport aux conséquences d’une action pour argent reçu, pendant plus d’un siècle après les Douze Tables. Mais, la loi n’appliqua pas cette rigoureuse exécution personnelle à d’autre dette qu’à, celle qui résultait d’un emprunt, — et même dans cette dette au principal, non à l’intérêt qui devait être réclamé par un procédé à la fois plus doux et moins efficace, s’appliquant au bien seulement et non à la personne du débiteur. En conséquence c’était un avantage pour le créancier d’imaginer quelque moyeu de soumettre sa réclamation d’intérêt à la même mesure rigoureuse que son droit au principal ; il était aussi avantageux pour lui, si son droit avait pour origine, non de l’argent prêté, mais une vente, une réparation d’injure, ou toute autre cause, de lui donner la forme d’une action pour argent prêté. Or le Nexum ou Nexi obligatio était un artifice — un prêt fictif — qui remplissait ce but. Le procédé rigoureux qui n’appartenait légalement qu’au recouvrement du principal fut étendu par le Nexum au point de comprendre l’intérêt, et au point de comprendre aussi les réclamations d’argent provenant de toute autre source (aussi bien que d’un prêt), pour lesquelles la loi ne donnait pas de recours direct, si en- n’est contre le bien d’un débiteur. Le débiteur Nexus était exposé par cet artifice légal à passer dans la condition d’un Addictus, soit sans avoir emprunté d’argent du tout, soit pour l’intérêt aussi bien que pour le principal de celui qu’il avait emprunté. La loi Pœtilia, rendue vers 365 avant J.-C. libéra
tous les Nexi qui avaient alors quelque engagement pécuniaire à remplir, et
défendit Mais, bien que Si l’Addictus Debitor était adjugé à plusieurs créanciers, la loi des Douze Tables les autorisait à se partager son corps. On ne connaissait pas d’exemple qu’on eût jamais usé de cette faculté, mais il était entendu que la loi la donnait clairement. Il est utile d’avoir sous les yeux l’ancienne loi romaine concernant le débiteur et le créancier, en partie comme terme de comparaison avec l’usage antérieur à Solôn en Attique, en partie pour expliquer la différence faite dans un ancien état de société entre le droit de réclamer le principal et celui de demander les intérêts. V. La même mesure rigoureuse et particulière, qui était applicable dans le cas d’une action pour pecunia certa credita, fut aussi spécialement étendue au répondant, qui avait donné de l’argent comptant pour liquider la dette d’un autre homme : le débiteur, s’il était insolvable, devenait son Addictus — c’était l’Actio Depensi. J’ai déjà fait remarquer dans une note précédente que, dans la loi Attique, un cas analogue à celui-ci était le seul dans lequel le recours primitif contre la personne du débiteur fût toujours conservé. Quand un homme avait donné de l’argent pour racheter un citoyen de captivité, ce dernier, s’il ne remboursait pas, devenait l’esclave de la personne qui avait avancé l’argent. Walter (Geschichte des Rœmischen Rechts, sect. 583-715, 2e éd.) met en question l’explication de von Savigny, rapportée plus haut d’après des motifs qui ne me paraissent pas suffisants. Combien de temps continua-t-on à considérer comme immoral
et irréligieux de recevoir un intérêt pour de l’argent prêté, c’est ce qu’on
peut voir par la note suivante, relative à l’état de la loi en France, même
jusqu’en 1789 : Avant L’Assemblée nationale déclara la légalité de tout prêt à
intérêt, suivant le taux déterminé par la loi, mais
elle ne fixa pas alors de taux spécial. Le décret du L’article sur les maisons de prêt, dans l’History of
Inventions de Beckmann (vol. III, p. 9-50) est extrêmement intéressant et
instructif sur le même sujet. Il expose comment l’ancienne antipathie contre
l’intérêt de l’argent fut mise en doute, comment elle s’affaiblit et disparut
graduellement ; antipathie longtemps sanctionnée parles ecclésiastiques aussi
bien que parles jurisconsultes. Des Maisons de prêt, ou Monts-de-Piété,
furent établies pour la : première fois en Italie vers le milieu du quinzième
siècle, par quelques moines franciscains, dans le dessein de délivrer des
emprunteurs pauvres des exactions exorbitantes des juifs ; le pape Pie II (Æneas Silvius, l’un des papes les plus
capables, vers Speciosius et religiosius fatetabur Bernardinus fore, si absque ullo penitus obolo et pretio mutuum daretur et commodaretur libere pecunia, sed pium opus et pauperum subsidium exiguo sic duraturum tempore. Non enim (inquit) tantus est ardor hominum, lit gubernatores et officiales, montium ministerio necessarii, velint laborem hune omnem gratis subire ; quod si remunerandi sint ex sorte principali, val ipso deposito, sait exili montium ærario, brevi exhaurietur, et commodum opportunumque istnd pauperum refugium ubique peribit (p. 33). Le concile de Trente, pendant le siècle suivant, se prononça en faveur de la létalité et de l’utilité de ces maisons de prêt ; et depuis on a toujours considéré cette décision comme le sentiment de l’Église catholique en général. Suivre ce changement graduel du sentiment moral est extrêmement instructif, d’autant plus que cette base générale de sentiment, dont l’antipathie contre l’argent prêté à intérêt n’est qu’un cas particulier, prévaut encore largement dans la société et dirige le courant d’approbation et de désapprobation morales. Dans quelques nations, comme chez les anciens Perses avant Cyrus, le sentiment a été poussé jusqu’à répudier et mépriser tout achat et toute vente (Hérodote, I, 153). Aux yeux de beaucoup de personnes, le principe de réciprocité dans les affaires humaines semble, quand il est conçu théoriquement, odieux et méprisable, et reçoit quelque mauvais nom, tels qu’égoïsme, intérêt personnel, calcul, économie politique, etc. ; le seul sentiment qu’ils admettront en théorie, c’est que l’homme qui a doit être prêt à donner en tout temps à celui qui n’a pas, tandis que ce dernier est encouragé à attendre et à demander ce don gratuit. |
