HISTOIRE DE LA GRÈCE
QUATRIÈME VOLUME
CHAPITRE III — PORTION IONIENNE DE LA HELLAS. - ATHÈNES AVANT SOLÔN.
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Après avoir suivi dans les précédents chapitres le mince
courant de l’histoire péloponnésienne, depuis le premier commencement d’une
chronologie authentique en 776 avant J.-C. jusqu’au maximum de l’acquisition
territoriale des Spartiates, et la reconnaissance générale de la suprématie
de Sparte, antérieurement à 547 avant J. -C., j’en viens à exposer tout ce
qui peut être établi relativement à la portion ionienne de Quant au Péloponnèse, nous avons pu distinguer quelque chose de ressemblant à un ordre de faits réels dans la période en question : Sparte marche à grands pas, tandis que tombe Argos. Quant à Athènes, par malheur, nos matériaux sont moins instructifs. En effet, très faible est le nombre des faits historiques antérieurs à la législation de Solôn ; l’intervalle qui sépare 776 avant J.-C. de 624 avant J.-C., c’est-à-dire l’époque de la législation de Drakôn peu de temps avant la tentative d’usurpation de Kylôn, ne nous donne qu’une liste d’archontes dénuée de tout incident. Afin d’honorer l’héroïsme de Kodros, qui avait sacrifié sa vie pour le salut de son pays, personne après lui, nous dit-on, ne fut autorisé à porter le titre de roi [1]. Son fils Medôn, et douze successeurs — Akastos, Archippos, Thersippos, Phorbas, Megaklês, Diognêtos, Phereklês, Ariphrôn, Thespieus, Agamestôr, Aschylos et Alkmæôn — furent tous archontes à vie. Dans la seconde année d’Alkmæôn (752 av. J.-C.), la dignité d’archonte fut restreinte à une durée de dix ans ; et on compte sept de ces archontes décennaux — Charops, Æsimidês, Kleidikos, Hippomenês Leokratês, Apsandros, Eryxias. Avec Kreôn, qui succéda à Eryxias, l’archontat fut non seulement rendu annuel, mais encore il fut transformé en commission et réparti entre neuf personnes. Ces neuf archontes changés annuellement durent pendant toute la période historique, interrompus seulement par les quelques intervalles de troubles politiques et de compression étrangère. Jusqu’à Kleidikos et Hippomenês (714 av. J.-C.), la dignité d’archonte avait continué d’appartenir exclusivement aux Medontidæ, ou descendants de Medôn et de Kodros[2] ; à cette époque elle fut ouverte à tous les Eupatrides, ou ordre de noblesse dans l’État. Telle est la série de noms par lesquels nous passons du terrain de la légende sur celui de l’histoire. Toutes nos connaissances historiques relatives à Athènes sont limitées à la période des archontes annuels ; série d’archontes éponymes, à partir de Kreôn, qui est complètement digne de foi[3]. Quant au temps qui précède 683 avant J.-C., les antiquaires attiques nous ont’ donné une suite de noms, que nous devons prendre tels que nous les trouvons, sans pouvoir soit garantir le tout, soit séparer le faux du vrai. Il n’y a pas lieu de douter du fait général qu’Athènes, comme tant d’autres communautés grecques, ait été dans les premiers temps de son existence gouvernée par une série de rois héréditaires, et qu’elle ait,passé de cette forme de gouvernement à une république, d’abord oligarchique, ensuite démocratique. Nous ne sommes en état de déterminer ni la classification civile, ni la constitution politique de l’Attique, même à l’époque de l’archontat de Kreôn, 683 avant J.-C., où commence pour la première fois la chronologie athénienne authentique ; encore bien moins pouvons-nous prétendre à avoir une connaissance quelconque des siècles antérieurs. De grands changements politiques furent introduits d’abord par Solôn (vers 594 av. J.-C.), ensuite par Kleisthenês (509 av. J.-C.), puis par Aristeidês, Periklês et Ephialtês, entre la guerre des Perses et celle du Péloponnèse ; de sorte que l’ancienne politique d’avant Solôn, et qui plus est, même la politique réelle de ce législateur, cessèrent de plus en plus d’avoir cours et d’être connues. Mais tous les renseignements que nous possédons relativement à cette ancienne politique sont tirés d’auteurs qui vivaient après tous ces grands changements ou après la plupart d’ente eux ; et qui, ne trouvant pas d’annales, ni rien de plus que les légendes courantes expliquèrent le passé aussi bien qu’ils purent par des conjectures plus ou moins ingénieuses, rattachées généralement aux noms légendaires dominants. Ils purent quelquefois prendre pour base de leurs conclusions des usages religieux, des cérémonies périodiques, ou des sacrifices communs, subsistant encore de leur propre temps. C’était là sans doute les meilleures preuves que l’on pût trouver relativement à l’antiquité, athénienne, puisque de tels usages se conservèrent intacts pendant tous les changements politiques. C’est de cette manière seule que nous arrivons à quelque connaissance partielle de la condition de l’Attique avant Solôn, bien que comme ensemble elle reste encore obscure et inintelligible, même après les nombreuses explications des commentateurs modernes. Philochore, écrivant dans le troisième siècle avant l’ère
chrétienne,, disait que Kekrops avait dans l’origine divisé l’Attique en
douze districts — Kekropia, Tetrapolis, Epakria, Dekeleia, Éleusis, Aphidnæ,
Thorikos, Braurôn, Kythêros, Sphêttos, Kêphisia, Phalêros, et que ces douze
districts furent réunis par Thâseus en une seule société politique[4]. Ce partage ne comprend
pas Tout ce qui paraît certain, c’est que c’étaient là ; les
quatre anciennes tribus ioniennes — analogues aux Hylleis, aux Pamphyli et
aux Dymanes parmi les Doriens — qui dominaient non seulement à Athènes, mais
dans plusieurs des cités ioniennes tirant d’Athènes leur origine. Les
Geleontes sont mentionnés dans : des inscriptions existant encore et
appartenant à Tees en Iônia, et toutes les quatre sont nommées dans celles de
Kyzikos dans On peut considérer ces quatre tribus soit comme des agrégats religieux et sociaux, dont chacun comprenait dans son sein trois phratries et quatre-vingt-dix gentes ; ou comme des agrégats politiques, et à ce point de vue chacun renfermait trois trittyes et douze naucraries. Chaque phratrie contenait trente gentes ; chaque trittys comprenait quatre naucraries ; le nombre total était ainsi de trois cent soixante gentes et de quarante-huit naucraries. De plus, chaque gens contenait, dit-on, trente chefs de familles, dont le total était donc de dix mille huit cents. En comparant ces deux distributions entre elles, nous pouvons faire remarquer qu’elles sont distinctes dans, leur nature et vont dans des directions opposées. La trittys et la naukrarie sont essentiellement des subdivisions fractionnaires de la tribu, et reposant sur la tribu comme sur leur plus haute unité. La naukrarie est une circonscription locale, composée des naukrares ou principaux chefs de maisons (ainsi semble l’indiquer l’étymologie), qui lèvent dans chaque district respectif la quote-part des contributions publiques qui, lui appartient, et surveillent les dépenses, fournissent les forces militaires dues -par le district, à savoir, deux cavaliers et un vaisseau, ainsi que les principaux officiers du district, les prytanes des naukrares[11]. On doit probablement comprendre, comme accompagnant ces cavaliers, un certain nombre de fantassins, variant selon ses besoins ; mais le contingent n’en est pas spécifié, parce que l’on ne regardait peut-être pas comme nécessaires de limiter d’une manière précise les obligations de personne, si ce n’est des hommes riches qui servaient à cheval, à une époque où l’ascendant oligarchique était dominant, et où la masse du peuple était dans un état de sujétion relative. Les quarante-huit naucraries sont ainsi une subdivision systématique des quatre tribus, embrassant complètement tout le territoire, la population, les contributions et les forces militaires de l’Attique, subdivision formée exclusivement pour des fins se rattachant à l’État entier. Mais les phratries et les gentes sont une division complètement différente de celle-ci. Elles paraissent être des agrégations de petites unités primitives é’unies en une unité plus considérable ; elles sont indépendantes de la tribu, et ne la présupposent pas ; elles naissent séparément et spontanément, sans uniformité calculée à l’avance, et sans rapport avec un but politique commun ; le législateur les trouve préexistantes, et les dispose ou les modifie pour répondre à quelque dessein national. Mous devons distinguer le fait général de la classification et de la subordination successive dans l’échelle, des familles à la gens, des gentes a la phratrie, et des phratries à la tribu ; d’après la symétrie numérique précise donnée à cette subordination, telle que nous la voyons dans les auteurs, trente familles pour une gens, trente gentes pour une phratrie, trois phratries pour chaque tribu., Si une contrainte législative agissant sur des éléments naturels préexistants avait pu jamais produire une égalité de nombres si rigoureuse,, les proportions n’auraient pu en être conservées d’une manière permanente[12]. Mais nous pouvons douter avec raison qu’elle ait jamais existé ainsi ; elle paraît plutôt ressembler à l’imagination d’un antiquaire qui se serait plu à supposer une création systématique primitive dans des temps antérieurs aux annales, en multipliant ensemble le nombre des jours dans le mois et le nombre des mois dans l’année. Supposer que chaque phratrie contenait un nombre égal de gentes, et chaque gens un nombre égal de familles, n’est guère admissible sans preuves meilleures que celles que nous possédons. Mais, à part cette contestable précision d’échelle numérique, les phratries et les gentes elles-mêmes furent des associations réelles, anciennes et durables chez le peuple athénien ; et il est très important de les comprendre[13]. La base de tout l’ensemble était la maison, le foyer ou la famille, dont un certain nombre plus ou moins grand composait la gens ou le genos. Cette gens était donc un clan, un sept ou une confrérie étendue et en partie factice, unie par : 1° Des cérémonies religieuses communes et un privilège exclusif de sacerdoce, en l’honneur du même dieu supposé le premier auteur de la race et caractérisé par un, surnom spécial. 2° Par un lieu de sépulture commun. 3° Par des droits mutuels de succession à la propriété. 4° Par des obligations réciproques de soutien, de défense et de redressement des torts. 5° Par le droit et l’obligation mutuels qu’avaient les membres de se marier entre eux dans certains cas déterminés, surtout là où il y avait une fille orpheline ou une héritière. 6° Par la possession, du moins dans quelques cas, de biens communs, d’un archonte et d’un trésorier particuliers. Tels étaient les droits et les obligations caractérisant l’union de la gens[14]. L’union phratrique, unissant plusieurs gentes, était moins intime, mais comprenait encore quelques droits et obligations mutuels d’un caractère -analogue, spécialement une communauté de rites sacrés particuliers, et de privilèges mutuels de poursuite dans le cas du meurtre d’un phrator. Chaque phratrie était considérée comme appartenant à une des quatre tribus, et toutes les phratries de la même tribu jouissaient d’une certaine communauté périodique de rites sacrés, sous la présidence d’un magistrat appelé le phylo-basileus ou roi de la tribu, choisi parmi les Eupatrides : Zeus Geleôn était de cette manière le dieu patron de la tribu Geleontes. En dernier lied ; les quatre tribus étaient unies ensemble par le culte commun d’Apollon Patrôos, regardé comme leur père et leur tuteur divin ; car Apollon était le père d’Iôn, et on réfutait fils d’Iôn les éponymes de toutes les quatre tribus. Telle fut la première union religieuse et sociale de la population de l’Attique dans son échelle graduellement ascendante, en tant que distinguée de l’union politique, probablement d’introduction plus récente, représentée d’abord par les trittyes et les naucraries, et dans des temps postérieurs par les dix tribus de Kleisthenês, subdivisées en trittyes et en dêmes. Le lien d’agrégation formé par la religion et la famille est le plus ancien des deux ; mais on verra que le lien politique, bien que commençant plus tard, acquiert une influence toujours croissante pendant la plus grande -partie de cette histoire. Dans le premier cas, les relations personnelles sont le caractère essentiel et prédominant[15], les relations locales étant subordonnées ; dans le second, la propriété et la résidence deviennent les considérations principales, et l’élément personnel ne compte qu’en tant qu’il est proportionné à ces accompagnements. Toutes ces associations de phratries et de gentes, les plus considérables aussi bien que les plus petites, étaient fondées sur les mêmes principes et les mêmes tendances de l’esprit grec[16], une réunion de l’idée de culte avec celle d’ancêtres, ou d’une communauté de certains rites religieux spéciaux avec une communauté de sang, réelle ou supposée. Le dieu ou le héros, auquel les membres assemblés offraient leurs sacrifices, était conçu comme le premier père auquel ils devaient leur origine, souvent par urge longue liste de noms intermédiaires, comme dans le cas du Milésien Hécatée, auquel nous avons déjà si souvent fait allusion[17]. Chaque famille avait ses propres rites sacrés et sa commémoration funèbre d’ancêtres, célébrés par le maître de la maison, et les membres seuls de la famille .y étaient admis ; de sorte que l’extinction d’une famille, entraînant avec elle la suspension de, ces rites religieux, était regardée par les Grecs comme un malheur, non seulement à cause de la perte des citoyens qui la composaient, mais aussi parce que les dieux de la famille et les noms des citoyens morts étaient ainsi privés de leurs honneurs[18], et pouvaient visiter le pays par leur courroux. Les associations plus considérables, appelées gens, phratrie, tribu, furent formées par une extension du même principe, à savoir de la famille considérée comme une confrérie religieuse, adorant quelque dieu ou quelque héros commun avec un surnom approprié et le reconnaissant comme leur premier père à tous ; et les fêtes Theoenia et Apatouria[19] — les premières attiques, les secondes communes à toute la race ionienne — réunissaient annuellement les membres de, ces phratries et de ces gentes en vue du cultes, de l’allégresse et du maintien de sympathies spéciales, raffermissant ainsi les liens plus étendus sans faire disparaître les plus petits. Telles furent les manifestations de la sociabilité grecque, ainsi que nous les lisons dans l’ancienne constitution non seulement de l’Attique, mais encore d’autres États grecs. Pour Aristote et Dikæarque, c’était une recherche intéressante que de faire remonter toute société politique à certains atomes élémentaires supposés et de montrer pour quels motifs et par quels moyens les familles primitives, ayant chacune sa huche à farine et son foyer séparés[20], avaient été réunies en agrégats plus considérables. Mais, l’historien doit accepter comme un fait définitif le plus ancien était de choses que lui font connaître ses témoins, et dans le cas qui nous occupe maintenant l’union des gentes et des phratries est un fait dont nous ne pouvons pas prétendre à pénétrer le commencement. Pollux — probablement d’après l’ouvrage perdu d’Aristote
sur les Constitutions de Des analogies, empruntées de parties du monde et de
peuples très différents, prouvent combien ces unions de famille, agrandies et
factices, s’accordent avec les idées d’une ancienne phase de société. Le clan
écossais, le sept irlandais[23], les anciennes
familles légalement constituées en Frise et chez les Dithmarses, la phis ou phara
en Albanie, sont des exemples d’un usage semblable[24] ; et l’adoption
de prisonniers par les Indiens de l’Amérique du Nord, aussi bien que l’empire
et l’efficacité Universels de la cérémonie d’adoption dans le monde grec, et
romain, nous offre une formalité solennelle dans certaines circonstances,
produisant une union et des affections semblables à celles de la parenté. C’était
de cette même nature qu’étaient les phratries et les gentes a Athènes, les
curies et les gentes a Rome. Mais elles furent particulièrement modifiées par
l’imagination religieuse de l’ancien monde, qui faisait toujours remonter le
passé à des dieux et à des héros, et la religion leur fournissait ainsi et la
généalogie commune comme base, et la communauté privilégiée de rites sacrés
spéciaux comme moyen de commémoration et de perpétuité.. Les gentes, tant à Athènes
que dans d’autres parties de La révolution de Kleisthenês en 509 avant J.-C. abolit les anciennes tribus dans des vexes civiles, et en créa dix nouvelles, laissant les phratries et les gentes sans changement, mais introduisant la distribution locale suivant les dûmes ou cantons, comme base de ses nouvelles tribus politiques. Un certain nombre de dèmes appartenaient à chacune des tribus kleisthénéennes — les dêmes dans les mêmes tribus n’étaient pas ordinairement contigus, de sorte que la tribu ne coïncidait pas avec une circonscription définie —, et le dème, dans lequel chaque individu fut alors enrôlé, continua d’être celui clans lequel ses descendants le furent aussi. Mais les gentes n’avaient pas de connexion, comme telles, avec ces nouvelles tribus, et les membres de la même gens pouvaient appartenir à différents dèmes[27]. Il est à propos de faire remarquer cependant que, dans une certaine mesure, dans l’ancien arrangement de l’Attique, la division en gentes coïncidait avec la division en dèmes, c’est-à-dire qu’il arrivait assez souvent que les gennêtes (ou membres de la même gens) vivaient dans le, même canton, de sorte que la gens et le dème avaient le même nom. En outre, il semble que Kleisthenês reconnut un certain nombre de nouveaux dèmes, auxquels il donna des noms tirés de quelque gens importante résidant près du lieu. C’est ainsi que nous devons expliquer le nombre considérable de dûmes kleisthénéens qui portent des noms patronymiques[28]. Il y a une remarquable différence entre la gens romain et la gens grecque, qui a sa source dans l’usage différent par rapport à la manière dut les noms étaient donnés. Un patricien romain portait habituellement trois noms : le nom de sa gens, avec un nom à la suite pour désigner sa famille, et un autre en avant qui lui était particulier dans cette famille. Mais à Athènes, du moins après la révolution de Kleisthenês, le nom de la gens n’était pas employé ; un homme était désigné par son propre nom seul, suivi d’abord du nom de son père, puis de celui du dème auquel il appartenait, par exemple Æschinês, fils d’Atromêtos, Kothôkide. Une telle différence dans le système habituel de donner les noms tendait à rendre le lien de la gens plus présent à l’esprit de chacun à Rome que dans les cités grecques. Avant la classification pécuniaire des habitants de l’Attique introduite par Solôn, les phratries et les gentes, les trittyes et les naucraries étaient les seuls liens reconnus parmi eux, et la seule base d’obligations et de droits légaux, en sus de la famille naturelle. La gens constituait un corps compact, et quant aux biens, et quant aux personnes. Jusqu’au temps de Solôn, personne n’eut le pouvoir de faire de disposition testamentaire. Si un membre mourait sans enfants[29], ses gennêtes héritaient de ses biens, et ils continuaient à le faire, même après Solôn, s’il mourait intestat. Une fille orpheline pouvait de droit être demandée en mariage par un membre quelconque de la gens, les agnats les plus proches étant préférés[30] ; si elle était pauvre, et qu’il ne voulût pas l’épouser lui-même, la loi de Solôn l’obligeait à lui fournir une dot proportionnelle à ses biens inscrits sur les registres, et à la marier à un autre ; et la grandeur de la dot qu’on devait donner — considérable même telle qu’elle fut fixée par Solôn et qui fut doublée dans la suite — semble prouver que le législateur avait indirectement l’intention d’imposer un mariage réel[31]. Si un homme était tué, d’abord ses proches parents, ensuite ses gennêtes et ses phrators, étaient à la fois autorisés et obligés à poursuivre le crime en justice[32] ; tandis que ses compagnons de dême, ou les habitants du même dême que lui, ne possédaient pas le même droit de poursuite. Tout ce que nous savons des lois athéniennes les plus anciennes repose sur les divisions en gentes et en phratries, qui sont regardées partout comme des extensions de la famille. Il est à observer que cette division est complètement indépendante de toute qualification fondée sur les biens, — les riches aussi bien que les pauvres étant compris dans la même gens[33]. De plus, legs différentes gentes ne jouissaient nullement d’une même dignité, qui avait surtout sa source dans les cérémonies religieuses dont chacune possédait l’administration héréditaire et exclusive, et qui, considérées dans quelques cas comme ayant une sainteté supérieure par rapport à toute la cité, étaient en conséquence nationalisées. C’est ainsi que les Eumolpidæ et les Kêrykes, qui fournissaient l’hiérophante et surveillaient les mystères de Dêmêtêr Eleusinienne, et les Butadæ, chez lesquels on prenait la prêtresse d’Athênê Polias aussi bien que le prêtre de Poseidôn Erechtheus dans l’acropolis, semblent avoir été respectés plus que toutes les autres gentes[34]. Quand le nom des Butadæ fut choisi dans l’arrangement de Kleisthenês comme le nom d’un dême, la gens sacrée, ainsi appelée, adopta la dénomination distinctive de Eteobutadæ, ou les vrais Butadæ[35]. Un grand nombre des anciennes gentes de l’Attique nous sont connues par leur nom ; mais il n’y a qu’une seule phratrie (les Achniadæ) dont le titre nous soit parvenu[36]. Ces phratries et ces gentes ne comprirent probablement jamais à aucune époque toute la population du pays, et la partie qui n’y était pas renfermée tendait à devenir de plus en plus considérable, dans les temps antérieurs à Kleisthenês[37], aussi bien, que plus tard. Elles restèrent sous sa constitution, et durant l’histoire qui suivit, comme des quasi-familles ou corporations religieuses, conférant des. droits et , imposant des obligations que les tribunaux réguliers faisaient remplir par des voies de rigueur, sans être directement rattachées au droit de cité ou à. des fonctions politiques, : un homme pouvait être citoyen sans être inscrit dans une gens. Sous sa constitution, les quarante-huit naucraries cessèrent de remplir des desseins importants. Le dème, au lieu de la naucrarie, devint la division politique élémentaire, pour des buts militaires et financiers ; tandis que le dêmarque devint le président actif, à la place du chef des naukrares. Le dème cependant ne coïncidait pas avec une naukrarie, ni le dêmarque avec le chef antérieur de la naukrarie, bien qu’ils fussent analogues et établis dans le même but[38]. Tandis que les naucraries n’avaient été qu’au nombre de quarante-huit, les dêmes formaient des subdivisions plus petites, et (dans les temps plus récents du moins) montèrent à cent soixante-quatorze[39]. Mais, bien que cette ancienne division quadruple soit assez intelligible en elle-même, il y a beaucoup de difficulté à la concilier avec cette diversité de gouvernement qui, ainsi que nous le savons, a prévalu dans l’origine parlai les habitants de l’Attique. Depuis Kekrops jusqu’à, Thêseus (dit Thucydide), il y eut un grand nombre de cités différentes en Attique, chacune d’elles autonome et se gouvernant elle-même, avec son propre prytaneion et ses propres archontes. C’était seulement dans les occasions de quelque danger commun que ces communautés distinctes délibéraient ensemble sous l’autorité des rois athéniens, dont la cité à cette époque comprenait seulement la roche sainte d’Athênê dominant la plaine[40] (dans la suite si remarquable comme acropolis d’Athènes agrandie), avec une aire étroite au-dessous d’elle du côté méridional. Ce fut Thêseus (dit-il) qui accomplit cette grande révolution par laquelle toute l’Attique fut réunie en un seul gouvernement ;-toutes les magistratures et tous les conseils locaux furent concentrés dans le prytaneion et le sénat d’Athènes. Sa sagacité et sa puissance combinées imposèrent à tous les habitants de l’Attique la nécessité de reconnaître Athènes comme la seule cité du pays, et d’occuper leurs propres demeures simplement comme des portions constitutives du territoire athénien. Ce mouvement important, qui donna naturellement une grande extension à la cité centrale, fut rappelé pendant toute la durée des temps historiques par les Athéniens dans la fêté périodique appelée Synœkia, en l’honneur de la déesse Athênê[41]. Tel est le récit que fait Thucydide de la diversité primitive et de la réunion postérieure des différentes portions de l’Attique. Il n’y a pas lieu de douter du fait général, bien que la cause efficace que donne l’historien, — le pouvoir et la sagacité de Thêseus, — appartienne à la légende et non à l’histoire. Nous ne pouvons pas non plus prétendre déterminer soit les démarches réelles à l’aide desquelles fut accompli ce changement, soit sa date, soit le nombre de parties qui finirent par constituer Athènes dans tout son développement — encore agrandie à quelque époque ancienne, bien que nous ignorions quand, par la réunion volontaire de la ville bœôtienne ou demi-bœôtienne Eleutheræ, située au milieu des vallées du Kithærôn entre Eleusis et Platée. Ce fut l’habitude constante de la population de l’Attique, même jusqu’à la guerre du Péloponnèse[42], de résider dans leurs cantons séparés, où leurs anciennes fêtes et leurs anciens temples continuaient d’exister comme reste d’un état d’autonomie antérieure. Ils ne se rendaient à la ville qu’à des époques spéciales, dans des buts religieux ou politiques, et ils regardaient encore la résidence à la campagne comme leur -véritable patrie. Nous pouvons voir combien ce sentiment cantonal était profond chez eux par ce fait, qu’il survécut à l’exil temporaire auquel les contraignit l’invasion des Perses, et qu’il fût repris quand l’expulsion de cette armée destructive leur permit de reconstruire leurs demeures ruinées dans l’Attique[43]. Nous ne pouvons établir maintenant combien des dèmes
reconnus par Kleisthenês eurent des gouvernements séparés dans l’origine, ou
dans quels agrégats locaux ils étaient combinés. On doit se rappeler que la
cité d’Athènes elle-même contenait plusieurs dèmes, tandis que Peiræeus (Pirée) aussi formait
un dême à part. Quelques-unes des douze : divisions ; que Philochore attribue
à Kekrops, offrent des marqués probables d’une ancienne existence
indépendante : — Kekropia, ou la région entourant et renfermant la cité et l’acropolis
; Dans l’histoire qui nous est présentée des actes de Thêseus, il n’est point fait mention de ces quatre tribus ioniennes ; mais on nous signale une autre distribution du peuple, totalement différente, en Eupatridæ, Geômoni et Demiurgi, qu’il introduisit, dit-on, le premier. Denys d’Halicarnasse donne seulement une double division, — les Eupatridæ et les cultivateurs dépendants, correspondant à l’idée qu’il avait des patriciens et des clients dans l’ancienne Rome[51]. Autant que nous pouvons comprendre cette triple distinction, elle semble disparate et sans lien avec les quatre tribus mentionnées plus haut. Les Eupatridæ sont les hommes riches et puissants, appartenant aux familles les plus distinguées dans toutes les diverses sentes et vivant principalement dans la cité d’Athènes, après la réunion de l’Attique en un corps ; on distingue d’eux le moyen et le bas peuple, rangés, en gros, en deux classes, celle des laboureurs et celle des artisans. On attribue aux Eupatridæ un ascendant religieux aussi bien que politique et social. On les représente comme la source de toute autorité en matières tant sacrées que profanes[52] ; ils, comprenaient sans doute ces .gentes, telles que les Butadæ, dont le peuple considérait les cérémonies sacrées avec le plus grand respect ; et nous pouvons concevoir Eumolpos, Keleos, Dioklês, etc., tels qu’ils sont représentés dans l’hymne homérique à Dêmêtêr, avec le caractère d’Eupatridæ d’Eleusis. Les gentes plus humbles, et les membres plus humbles de chaque gens, sembleraient dans cette classification confondus avec cette portion du peuple qui n’appartenait à aucune gens. C’était parmi ces Eupatridæ exclusivement, et sans doute
par leur choix, qu’étaient pris les neuf archontes annuels, probablement
aussi les prytanes et les naukrares. Nous pouvons naturellement supposer que
le sénat de l’Aréopage était composé de membres du même ordre. Les neuf
archontes y entraient tous à l’expiration de leur année de charge, soumis
seulement à la condition d’avoir subi convenablement l’épreuve de la
reddition de compte pour leur administration ; et ils restaient membres de ce
corps pendant leur vie. Telles sont les autorités politiques dont nous entendons
parler dans la plus ancienne période imparfaitement connue du gouvernement
athénien, après-la cessation de la royauté et l’adoption du changement annuel
d’archontes. Le sénat de l’Aréopage semble représenter le conseil homérique
des vieillards[53]
; et il y avait sans doute ; dans des occasions particulières, des assemblées
générales du peuple, avec le même caractère formel et passif que l’agora
homérique ; du moins nous trouverons des traces d’assemblées pareilles
antérieures a la législation de Solôn. Quelques écrivains dé l’antiquité
attribuaient à Solôn le premier établissement du sénat de l’Aréopage,
exactement comme il y en avait aussi quelques-uns qui considéraient Lykurgue
comme ayant, réuni le premier Ceci semble expliquer pourquoi il n’était jamais mentionné dans les ordonnances de Drakôn, dont le silence fournissait un argument en faveur de ceux qui croyaient qu’il n’existait pas de son temps et qu’il fût établi pour- la première fois par Solôn[54]. On nous parle du sénat de l’Aréopage surtout comme d’un tribunal judiciaire, parce que dans son action il conserva constamment ce caractère pendant toute l’histoire athénienne, et que les orateurs ont le plus souvent occasion de faire allusion à ses décisions en matière de procès. Mais ses fonctions étaient dans l’origine du caractère sénatorial le plus large ; il, dirigeait en général aussi bien qu’il jugeait. Et bien que l’accroissement graduel de la démocratie à Athènes (comme nous l’expliquerons ci-après) diminuât à la fois ses pouvoirs et contribuât encore plus comparativement à l’abaisser, en augmentant l’influence directe du peuple dans l’assemblée et la justice, aussi bien que celle du sénat des Cinq-Cents, qui fut un associé et un auxiliaire permanent de l’assemblée publique, cependant il semble avoir été, même jusqu’à l’époque de Periklês, le corps le plus important dans l’État. Et après qu’il eut été rejeté à l’arrière-plan par les réformes politiques de ce grand homme, nous le trouvons encore dans des occasions particulières se mettre en avant pour revendiquer ses, anciens pouvoirs, et pour exercer pour le moment cette intervention indéterminée dont il avait joui sans contestation dans l’antiquité. L’attachement des Athéniens pour leurs anciennes institutions donna au sénat de l’Aréopage un empire puissant et constant sur leurs âmes, et ce sentiment fut plutôt fortifié qu’affaibli quand il cessa d’être un objet de jalousie populaire, — quand il ne put plus être employé comme auxiliaire de prétentions oligarchiques. Des neuf archontes, dont le nombre resta sans être changé depuis l’an 683 avant J.-C, jusqu’à la fin de la démocratie libre, trois portaient des titres spéciaux, — l’archonte éponyme, dont le nom servait à désigner l’année, et dont on parlait sous le nom de l’archonte ; l’archonte basileus (roi), ou plus souvent le basileus, et le polémarque. Les six autres avaient le titre général de thesmotetæ. Chacun des trois premiers possédait une compétence judiciaire exclusive par rapport à certains sujets spéciaux : les thesmotetæ étaient sous ce rapport tous sur un pied d’égalité, agissant quelquefois comme conseil, quelquefois individuellement. L’archonte éponyme décidait toutes les disputes relatives à la famille, aux relations de gens et de phratrie : il était le protecteur légal des orphelins et des veuves[55]. L’archonte basileus (ou archonte roi) était compétent dans les plaintes touchant les offenses faites au sentiment religieux et touchant l’homicide. Le polémarque (nous parlons de temps antérieurs à Kleisthenês) était le chef des forces militaires et juge des disputes entre les citoyens et les non citoyens. En outre, chacun de ces trois archontes avait des fêtes religieuses particulières qui lui étaient assignées, et son devoir était de les surveiller et de les diriger. Les six thesmotetæ semblent avoir été juges dans des disputes et des plaintes, en général contre des citoyens, sauf les questions spéciales, réservées pour la compétence des deux premiers archontes. Suivant le sens propre du mot thesmotetæ, tous les neuf archontes avaient droit d’être appelés ainsi[56], bien que les trois premiers eussent des désignations spéciales qui leur étaient propres. Le mot thesmoi — analogue aux themistes[57] d’Homère — comprend dans sa signification à la fois des lois générales et dés sentences particulières, — les deux idées n’étant pas encore distinguées, et la loi générale étant conçue seulement dans son application à quelque cas particulier. Drakôn fut le premier thesmothète que l’on pria de mettre ses thesmoi en écrit, et de leur donner ainsi essentiellement un caractère de généralité plus ou moins grande. Dans les temps plus récents et mieux connus de la loi athénienne ; nous trouvons ces archontes privés, dans une grande mesure, de leurs pouvoirs de juger et de décider, et réduits à la tâche d’entendre d’abord les parties et de recueillir les preuves, ensuite d1ntroduire l’objet du procès dans le tribunal approprié qu’ils présidaient. Mais, dans l’origine, il n’y avait pas séparation de pouvoirs ; les archontes jugeaient à la fois et administraient, se partageant ces privilèges qui jadis avaient été réunis dans les marne du roi, et probablement responsables à la fin de leur année de charge vis-à-vis du sénat de l’Aréopage. Il est probable aussi que les fonctions de ce sénat et celles des prytanes et des naukrares étaient de la même nature double et confuse. Tous ces fonctionnaires appartenaient aux eupatridæ, et tous sans doute agissaient plus ou moins dans l’intérêt étroit de leur ordre ; de plus, il y avait large place pour le favoritisme, par voie de connivence, aussi bien que pour l’antipathie de la part des archontes. Qu’il en ait été réellement ainsi, et que le mécontentement commençât à être sérieux, c’est ce que nous pouvons conclure du devoir imposé au thesmothète Drakôn, 624 avant J.-C., de mettre en écrit les thesmoi ou ordonnances, de sorte qu’elles fussent montrées publiquement et connues à l’avance[58]. Il ne se mêla pas de constitution politique ; et dans ses ordonnances Aristote trouve péri de choses dignes de remarque, si ce n’est l’extrême sévérité[59] des punitions décrétées : de petits vols, ou même une vie passée notoirement dans l’oisiveté étant punis de la mort ou de la perte des privilèges. Mais nous ne devons pas expliquer cette remarque comme démontrant une inhumanité spéciale dans le caractère de Drakôn, qui n’était pas investi du pouvoir considérable dont So18n jouit dans la suite, et au sujet duquel on ne peut croire qu’il ait imposé à la communauté des lois sévères de sa propre invention. Étant lui-même naturellement un eupatride, il publia par écrit des ordonnances pareilles à celles que les archontes eupatrides avaient eu auparavant l’habitude d’imposer sans les écrire, dans les cas particuliers qui se présentaient à eux ; et l’esprit général de la législation pénale s’était tellement adoucir pendant les deux siècles qui suivirent, que ces anciennes ordonnances paraissaient à Aristote d’une rigueur intolérable. Probablement ni Drakôn, ni le Locrien Zaleukos, qui le précédait quelque peu en date, n’étaient plus rigoureux, que le sentiment de l’époque ; en effet, le petit nombre de fragments des tables drakoniennes qui sont parvenus jusqu’à nous, loin de présenter une cruauté aveugle, introduisent pour la première fois, dans la loi athénienne, des distinctions atténuantes par rapport à l’homicide[60], fondées sur la variété des circonstances accessoires. Il établit, dit-on, les juges appelés ephetæ, cinquante et un anciens appartenant à quelque gens respectée ou possédant une position élevée, qui tenaient leurs séances polir juger les homicides dans trois endroits différents, selon la différence des cas qui leur étaient soumis. Si la partie accusée, reconnaissant le fait, niait toute coupable intention et alléguait un accident, le cas était jugé au lieu appelé le Palladion ; si l’accusé était reconnu coupable d’un homicide accidentel, il était condamné à un exil temporaire, à moins qu’il ne pût apaiser les parents de la victime ; mais ses biens étaient laissés intacts. Si encore, reconnaissant le fait, il se défendait au moyen de quelque argument propre à le justifier, tel que le cas de légitime défense, ou d’un adultère flagrant dans lequel il aurait surpris la victime avec sa propre épouse, le procès avait lieu sur un terrain consacré à Apollon et à Artemis appelé le Delphinion. Un endroit particulier appelé Phreattys, contigu au rivage de la mer, était aussi désigné pour le procès d’une personne qui, étant sous le coup d’une sentence d’exil pour un homicide involontaire, pouvait être accusée d’un second homicide, commis naturellement en dehors des limites du territoire ; étant considérée comme impure par suite de la première sentence, elle n’avait pas la permission de mettre le pied sur le sol, mais restait pendant son procès sur un bateau tiré tout près du rivage. Au Prytaneion ou siège dû gouvernement même, les quatre phylo-basileis, ou rois des tribus, tenaient des séances pour juger un objet inanimé quelconque (un morceau de bois ou une pierre, etc.) qui avait occasionné la mort de quelqu’un, sans l’intervention prouvée d’une main humaine ; quand le fait était vérifié, on jetait en forme le bois ou la pierre hors de la frontière[61]. Toutes ces distinctions impliquent naturellement l’investigation préliminaire du cas (appelée anakrisis) faite par l’archonte-roi, afin que l’on pût connaître quelle était la nature du crime et où se devaient tenir les séances des ephetæ. La manière de traiter l’homicide se rattachait si intimement aux sentiments religieux des Athéniens, que les contemporains de Démosthène lisaient ces anciens règlements, qui ne furent jamais formellement abrogés pendant toute la durée des âges historiques, gravés sur leur colonne[62]. L’Aréopage continua de rendre la justice, et l’on dit qu’il en fut de même des ephetæ, même pendant l’époque de Démosthène, bien que leurs fonctions fussent tacitement usurpées on restreintes, et leur dignité diminuée[63] par les dikastéries plus populaires créés dans la suite. C’est de cette manière que nous’ sommes parvenus à les connaître, tandis que les autres institutions drakoniennes ont péri, ; mais il’ y a beaucoup d’obscurité sur ce point, et particulièrement quant au rapport qui existait entre les ephetæ et les aréopagites. En effet, le sujet était si peu connu, même par ceux qui à Athènes se livraient à des recherches historiques, que la plupart d’entre eux, supposaient que le conseil de l’Aréopage avait été institué pour la première fois par Solôn ; et même Aristote, bien qu’il contredise cette idée, ne s’exprime pas lui-même dans un langage très positif[64]. Les dispositions de Dralon relatives aux ephetæ semblent impliquer qu’il y avait avant lui des juges à l’Aréopage pour juger l’homicide, en ce qu’il ne prend pas de nouvelles mesures polo examiner, les conséquences directes de l’homicide volontaire, qui, selon tous les -récits, était du ressort de l’Aréopage ; mais, les ephetæ et les Aréopagites étaient-ils les mêmes personnes, en tout ou en partie, c’est ce que les renseignements que nous avons Ile`suffisent pas pour nous faire reconnaître. Avant Drakôn, il n’existait pas de tribunal pour juger l’homicide, si ce n’est le sénat, siégeant à l’Aréopage. Et nous pouvons conjecturer qu’il y avait quelque chose se rattachant à ce lieu, — légendes, cérémonies ou sentiments religieux — qui forçait les juges y siégeant à condamner tout homme reconnu coupable d’homicide, et les empêchait de tenir compte de circonstances atténuantes ou propres à le justifier[65]. Drakôn assigna aux ephetæ des lieux différents pour leurs séances ; lieux, marqués d’une manière si précise et si invariablement maintenus, que nous pouvons voir de quelle, manière propre ces questions spéciales d’homicide commis dans des circonstances particulières, qu’il assignait à chacun, étaient adaptées ; dans la croyance des Athéniens, aux nouvelles localités sacrées choisies[66], chacune d’elles ayant son propre cérémonial, sa propre procédure distincts, indiqués par les dieux eux-mêmes. Nous avons déjà souvent fait remarquer que les sentiments des Grecs étaient associés de la manière la plus intime à des localités particulières ; et c’est conformément à ces sentiments que procéda Drakôn dans les dispositions qu’il prit pour mitiger la condamnation prononcée sans distinction contre tout homme -reconnu coupable d’homicide, condamnation qui fut inévitable tant que l’Aréopage resta le seul lieu de jugement. L’homme qui avouait avoir versé le sang d’un autre, ou qui en était convaincu, ne pouvait être acquitté ni condamné à moins qu’à la peine entière (c’est-à-dire à la mort ou à l’exil perpétuel avec la confiscation des biens) par les juges siégeant sur la colline d’Arês quelque excuse qu’il pût présenter ; mais les juges au Palladion et au Delphinion pouvaient l’entendre ; et même admettre sa défense, sans contracter la tache d’irréligion[67]. Drakôn ne s’est pas directement mêlé des juges siégeant à l’Aréopage, et il ne les a même jamais mentionnés. Ainsi, sous le rapport de l’homicide, les ordonnances drakoniennes réformaient en partie l’étroitesse, en partie mitigeaient la rigueur de l’ancienne procédure ; et elles sont tout ce qui est venu jusqu’à nous, ayant été conservées salis altération par le respect religieux des Athéniens pour l’antiquité sur ce sujet particulier : Solôn rappela, dit-on, le reste de ses ordonnances à cause de leur intolérable sévérité. C’est ainsi sans doute qu’elles paraissaient aux Athéniens d’une époque récente, qui en étaient venus à apprécier les offenses au moyen d’une mesure différente, et même à Solôn, qui avait à calmer la colère d’un peuple souffrant et en révolte réelle. Nous verrons bientôt, quand je raconterai les actes de Solôn, que sous cette oligarchie eupatride et cette sévère législation, le peuple de l’Attique était assez misérable. Riais l’époque de la démocratie n’avait, pas encore commenté, et le gouvernement reçut son premier coup des mains d’un eupatride ambitieux qui aspirait au despotisme. Telle fut la phase (comme on l’a fait remarquer dans le chapitre précédent) que traversa, pendant le siècle qui nous étudions actuellement, une partie considérable des gouvernements grecs. Kylôn, patricien athénien, qui ajoutait à une grande position de famille la célébrité personnelle d’une victoire à Olympia, comme coureur dans le double stade, conçut le dessein de saisir l’acropolis et de se faire despote. Quelque événement spécial était-il survenu dans sa patrie qui stimulât ce projet, c’est ce que nous ignorons ; mais il obtint à la fois de l’encouragement et une aide précieuse .de son beau-père Theagenês de Megara, qui, grâce à la popularité dont il jouissait auprès du peuple, avait déjà renversé l’oligarchie mégarienne, et était devenu despote dans sa ville natale. Toutefois, avant de tenter un coup si hasardeux, Kylôn consulta l’oracle de Delphes, et en réponse le Dieu lui conseilla de prendre l’occasion de la plus grande fête de Zeus pour s’emparer de l’acropolis. De telles expressions, comme tout Grec les interprétait naturellement, désignaient les jeux’ Olympiques dans le Péloponnèse. De plus, pour Kylôn, vainqueur lui-même aux jeux Olympiques, cette interprétation se trouvait recommandée par une propriété particulière apparente. Mais Thucydide, qui n’est point indifférent à l’honneur de : l’oracle, rappelle à ses lecteurs qu’il ne fut fait aucune question, qu’il ne fut donné aucune instruction expresse, où l’on dût chercher, — soit en Attique, soit ailleurs — la plus grande fête de Zeus en question, et que la fête publique des Diasia, célébrée périodiquement et avec solennité dans le voisinage d’Athènes ; était aussi appelée la plus grande fête de Zeus Meilichios. Probablement de tels scrupules exégétiques ne se présentèrent à personne avant l’issue malheureuse de la conspiration, et à Kylôn moins qu’à tout autre : au retour des premiers jeux Olympiques qui se célébrèrent, il se mit à la tête d’une troupe, fournie en partie par Theagenês, en partie composée de ses amis d’Athènes, et s’empara soudainement du rocher sacré de la ville. Mais cette tentative excita une indignation générale dans le peuple athénien, qui vint en foule de la campagne pour aider les archontes et les prytanes des naukrares à la réprimer. Kylôn et ses compagnons furent bloqués dans l’acropolis, où ils se trouvèrent bientôt dans l’embarras, faute d’eau et de provisions ; bien que beaucoup d’Athéniens retournassent dans leurs foyers, on laissa pour le siège des forces capables de réduire les conspirateurs à la dernière extrémité. Après que Kylôn lui-même se fut échappé furtivement, et que plusieurs de ses compagnons furent morts de faim, les autres, renonçant à tout espoir de se défendre, s’assirent comme suppliants auprès de l’autel. L’archonte Megaklês, en regagnant la citadelle, trouva ces suppliants près d’expirer de faim sur le terrain sacré, et polir prévenir suie telle souillure il les engagea è, quitter la place en leur promettant la vie sauve. Cependant ils n’eurent pas plus tôt passé sur le terrain profane, que la promesse fut violée et qu’ils furent anis à mort ; quelques-uns même, qui, voyant le destin dont ils - étaient menacés, s’arrangèrent pour se jeter sur l’autel des déesses Vénérables (ou Euménides) près de l’aréopage, reçurent leurs blessures mortelles, malgré cette protection inviolable[68]. Bien que la conspiration eût été ainsi réprimée, et le gouvernement maintenu, ces incidents déplorables laissèrent derrière eux une longue suite de maux de profonds remords religieux avec des antipathies politiques envenimées. Il resta encore, sinon un parti kylonien considérable, dû moins une grande quantité de personnes qui ressentirent la manière dont les Kyloniens avaient été mis à mort, et qui devinrent en conséquence des ennemis mortels de Megaklês l’archonte, et de la grande famille des Alkmæonides, à laquelle il appartenait. Non seulement on déclara frappés de malédiction Megaklês et ceux qui l’avaient aidé personnellement, niais on supposa que sa ; tache avait été transmise à ses descendants, et nous trouvons ci-après la blessure, rouverte, non seulement à la seconde et à la troisième génération, mais encore deux siècles après l’événement primitif[69]. Quand nous voyons que cet acte avait laissé une impression si vive, même après le dong laps de temps qui s’était écoulé, nous pouvons bien penser qu’il suffisait, immédiatement après, pour troubler complètement la tranquillité de l’État. Les Alkmæonides et leurs partisans défièrent longtemps leurs adversaires, en résistant à tout jugement public. Les dissensions continuèrent sans qu’on espérât qu’elles cesseraient, jusqu’à ce que Solôn, qui jouissait alors d’une haute réputation de sagacité et de patriotisme, aussi bien que de bravoure, leur persuada de soumettre la question à un examen judiciaire, à un moment si éloigné de l’événement, que plusieurs des acteurs étaient morts. En conséquence, ils furent jugés par une cour spéciale de trois cents Eupatrides, Myron du dême Phlyeis étant leur accusateur. En se défendant contre l’accusation d’avoir manqué au respect dû aux dieux et au droit consacré de l’asile, ils alléguèrent que les suppliants kyloniens, quand on les eut décidés à quitter le terrain sacré, avaient attaché une corde autour de la statue de la déesse et s’y étaient cramponnés pour assurer leur marche ; mais qu’en approchant de l’autel des Euménides, la corde s’était cassée accidentellement, et cet événement critique (tel était l’argument des accusés) prouvait que la déesse elle-même avait retiré d’eux sa main protectrice et les avait abandonnés à leur sort[70]. Leur argument, remarquable comme servant à expliquer les sentiments du temps, ne fut pas cependant accepté comme excuse. On les trouva coupables, et tandis que ceux d’entre eux qui vivaient se retiraient en exil, ceux qui étaient déjà morts furent déterrés et jetés hors des frontières. Cependant leur exil, qui ne dura que pendant un certain temps, ne fut pas regardé comme suffisant pour expier l’impiété qui leur avait valu une condamnation. Les Alkmæonides, une des plus puissantes familles de l’Attique, continuèrent longtemps d’être considérés comme une race souillée[71], et dans des cas de calamité publique cette famille était exposée à être mise à part comme ayant par son sacrilège attiré sur ses concitoyens le châtiment des dieux[72]. Le bannissement des parties coupables ne se trouva pas suffisant pour rétablir la tranquillité. Non seulement il régna des désordres pestilentiels, mais la sensibilité et les appréhensions religieuses de la communauté athénienne restèrent aussi excitées d’une façon déplorable. Les citoyens étaient accablés de chagrin et de désespoir, ils voyaient des fantômes et entendaient des menaces surnaturelles, et ils sentaient la malédiction des dieux peser sur eux sans diminution[73]. Il paraît que ce fut particulièrement l’esprit des femmes — dont les mouvements religieux, aux yeux des anciens législateurs, demandaient un contrôle vigilant — qui fut ainsi troublé et porté à la frénésie. Les sacrifices offerts à Athènes ne réussirent pas à dissiper l’épidémie ; et-les prophètes, bien qu’ils reconnussent que des purifications spéciales étaient nécessaires, ne purent pas non plus découvrir chez eux quelles étaient les nouvelles cérémonies capables d’apaiser la colère divine. L’oracle Delphien les engagea à faire venir du dehors une influence spirituelle plus élevée, et ce conseil procura à Athènes la mémorable visite du prophète krêtois, le sage Epimenidês. Le siècle qui s’écoule entre 620 et 500 avant J.-C. semble
avoir été remarquable par la première diffusion et l’influence puissante de
confréries religieuses distinctes, de rites mystiques et de cérémonies
expiatoires, qu’on ne trouve pas reconnus dans l’épopée homérique (ainsi que je l’ai fait
remarquer dans un précédent chapitre). A cette époque appartiennent Thalêtas,
Aristeas, Abaris, Pythagoras, Onomacritos et la plus ancienne influence de la
secte orphique que l’on puisse trouver[74]. Dans la classe
d’hommes mentionnée ici, Epimenidês, natif de Phæstos ou de Knôssos en Krête,
était un des plus célèbres[75], et l’antique
connexion légendaire existant entre Athènes et La mission religieuse d’Epimenidês à Athènes, et son influence efficace aussi bien que curative sur l’esprit public, méritent d’être signalées comme signe caractéristique de l’époque où elles agirent[83]. Si nous nous transportons deux siècles en avant jusqu’à la guerre du Péloponnèse, temps où des influences raisonnables et des habitudes positives de pensée avaient acquis un empire durable sur les esprits supérieurs, et où des discussions pratiques sur des sujets politiques et judiciaires étaient familières à tout citoyen athénien, une telle souffrance religieuse et insurmontable n’aurait pas facilement dominé le public entier ; tandis que, si cela s’était présenté, aucun homme vivant ne se serait attiré la vénération universelle au point de pouvoir effectuer une cure. Platon[84], admettant l’influence curative réelle des rites et des cérémonies, croyait entièrement à Epimenidês comme à un prophète inspiré dans le passé ; mais à l’égard de ceux qui avaient des prétentions à un pouvoir surnaturel de son propre temps, il n’avait pas une foi si facile. Lui, aussi bien qu’Euripide et Théophraste, traitait avec indifférence, et même avec mépris, les Orpheotelestæ des temps plus récents, qui s’annonçaient comme possédant la même connaissance reconnue des rites des cérémonies, et les mêmes moyens.- de guider la volonté des dieux, dont Epimenidês avait fait usage avant eux. Ces Orpheotelestæ comptaient incontestablement un nombre considérable de personnes qui croyaient en eux, et ils spéculaient avec un grand succès, aussi bien qu’avec profit pour eux-mêmes, sur les consciences timorées dés riches[85]. Mais ils ne jouissaient d’aucun crédit auprès du public en général, ni auprès de ceux sur l’autorité desquels le public avait habituellement les yeux. Toutefois, quelque dégénérés qu’ils fussent, ils étaient les représentants légitimes du prophète et du purificateur de Knôssos, dont la présence avait été si utile aux Athéniens deux siècles auparavant ; et le changement de leur position était dû moins à quelque cause intérieure de décadence qu’à un progrès dans la masse sur laquelle ils cherchaient à agir. Si Epimenidês lui-même était venu à Athènes à cette époque, ses visites auraient probablement été aussi peu efficaces sur tous les desseins publics que l’aurait été une répétition du stratagème de Phyê, vêtue et équipée comme la déesse Athênê, qui avait si complètement réussi du temps de Pisistrate ; stratagème qu’Hérodote même traite d’absurdité incroyable, bien qu’un siècle avant lui, et la cité d’Athènes et les dêmes de l’Attique eussent obéi, comme à un mandat divin, à l’ordre que leur donnait cette magnifique et majestueuse femme de rétablir Pisistrate[86]. |
