HISTOIRE DE LA GRÈCE
QUATRIÈME VOLUME
CHAPITRE II — CORINTHE, SIKYÔN ET MEGARA. - SIÈCLE DES DESPOTES GRECS.
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J’ai amené ainsi l’histoire de Sparte jusqu’à la période
marquée par le règne de Pisistrate à Athènes, époque à laquelle elle avait
atteint son maximum de territoire, était de l’aveu de tous l’État le plus
puissant de Même dans les renseignements peu abondants qui nous sont parvenus, nous trouvons les traces d’une activité et d’un commerce maritimes considérables chez les Corinthiens, aussi loin que le huitième siècle avant J.-C. La fondation de Korkyra et de Syracuse, dans la onzième Olympiade, ou 734 avant J.-C. (dont je parlerai avec plus de détails quand je traiterai de la colonisation grecque en général), due à des expéditions parties de Corinthe, prouve -qu’ils connaissaient bien le moyen de tirer parti de l’excellente situation qui les rattachait à la mer des deux côtés du Péloponnèse. De plus, Thucydide[1], en les signalant comme étant ceux qui ont surtout purgé la mer des pirates dans les anciens temps, nous dit aussi que le premier grand progrès dans la fabrication des navires, à savoir la construction d’une trirème, ou vaisseau de guerre avec un pont plein et trois bancs pour les rameurs, est dû à l’habileté corinthienne. Ce fut dans l’année 703 avant J.-C. que le Corinthien Ameinoklês construisit quatre trirèmes pour les Samiens, les premières que ces insulaires eussent jamais possédées. La mention de ce fait atteste aussi bien l’importance attachée à la nouvelle invention que l’humble échelle sur laquelle, dans ces anciens temps, on équipait les forces navales. Et il est un fait non moins important qui prouve la puissance maritime de. Corinthe dans le septième siècle avant J.-C., c’est. que la plus ancienne bataille navale que connaisse Thucydide, était une bataille qui eut lieu entre les Corinthiens et les Korkyræens, 664 avant J.-C.[2] Nous avons déjà dit que la ligne des rois Hêraklides à Corinthe descend graduellement, par une série de noms insignifiants, jusqu’à devenir l’oligarchie nommée Bacchiadæ ou Bacchiades, sous laquelle commence la première notion historique que nous ayons de la cité. Les personnes ainsi nommées étaient toutes regardées comme descendant d’Hêraklês, et formaient la caste dominante dans la ville ; ses membres se mariaient habituellement entre eux, et choisissaient dans leur propre sein un prytanis ou président annuel, pour l’administration des affaires. Nous n’avons aucun renseignement sur leur gouvernement intérieur ; excepté le conte relatif à Archias, le fondateur de Syracuse[3], l’un des Bacchiades, qui s’était fait tellement détester par un acte de violence brutale dont la conséquence fut la mort du bel et jeune Actæon, qu’il fut forcé de s’expatrier. Le choix d’un tel homme pour remplir le poste distingué d’œkiste de la colonie de Syracuse ne nous donne pas une idée favorable de l’oligarchie bacchiade ; nous ne savons cependant pas sur quelle autorité originale s’appuie le récit, et nous ne pouvons pas non plus être sûrs qu’il soit raconté exactement. Mais Corinthe, sous leur gouvernement, était déjà devenue une puissante cité commerciale et maritime. Megara, le dernier État dôrien dans cette direction à l’est,
et limitrophe de l’Attique au point où les montagnes appelées Kerata
descendent jusqu’à Eleusis et jusqu’à la plaine de Thria, fut, affirme-t-on,
établie dans l’origine par les Dôriens de Corinthe, et resta pendant quelque
temps une dépendance de cette cité. On dit de plus qu’elle commença seulement
par être un des cinq villages séparés — Megara, Heræa, Peiræa, Kynosura, Tripodiskos
— habités par une population composée de parents, et vivant en général dans
des termes d’amitié, divisés cependant parfois par des querelles, et dans ces
occasions faisant la guerre avec un degré de douceur et de confiance
chevaleresque qui détruit l’affirmation proverbiale quant au caractère
sanguinaire des inimitiés entre parents. Ces deux renseignements nous sont transmis
(nous ignorons quelle
en est la première source) comme servant à expliquer certaines phrases
qui e aient cours[4]
; l’auteur du second ne peut s’être accordé avec l’acteur du premier, en
considérant les Corinthiens comme maures de Quant à l’ancienne histoire de Sikyôn, depuis l’époque où elle devint dôrienne jusqu’au septième siècle avant nous n’en connaissons rien. Le premier renseignement que nous possédions relativement à cette ville se rapporte à l’établissement du despotisme d’Orthagoras, vers 680-670 avant J.-C. Et il est un point qui mérite d’être signalé, c’est que les villes mentionnées plus haut, Corinthe, Sikyôn et Megara, éprouvèrent toutes les trois pendant le cours du même siècle un changement semblable de gouvernement. Dans chacune d’elles il s’établit un despote Orthagoras à Sikyôn, Kypselos à Corinthe, Theagenês à Megara. Par malheur nous avons trop peu de preuves sur l’état des
choses qui précéda et fit réussir ce changement de gouvernement, pour pouvoir
en apprécier complètement la portée. Mais ce qui attire plus particulièrement
notre attention sur ce fait, c’est que le même phénomène semble s’être
présenté à la même époque dans un nombre considérable de cités continentales,
insulaires et coloniales, dans beaucoup de parties différentes du monde grec.
La période qui s’étend, entre 650 et 500 avant J.-C., vit l’élévation et la
chute d’une foule de despotes et de dynasties despotiques, chacun dans sa propre
ville séparée. Pendant l’intervalle suivant, entre 500 et 350 avant J.-C., de
nouveaux despotes, bien qu’il s’en élève à l’occasion, deviennent plus rares.
Les disputes politiques prennent un autre tour, et la question est soulevée d’une
manière directe et ostensible entre le grand et le petit nombre, entre le
peuple et l’oligarchie. Mais dans les temps plus avancés qui suivent la
bataille de Chæroneia, à mesure que Il eût été instructif dé posséder un exposé fidèle de ces changements de gouvernement dans quelques-unes dés plus considérables villes grecques : Dans l’absence de telles preuves, nous ne pouvons faire, mieux que de recueillir les courtes phrases d’Aristote et d’autres écrivains relatives aux causes qui les ont produits. En effet, comme le même changement de gouvernement fut commun, presque à la même époque, à des cités différant beaucoup par les localités, les races d’habitants, les goûts, les habitudes et la fortune, il doit en partie avoir dépendu de certaines causes générales qui sont susceptibles d’être déterminées et expliquées. Dans un précédent chapitre j’essayais d’élucider le gouvernement
héroïque de En partant de ces points, communs au gouvernement héroïque grec et au système primitif de Lykurgue, nous trouvons que, dans les cités grecques en général, le roi est remplacé par une oligarchie consistant en un nombre limité de familles, tandis qu’à Sparte l’autorité royale, bien que considérablement réduite, n’est jamais abolie. Et le tour différent que prirent les événements à Sparte est susceptible d’être expliqué en partie. Il arriva que, pendant cinq siècles, ni l’une ni l’autre des deux lignes coordonnées de rois spartiates ne furent jamais sans quelques représentants mâles, de sorte que le sentiment de droit divin, sur lequel était fondée leur prééminence, ne dévia en aucun temps de la direction qu’il avait ressue. Ce sentiment ne s’éteignit jamais complètement dans l’esprit tenace de Sparte, mais il finit par s’affaiblir assez pour amener le besoin de garanties contre l’abus. Si le sénat avait été un corps plus nombreux composé d’un petit nombre de familles principales et comprenant des hommes de tous les âges, il eût pu se faire qu’il eût étendu ses pouvoirs au point d’absorber ceux du roi. Mais un conseil dans toutes les familles spartiates, était essentiellement une force accessoire et secondaire. Il était trop faible même pour entraver le pouvoir du roi ; encore moins pouvait-il devenir son rival ; et il lui servait même indirectement d’appui, en empêchant la formation de tout autre ordre privilégié assez puissant pour dominer son autorité. Cette insuffisance de la part du sénat fut une des causes qui amenèrent la formation du conseil annuellement renouvelé des Cinq, appelés les éphores ; dans l’origine, conseil de défense, comme les tribuns romains, créé dans le dessein de restreindre les abus du pouvoir royal, mais devenant dans la suite, en se développant, un directoire exécutif souverain, et irresponsable. Grâce aux dissensions interminables qui divisaient les deux, rois coordonnés, les éphores empiétèrent sur leur pouvoir des deux côtés, les renfermèrent dans de certaines fonctions Spéciales ; et même les rendirent responsables et passibles de punition, mais n’aspirèrent jamais à abolir la dignité. Ce que l’autorité royale perdit en étendue (pour emprunter la juste remarque du roi Theopompos[8]), elle le gagna en durée. Les descendants des jumeaux Eurysthenês et Proklês restèrent en possession de leur double, sceptre depuis les premiers temps historiques jusqu’aux révolutions d’Agis III et de Kleomenês III, généraux des forces militaires, devenant de plus en plus riches, et respectés aussi bien qu’influents dans l’État, bien que les éphores fussent leurs supérieurs. Et ces derniers devinrent avec le temps tout aussi despotes, par rapport aux affaires intérieures, que les rois pouvaient l’avoir jamais été avant eux. Car l’esprit spartiate, profondément pénétré des sentiments de commandement et d’obéissance, resta comparativement insensible aux idées de contrôle et de -responsabilité, et même opposé à la discussion et à la censure libres des mesures ou des agents publics qu’impliquent de telles idées. Nous devons nous rappeler que la constitution politique spartiate fût à la fois simplifiée dans son caractère et aidée dans son action par la portée compréhensive de la discipline de Lykurgue, avec la pression rigoureuse qu’elle exerçait également sur les riches et sur les pauvres, et qui écartait un grand nombre des causes d’où naissaient ailleurs des séditions ; discipline qui habituait les citoyens les plus fiers et les plus rebelles à une vie, d’obéissance continue, qui répondait à tout besoin existant,de système et de régularité, qui rendait les habitudes personnelles d’existence à Sparte beaucoup plus égales que celles que pouvait leur opposer même la démocratique Athènes ; mais ,qui contribuait en même temps à engendrer un mépris pour les parleurs et un dédain pour tout discours méthodique et prolongé, sentiments suffisants par eux-mêmes pour exclure toute intervention régulière .de la masse ides citoyens dans les affaires soit politiques, soit judiciaires. Tel était l’état de choses à Sparte. Mais, dans le reste
de On devra chercher sans doute une des causes principales de
cette cessation de la royauté, si universelle dans la marche politique de L’histoire du moyen âge, bien que présentant une
résistance constante de la part de sujets puissants, des rois isolés déposés
fréquemment, et des dynasties changées par occasion, contient peu d’exemples
d’efforts faits pour maintenir un vaste agrégat politique uni sans un rai,
soit héréditaire, soit électif. Même vers la fin du dernier, siècle, à l’époque
où la constitution fédérale des États-Unis d’Amérique fut créée pour la
première fois, plus d’un penseur regarda[9] comme une
impossibilité l’application de tout autre système que le système monarchique
à un territoire d’une étendue et d’une population considérables, de manière à
combiner l’union de l’ensemble avec des garanties et des privilèges égaux
pour chacune des parties, Et ce pouvait bien être une impossibilité réelle
chez un peuple grossier quelconque, avec de fortes particularités : locales,
de difficiles moyens de communication, et n’ayant pas encore acquis des
habitudes de gouvernement représentatif. Aussi, dans toutes les grandes nations
de l’Europe du moyen âge et de l’Europe moderne, à peu d’exceptions prés, le sentiment
dominant a été favorable à la monarchie ; mais partout où une seule cité, un
district ou un groupe de villages, soit dans les plaines de Il est important de montrer que les institutions et les
tendances monarchiques qui dominaient dans l’Europe, du moyen âge et dans l’Europe
moderne ont été et engendrées et perpétuées par des causes particulières à ces
sociétés, tandis que de telles causes n’avaient point place dans les sociétés
helléniques ; par là nous pourrons étudier les phénomènes de Pour un historien tel que M. Mitford, rempli d’idées, anglaises relativement au- gouvernement, ce sentiment anti-monarchique paraît tenir de la folie, et les communautés grecques ressemblent à dés fous sans gardien ; tandis que le plus grand des bienfaiteurs est le roi héréditaire qui les conquiert en venant du dehors — le meilleur après lui est le despote indigène qui s’empare de l’acropolis et met ses concitoyens sous le joug. Il ne peut y avoir de moyen, plus sûr de mal comprendre et d’altérer les phénomènes grecs que de les lire dans cet esprit, qui détruit les maximes et de prudence et de moralité ayant cours dans l’ancien monde, La haine des rois telle qu’elle existait chez les Grecs (quoi qu’on puisse penser aujourd’hui d’un pareil sentiment) était une vertu prééminente, tirant directement son origine de la partie la plus noble et la plus sage de. leur nature. C’était une conséquence de la conviction profonde qu’ils avaient de la nécessité d’une contrainte légale universelle ; c’était une expression directe de cette sociabilité réglée qui exigeait le contrôle d’une passion individuelle de : la part de chacun sans exception, et surtout de celui à qui le pouvoir était confié. La conception que les Grecs se formaient d’un seul maître irresponsable, ou d’un roi qui ne pouvait pas faire mal, peut être exprimée par les paroles éloquentes d’Hérodote[14] : Il renverse les coutumes du pays ; il viole des femmes ; il met des hommes a mort sans jugement. Aucune autre conception des tendances probables de la royauté n’était justifiée soit par une connaissance générale de la nature humaine, soit par l’expérience politique telle qu’elle exista à partir de Solon ; aucun autre sentiment que l’aversion ne pouvait être éprouvé pour un caractère ainsi conçu ; personne autre qu’un homme ambitieux et sans principes n’aurait cherché à s’en revêtir. Notre expérience politique plus étendue nous a appris à
modifier cette opinion, en nous montrant qu’avec les conditions de la
monarchie dans les meilleurs gouvernements de l’Europe moderne, les énormités
décrites par Hérodote ne se rencontrent pas, et qu’il est possible, au moyen
de constitutions représentatives agissant sous l’empire d’une certaine force
de moeurs, de coutumes et de souvenirs historiques, d’obvier à un grand
nombre de maux qui doivent vraisemblablement faire naître l’obligation
proclamée d’une obéissance péremptoire vis-à-vis d’un roi héréditaire et
irresponsable, que l’on ne peut changer sans employer une violence en dehors
de la constitution. Mais un champ aussi considérable d’observation n’était
pas ouvert à Aristote, le plus sage aussi bien que le plus prudent des
anciens théoriciens ; et l’aurait-il été, il ne lui eût pas non plus été
possible d’appliquer avec assurance les levons qu’il en aurait reçues aux
gouvernements des diverses cités de Quand nous essayerons d’expliquer la marche des affaires grecques, non d’après la position d’autres sociétés, mais d’après celle des Grecs eux-mêmes, nous verrons de bonnes raisons de la cessation de la royauté aussi bien que de la répugnance qu’elle inspirait. Si l’esprit grec avait été aussi stationnaire et aussi peu susceptible (le faire des progrès que celui des Orientaux, le mécontentement causé par quelques rois pris individuellement n’aurait pas amené d’autre changement que la déposition d’un mauvais roi en faveur d’un autre promettant d’être meilleur, sans jamais étendre les vues du peuple jusqu’à une conception plus élevée que celle d’un gouvernement personnel. Mais l’esprit grec était d’un caractère progressif, capable de concevoir et de réaliser graduellement des combinaisons sociales corrigées. De plus, il est dans la nature des choses que tout gouvernement, royal, oligarchique ou démocratique, qui ne comprend qu’une, seule cité, soit beaucoup moins stable que s’il embrassait une plus vaste surface et une population plus considérable. Quand la soumission semi-religieuse et machinale, qui suppléait aux défauts personnels du roi héroïque, devint trop faible pour servir de principe moteur, le petit prince se trouvait dans un contact trop étroit avec son peuple, et trop humblement pourvu de toute manière pour produire un prestige ou une illusion d’une autre sorte. Il n’avait aucun moyen d’imposer à son imagination par cette combinaison de pompe, de retraite et de mystère qu’Hérodote et Xénophon appréciaient si bien parmi les artifices de l’art de régner[16]. Comme il n’y avait pas de sentiment nouveau sur lequel un chef perpétuel pût appuyer son pouvoir, de même il n’y avait rien dans la situation de la communauté qui rendit le maintien d’une telle dignité nécessaire pour créer une union visible et effective[17]. Dans une seule cité, et dans une petite communauté circonvoisine, des délibérations collectives et des règles générales, avec des magistrats temporaires et responsables, étaient praticables sans difficulté. Conserver un roi irresponsable, et combiner ensuite des institutions accessoires qui le forcent à donner à son pays les avantages d’un gouvernement responsable, c’est en réalité un système extrêmement compliqué, bien que, comme on l’a fait remarquer, nous nous soyons familiarisés avec lui dans l’Europe moderne. Un changement plus simple et plus évident consiste a remplacer le roi lui-même par un magistrat temporaire et responsable ou par plusieurs. Telle fut la marche que les affaires suivirent en Grèce. Lei chefs inférieurs, qui, dans l’origine, avaient servi de conseil au roi, trouvèrent possible à le supplanter et de se partager alter= nativement les fonctions dé l’administration ; ils- conservèrent probablement le droit de convoquer par occasion l’assemblée générale, telle qu’elle avait existé auparavant, et avec aussi peu d’influence pratique. Tel fut en substance le caractère de ce changement qui s’opéra en général dans tous les États grecs, a l’exception de Sparte : la royauté fut abolie, et une oligarchie prit sa place ; conseil délibérant collectivement, décidant les affaires générales à la majorité des voix, et choisissant quelques individus dans son propre sein comme administrateurs temporaires et responsables. L’abrogation de la royauté héroïque fit toujours naître une oligarchie. L’époque du mouvement démocratique était encore bien éloignée, et la condition du peuple, c’est-à-dire de l’ensemble des, hommes libres, ne fut pas immédiatement changée, soit en bien, soit en mal, par la révolution. Le petit nombre de personnes privilégiées, entre lesquelles étaient répartis et alternaient les attributs royaux, étaient celles qui par le rang se rapprochaient le plus du roi lui-même ; c’étaient peut-être des membres de la même vaste gens que lui, et prétendant à une commune origine divine ou héroïque. Autant qu’il nous est possible de le reconnaître, ce changement semble avoir été opéré par le cours naturel des événements et sans violence. Quelquefois la famille royale s’éteignait et n’était pas remplacée ; quelquefois, à la mort d’un roi, son fils qui lui succédait était reconnu seulement[18] comme archonte, ou peut-être écarté complètement pour faine place à un prytanis ou président choisi parmi les hommes de rang à l’entour. A Athènes, on nous dit que Kodros fut le dernier roi, et que ses descendants furent reconnus seulement comme archontes à vie. Quelques années après, les archontes à vie furent remplacés par des archontes nommés pour dix ans, et pris dans le corps des eupatridæ ou nobles ; dans la suite, la durée de l’archontat fut encore réduite à une seule année. A Corinthe, les anciens rois, dit-on, passèrent de la même manière dans l’oligarchie des Bacchiadæ, dans le sein de laquelle on choisissait un prytanis annuel. Nous pouvons seulement établir le fait général d’un tel changement, sans connaître comment il s’opéra, les premières connaissances historiques que nous ayons des cités grecques commençant avec ces oligarchies. Ces gouvernements oligarchiques, variant dans leurs
détails, mais analogues dans leurs traits généraux, furent communs à toutes
les cités de Comment ces premières oligarchies furent-elles administrées, c’est ce que nous ne savons pas directement. Mais les intérêts étroits et antipopulaires, appartenant naturellement à un petit nombre de privilégiés, avec la violence universelle de mœurs et de passions chez les individus, ne nous permettent pas de présumer favorablement soit de leur prudente, soit de leurs bons sentiments, et les faits que nous apprenons relativement à la condition de l’Attique avant la législation de Solôn (faits qui seront racontés dans le chapitre suivant) donnent lieu à des conclusions toutes d’un caractère défavorable. Le premier choc qu’elles reçurent, et qui en renversa un si grand nombre, vint des usurpateurs appelés despotes, qui employèrent les mécontentements dominants à la fois comme prétexte et comme aide pour leur ambition personnelle, tandis que leur réussite très fréquente semble impliquer que ces mécontentements étaient répandus au loin aussi bien que sérieux. Ces despotes sortirent du sein des oligarchies, mais non pas tous de la même manière[20]. Parfois le magistrat exécutif, à qui les oligarques eux-mêmes avaient remis d’importants pouvoirs administratifs pour une certaine période temporaire, devenait infidèle à ceux qui l’avaient choisi, et acquérait un ascendant suffisant pour conserver malgré eux sa dignité d’une manière permanente, peut-être même pour la transmettre à son fils. Dans d’autres endroits, et vraisemblablement plus souvent, on vit s’élever ce caractère fameux appelé le démagogue, dont les historiens, tant anciens que modernes, tracent ordinairement un portrait si repoussant[21] : un homme énergique et ambitieux, membre, quelquefois de l’oligarchie elle-même ; se posant comme champion des griefs et des souffrances de la masse non privilégiée, acquérait sa faveur et employait sa force d’une manière assez efficace pour renverser l’oligarchie par la violence et se constituer despote. Il y avait une troisième forme de despote : quelque riche présomptueux, comme Kylôn à Athènes, sans avoir même le prétexte de la popularité, était à l’occasion enhardi, par le succès de semblables aventuriers dans d’autres endroits, à prendre à ses gages une troupe de partisans et à saisir l’acropolis. Et il y eut des exemples, bien que rares, d’une quatrième variété : le descendant direct des anciens rois qui, au lieu de souffrir que l’oligarchie lui imposât des entraves ou le plaçât sous un contrôle, trouvait moyen de la subjuguer, et d’arracher par la force un ascendant aussi grand que celui dont ses ancêtres avaient joui du gré de tous. On doit ajouter encore, dans plusieurs États grecs, l’œsymnête ou dictateur, citoyen investi formellement d’un pouvoir suprême et irresponsable, placé à la tête des forces militaires et pourvu d’une escorte permanente, mais seulement pour un temps déterminé, et dans le dessein de conjurer quelque péril imminent ou quelque ruineuse dissension intérieure[22]. Le personnage élevé ainsi, jouissant toujours de la confiance dans une large mesure et en général plein de capacité, était quelquefois si heureux, ou se rendait si essentiel à la communauté, que l’on prolongeait le terme de sa charge, et qu’il devenait en réalité despote à vie ; ou même, si la communauté n’était pas disposée à lui concéder cet ascendant permanent, il était souvent assez fort pour le garder contre sa volonté. Telles furent les différentes manières dont les nombreux despotes grecs du septième et du sixième siècle avant J.-C. acquirent leur pouvoir. Bien que les courts renseignements donnés par Aristote nous apprennent ainsi beaucoup de choses en termes généraux, nous n’avons cependant malheureusement pas de tableau contemporain de l’une de ces communautés qui nous mette en état d’apprécier la révolution en détail. Comme exemple des personnes qui, possédant par héritage la dignité royale, étendirent leur pouvoir paternel assez loin pour devenir despotes, Aristote nous cite Pheidôn d’Argos, dont nous avons déjà raconté le règne. Parmi ceux qui se firent despotes au moyen d’un pouvoir officiel exercé antérieurement sous une oligarchie, il nomme Phalaris à Agrigente et les despotes à Milêtos et dans d’autres cités des Grecs Ioniens. Au nombre de ceux qui s’élevèrent en devenant démagogues, il désigne en particulier Panætios dans la ville sicilienne de Leontini, Kypselos à Corinthe, et Pisistrate à Athènes[23]. Pittakos de Mitylênê est l’exemple saillant d’æsymnètes ou despotes choisis. Le démagogue militaire et agressif, renversant une oligarchie qui l’avait dégradé et maltraité, gouvernant en- despote cruel pendant plusieurs années, et finissant par être détrôné et tué, est dépeint avec plus de détails par Denys d’Halicarnasse dans l’histoire d’Aristodêmos de Cumes, la ville italienne[24]. L’assertion générale de Thucydide, aussi bien que, celle d’Aristote, nous apprend que le septième et le sixième siècle avant J.-C. furent des siècles de progrès pour les cités grecques en général sous le rapport de la richesse, du pouvoir et de la population ; et les nombreuses colonies fondées pendant cette période (sujet que je traiterai dans un autre chapitre) serviront encore à expliquer ces tendances progressives. Or, les changements que nous venons de signaler dans les gouvernements grecs, quelque imparfaitement que nous les connaissions, sont en résumé des preuves manifestes du développement du droit de cité. Car le gouvernement héroïque, par lequel commencent les communautés grecques, est le plus grossier de tous les gouvernements et celui qui est encore le plus dans l’enfance ; il ne prétend même pas à un système ou à la sécurité, il ne peut en aucune façon être connu à l’avance et ne dépend que des variations accidentelles dans le caractère de l’individu régnant, qui, dans la plupart des cas, loin de protéger les pauvres contre les riches et les grands, devait vraisemblablement satisfaire ses passions tout aussi librement que ces derniers, et avec une impunité encore plus grande. Les despotes, qui dans un si grand nombre de villes succédèrent à ce gouvernement oligarchique en s’y substituant, régnèrent d’après des principes habituellement étroits et égoïstes, et souvent oppressifs et cruels, ne songeant (pour employer les termes expressifs de Thucydide) chacun qu’à sa propre personne et à sa propre famille ; cependant, comme ils ne furent pas assez forts pour détruire l’esprit grec, ils lui donnèrent en l’y gravant une leçon politique pénible, mais profitable, et contribuèrent beaucoup à agrandir la sphère d’expérience aussi bien qu’à déterminer pour la suite le caractère du sentiment hellénique[25]. Ils renversèrent en partie le mur de séparation qui s’élevait entre le peuple — proprement appelé ainsi, la masse générale des hommes libres — et l’oligarchie : en effet, les despotes démagogues sont intéressants, comme la première preuve de l’importance croissante du peuple dans les affaires politiques. Le démagogue se posait comme le représentant des sentiments et des intérêts du peuple contre le gouvernement du petit nombre ; probablement il profitait de quelques cas spéciaux de mauvais : traitement, et il s’appliquait à se montrer conciliant et généreux dans sa propre conduite personnelle. Quand, le peuple par son aide armée l’avait mis en état de renverser les maîtres existants, il avait ainsi la satisfaction de voir son propre chef en possession du pouvoir suprême, mais il n’acquit pour lui-même ni droits politiques, ni garanties plus grandes. Dans quelle mesure peut-il avoir retiré, des avantages positifs, outre celui de voir humiliés ses anciens oppresseurs, c’est ce que nous ne savons pas assez pour pouvoir le déterminer[26]. Mais même le pire despote était plus redoutable aux riches qu’aux pauvres ; et il est possible que les derniers aient gagné au change en importance relative, malgré la part qu’ils avaient aux rigueurs et aux exactions d’un gouvernement qui n’avait point d’autre fondement permanent que la simple crainte. Une remarque que fait Aristote mérite d’être mentionnée spécialement ici, comme servant à expliquer le progrès et l’éducation politiques des communautés grecques. Il établit une distinction marquée entre l’ancien démagogue du septième et du sixième siècle, et le démagogue moderne ; tel que l’avaient vu et lui-même et les générations qui le précédaient immédiatement. Le premier était un chef militaire ; audacieux et plein de ressource, qui prenait les armes à la tête d’un corps d’hommes du peuple insurgés, renversait lé- gouvernement, à l’aide de la force et se faisait le maître et de ceux qu’il déposait et de ceux avec le secours desquels il les déposait ; tandis que le second était un orateur possédant tous les talents nécessaires pour émouvoir un auditoire, mais n’étant pas disposé à attaquer à main armée, et n’ayant pas non plus qualité pour le faire, accomplissant tous ses projets par des voies pacifiques et constitutionnelles. C’est de l’action pratique et continue des institutions démocratiques que sortit ce changement important qui substituait la discussion et le vote d’une assemblée à un appel aux armes, et qui donnait à la décision prononcée de l’assemblée assez d’influence sur les esprits pour la rendre définitive et la faire respecter, rhème par les opposants. J’aurai occasion, dans une période plus avancée de cette histoire, d’apprécier la valeur de ce blâme excessif dont on a chargé les démagogues athéniens de la guerre du Péloponnèse, Kleôn et Hyperbolos ; mais, en admettant qu’en général il soit bien fondé, il n’en sera pas pour cela moins vrai que ces hommes étaient un progrès considérable sur les anciens démagogues, tels que Kypselos et Pisistrate, qui employaient le concours armé du peuple dans le but de renverser le gouvernement établi, et d’acquérir pour eux-mêmes l’autorité ‘despotique. Le démagogue était essentiellement un chef d’opposition, qui gagnait son influence en dénonçant les hou fines jouissant d’un ascendant réel, et remplissant de véritables fonctions exécutives. Or, dans les anciennes oligarchies, son opposition ne pouvait se manifester que par une insurrection armée, et elle le conduisait soit à une souveraineté personnelle, soit à sa perte. Mais le développement des institutions démocratiques lui assura, ainsi qu’à ses adversaires politiques, luné pleine liberté de langage et une assemblée souveraine pour décider entre eux, tandis qu’elle limitait à la fois l’étendue de son ambition et écartait l’appel à la force armée. Le démagogue frondeur d’Athènes du temps de la guerre du Péloponnèse (même si nous acceptons littéralement les portraits que font de lui ses pires ennemis) était ainsi un personnage beaucoup moins nuisible et bien moins dangereux que le démagogue armé des anciens temps ; et le progrès dans l’habitude de parler en public[27] (pour employer une expression d’Aristote) fut la cause de cette différence. L’opposition par la parole remplaça avantageusement l’opposition par l’épée. L’élévation de ces despotes sur les ruines des oligarchies
antérieures était, en apparence, un retour aux principes de l’âge héroïque,
la restauration d’un gouvernement de volonté personnelle à la place de cet
arrangement systématique connu sous le nom de Il ne faut pas croire que tous fussent également cruels ou sans principes. Mais la suprématie perpétuelle d’un seul homme ou d’une seule famille était devenue si blessante pour la jalousie de ceux qui se sentaient ses égaux, et pour le sentiment, général du peuple, que la répression et la sévérité étaient inévitables, fussent-elles calculées dans l’origine ou non. Et même si un usurpateur, étant une fois entré dans cette carrière de violence, s’en dégoûtait et était éloigné de la continuer, l’abdication seule le laissait dans un danger imminent, exposé à la vengeance[30] de ceux qu’il avait offenses, à, moins, en effet, qu’il ne pût se couvrir du manteau de la religion, et stipuler avec le peuple qu’il deviendrait prêtre de quelque temple ou de quelque divinité ; et, dans ce cas, sa nouvelle fonction le protégeait, exactement comme la tonsure ou le monastère abritait un prince détrôné au moyen âge[31]. Plusieurs d’entre les despotes se firent les protecteurs de la musique et de la poésie, briguant le bon vouloir des hommes d’intelligence de leur temps par des invitations aussi bien que par des récompenses. En outre, il y eut quelques cas, tels que celui de Pisistrate et de ses fils à Athènes, dans lesquels on fit une tentative (analogue à celle d’Auguste à Rome) pour concilier la réalité de l’omnipotente personnelle avec un certain respect pour des formés préexistantes[32]. Dans ces exemples, l’administration — bien que non pure de crime, n’étant jamais autrement qu’impopulaire, et menée au moyen de mercenaires étrangers, — était sans doute plus douce dans la pratique. Mais des cas de cette nature étaient rares ; et les maximes habituelles aux despotes grecs étaient personnifiées dans Périandre le Kypsélide de Corinthe — personnage dur et brutal, bien que n’étant dépourvu ni de vigueur ni d’intelligence. La position d’un despote grec, telle que la dépeignent
Platon, Xénophon et Aristote[33], et qu’appuient en outre les indications
qui se trouvent dans Hérodote, Thucydide et Isocrate, bien que toujours
convoitée par des ambitieux, révèle assez clairement ces blessures et ces déchirures de l’âme par lesquelles
l’Erinnys intérieure vengeait la, communauté de l’usurpateur qui la foulait
aux pieds. Loin de considérer l’usurpation heureuse comme une justification
de la tentative — selon les théories dominant aujourd’hui relativement à
Cromwell et à Bonaparte, que l’on blâme souvent pour avoir tenu à l’écart un
roi légitime, mais jamais pour avoir saisi sans autorisation le pouvoir sur
le peuple —, ces philosophes mettent le despote au nombre des plus grands
criminels. L’homme qui l’assassinait était l’objet de récompenses et d’honneurs
publics, et un Grec vertueux se serait rarement fait scrupule de porter son
épée cachée dans des branches de myrte, comme Harmodios et Aristogeitôn, pour
exécuter ce projet[34]. Un poste qui s’élevait
au-dessus des entraves et des obligations comprises dans le, droit de cité
perdait en même temps dans l’opinion générale tout titre a la sympathie et à là
protection communes[35] de sorte qu’il y
avait danger pour le despote de visiter en personne ces grands jeux
Panhelléniques, dans lesquels son propre char pouvait avoir gagné le prix, et
où paraissaient avec une pompe fastueuse les theôres, ou députés sacrés, qu’il
envoyait comme représentants de sa cité hellénique. Un gouvernement dirigé
dans ces circonstances défavorables ne pouvait avoir qu’une courte existence.
Bien que l’individu assez audacieux pour s’en emparer trouvât souvent moyen
de le garder jusqu’à la fin de sa propre vie, cependant la vue d’un despote vivant
jusqu’à la vieillesse était rare, et la transmission de son pouvoir à son
fils l’était plus encore[36]. Parmi les
points nombreux de discussion dans la morale politique des Grecs, cette
antipathie enracinée pour un maître héréditaire permanent était à part comme
un sentiment presque unanime, dans lequel se rencontraient également la soif
de la prééminence que ressentait le petit nombre des riches, et l’amour d’une
liberté égale qui animait le coeur du grand nombre. Il commenta pour la
première fois dans les oligarchies du septième et du sixième siècle avant
J.-C. : il est le contraire de ce sentiment monarchique prononcé que nous
lisons aujourd’hui dans l’Iliade ; et ces oligarchies le transmirent aux
démocraties qui ne prirent naissance qu’à une époque plus avancée. Le conflit
entre l’oligarchie et le despotisme précéda la lutte entre l’oligarchie et la
démocratie, les Lacédæmoniens se présentant activement dans les deux
occasions pour soutenir le principe oligarchique. Un sentiment mêlé de
crainte et de répugnance les amena à renverser le despotisme dans plusieurs
cités de Autant que nous permettent de le reconnaître les
renseignements imparfaits que nous possédons, ces anciennes oligarchies des
États grecs, contre lesquelles luttaient les premiers despotes dans leur
tentative d’usurpation, contenaient en elles des éléments plus exclusifs d’inégalité
et des barrières plus nuisibles entre les parties constitutives de la
population que les oligarchies d’une date plus récente. Ce qui était vrai de Les propriétaires qui gouvernaient étaient connus sous le nom de Gamori ou Geomori, selon que l’on employait pour les désigner le dialecte dôrien ou ionien, puisqu’on les trouvait dans des États appartenant à une race aussi bien qu’à l’autre. Ils semblent avoir constitué un ordre fermé, transmettant leurs privilèges à leurs enfants, mais n’admettant aucun nouveau membre à y participer. Le principe appelé parles penseurs grecs timocratie — la répartition de droits et de privilèges politiques suivant la propriété comparative — semble avoir été peu appliqué dans les temps plus anciens, s’il le fut jamais. Nous n’en connaissons aucun exemple antérieur à Solôn. Aussi, par suite de la multiplication naturelle des familles et de la mutation de la propriété, arrivait-il qu’un grand nombre d’individus de la classé des Gamori ne possédaient aucune terre[37], et avaient peut-être une condition pire que ces petits francs-tenanciers qui n’appartenaient pas à l’ordre ; tandis que quelques-uns de ces derniers francs-tenanciers et quelques-uns des artisans et des commerçants dans la ville pouvaient dans le même temps s’élever en fortune et en importance. Dans une classification politique telle que celle-ci, dont l’inégalité exclusive était aggravée par un grossier état de moeurs, et qui n’avait pas de flexibilité pour faire face à des changements dans la position relative des habitants pris individuellement, le mécontentement et les explosions étaient inévitables. Le plus ancien despote, qui était, ordinairement un homme riche de la classe privée de ses privilèges, se faisait le champion et le chef des mécontents[38]. Quelque oppressif que pût être son gouvernement, c’était du moins une oppression dont la rigueur pesait indistinctement sur toutes les fractions de la population ; et quand arrivait l’heure de la réaction contre lui ou contre son successeur, de sorte que l’ennemi commun était chassé par les efforts combinés de tous, il n’était guère possible de ressusciter le système préexistant d’exclusion et d’inégalité sans quelques modifications considérables. En règle générale, toute communauté grecque formant une cité renfermait dans sa population, indépendamment d’esclaves achetés, les trois éléments dont il a été fait Mention plus haut, — de grands propriétaires fonciers avec des paysans subordonnés, de petits propriétaires travaillant par eux-mêmes et des artisans habitant les villes, les trois éléments se trouvant partout avec des proportions différentes. Mais la marche des événements en Grèce, à partir du septième siècle avant J.-C., tendit continuellement à élever l’importance comparative des deux dernières classes ; tandis que ; dans ces temps anciens, l’ascendant de la première était à son maximum et ne changea que pour décliner. La force militaire de la plupart des cités fut d’abord entre les mains des grands propriétaires dont elle était composée. Elle consistait en cavalerie, formée d’eux-mêmes et de leur suite, avec des chevaux nourris sur leurs terres. Telle fut la première milice oligarchique, ainsi qu’elle était constituée dans le septième et le sixième siècle avant J.-C.[39] à Chalkis et a Eretria en Eubœa,, aussi bien qu’à Kolophôn et dans d’autres cités de l’Iônia, et telle qu’elle continu, on Thessalia jusqu’au quatrième siècle avant J.-C. Mais l’élévation graduelle des petits propriétaires et des artisans des villes fut marquée par la substitution d’une infanterie pesamment armée à la place de la cavalerie. De plus, il se fit un autre changement non moins important, quand la résistance opposée aux Perses amena la grande multiplication des vaisseaux de guerre grecs, montés par une armée de marins qui vivaient réunis dans les villes maritimes. Tous ces mouvements dans les communautés grecques contribuaient à ouvrir ces oligarchies fermées et exclusives par lesquelles commencent nos premières connaissances historiques, et à les amener à devenir ou des oligarchies un peu plus ouvertes, embrassant tous les hommes possesseurs d’une certaine quantité de propriétés, ou bien des démocraties. Mais la transition, dans les deux cas, se faisait ordinairement au moyen du despote comme, intermède. En énumérant les éléments distincts et discordants dont se composait la population de ces anciennes communautés grecques, nous ne devons pas oublier un autre élément qui se trouvait dans les États dôriens en général, des hommes de race dôrienne, en tant qu’opposés à des hommes non dôriens. Les Dôriens étaient, dans tous les cas, des immigrants et des conquérants, s’établissant à côté des premiers habitants et à leurs dépens. Dans quels termes était constituée la cohabitation et dans quelles proportions envahisseurs et envahis se mêlaient-ils, c’est un point sur lequel nous avons peu de renseignements. Quelque importante que soit cette circonstance dans l’histoire de ces communautés dôriennes, nous ne la connaissons que comme un fait général sans pouvoir en suivre lés résultats en détail. Mais nous en voyons assez pour nous convaincre que, dans ces révolutions qui renversèrent les oligarchies et à Corinthe, et à Sikyôn, peut-être aussi à Megara, les éléments dôriens et non dôriens de la communauté furent en conflit plus ou moins directement. Les despotes de Sikyôn sont les plus anciens au sujet desquels nous ayons quelque mention distincte. Leur dynastie dura cent ans, période plus longue que la durée de tout autre despote grec connu par Aristote ; de plus, ils gouvernèrent, dit-on[40], avec douceur et respectèrent beaucoup d’ans la pratique les lois préexistantes. Orthagoras, le fondateur de la dynastie, s’éleva à la position de despote vers 676 avant J.-C., en renversant l’oligarchie dôrienne qui existait avant lui[41] ; mais on n’a pas conservé la cause et les circonstances de cette révolution. Il avait été, dit-on, cuisinier dans l’origine. Dans la série de, ses successeurs, nous trouvons mentionnés Andreas, Myron, Aristônymos et Kleisthenês. Myron remporta une victoire à la course des chars à Olympia dans la trente troisième Olympiade (648 av. J.-C.), et construisit dans le même saint lieu un trésor, contenant deux alcôves de cuivre ornées, pour recevoir des offrandes commémoratives données par lui-même et par sa famille[42]. Relativement à Kleisthenês — dont on doit placer l’époque entre 600 et 560 av., J.-C., sans pouvoir guère la déterminer exactement —, on nous rapporte quelques, faits extrêmement curieux, mais d’une nature qu’il n’est pas très facile de suivre ou de vérifier. Le récit d’Hérodote nous apprend que la tribu à laquelle appartenait Kleisthenês lui-même[43] — et naturellement ses aïeux, Orthagoras ainsi que les autres Orthagoridæ — était distincte des trois tribus dôriennes, qui ont déjà été nommées dans le chapitre relatif à la constitution de Lykurgue à Sparte, les Hylleis, les Pamphyli et les Dymanes. Nous apprenons aussi que ces tribus étaient communes aux Sikyoniens et aux Argiens. Kleisthenês, étant dans un état d’hostilité acharnée vis-à-vis d’Argos, essaya par plusieurs moyens d’abolir les points de communauté entre les deux pays. Sikyôn, rendue dôrienne dans l’origine par des colons venus d’Argos, était comprise dans le lot de Têmenos, ou parmi les villes de la confédération argienne. Le lien de cette confédération était devenu de plus en plus faible, en partie sans doute par l’influence des prédécesseurs de Kleisthenês ; mais peut-être les Argiens ont-ils essayé de le resserrer, en se mettant ainsi dans un état de guerre avec ce dernier, et en l’amenant à détacher Sikyôn d’Argos d’une manière palpable et violente. Il y avait deux ancres auxquelles tenait la connexion : d’abord, une sympathie légendaire et religieuse, puis les cérémonies et les dénominations civiles ayant cours parmi les Dôriens Sikyoniens : Kleisthenês les anéantit toutes les deux. Il changea les noms et des trois tribus dôriennes et de la tribu non dôrienne à laquelle il appartenait lui-même ; là dernière, il la nomma du titre flatteur d’Archelai (chefs du peuple) ; les trois premières il les appela des noms injurieux d’Hyatæ, d’Oneatæ et de Chœreatæ, empruntés aux trois mots grecs signifiant sanglier, âne et petit porc. Nous ne pouvons apprécier tout ce qu’une telle insulte avait d’amer que si nous nous imaginons le respect que les tribus d’une cité grecque avaient pour le héros de qui leur nom était emprunté. Ces nouvelles dénominations données par Kleisthenês renfermaient l’intention d’avilir les tribus dôriennes aussi bien que la prétention d’élever sa propre tribu au-dessus des autres ; c’est ce qu’affirmé Hérodote et ce qui semble bien digne de créance. Mais la violence dont Kleisthenês était capable dans son
antipathie antiargienne est manifestée d’une manière bien plus évidente par
sa conduite à l’égard du héros Adrastos et du sentiment légendaire du peuple.
Dans un précédent chapitre[44], j’ai déjà dit
quelque chose de cet incident remarquable, qu’il est bon cependant de
mentionner encore ici brièvement. Le héros Adrastos, dont Hérodote lui-même
vit la chapelle dans l’agora de Sikyôn, appartenait en commun et à Argos et à
Sikyôn, et était l’objet d’un respect spécial pour les deux villes. Il figure
dans la légende tomme roi d’Argos et comme petit-fils et héritier de Polybos,
roi de Sikyôn. Il fut le chef malheureux aux deux sièges de Thèbes, si fameux
dans l’ancienne épopée. Les Sikyoniens écoutaient avec délices et les
exploits des Argiens contre Thèbes tels qu’ils étaient célébrés dans les
récits des rhapsodes épiques, et le conte lamentable d’Adrastos et de ses
malheurs de famille, tels que les chantait le choeur tragique. Non seulement Kleisthenês
défendit aux rhapsodes de venir à Sikyôn, mais encore il résolut de chasser
Adrastos lui-même du pays, — telle est l’expression grecque littérale, le
héros lui-même étant regardé tomme réellement présent et habitant parmi le
peuple[45]. D’abord il
demandai l’oracle de Delphes la permission d’effectuer directement ce
bannissement ; mais Les manifestations religieuses, de Sikyôn étant ainsi transportées d’Adrastos à son ennemi mortel, et du parti des Argiens au siège de Thèbes à celui des Thêbains, on supposa qu°Adrastos avait volontairement quitté la place. Et le but que se proposait Kleisthenês de briser la communauté de sentiment entre Sikyôn et Argos fat en partie atteint.. On peut supposer qu’un maître qui pouvait exercer une telle violence sur le sentiment religieux et légendaire de la communauté était capable de faire de propos délibéré aux tribus dôriennes l’insulte qu’impliquent leurs nouvelles dénominations. Toutefois, comme nous ne connaissons pas l’état de : choses qui précédait, nous ne savons pas jusqu’à quel point elle a pu être une représaille pour une insulte antérieure dans le sens opposé. Il est évident que les Dôriens de Sikyôn se tinrent, eux et leurs anciennes. tribus, tout à fait séparés du reste de la communauté, bien que nous ne soyons pas en état d’établir quelles étaient les autres portions constitutives de la population, ni dans quels rapports elles étaient vis-à-vis de ces Dôriens. On parle, il est vrai, d’une population rurale dépendante dans le territoire de Sikyôn, aussi bien que dans celui d’Argos et d’Epidauros, analogue aux Ilotes en Laconie. A Sikyôn on nommait cette classe les Korynêphori (hommes à la massue) ou les Katônakophori, à cause de l’épais manteau de laine qu’ils portaient, avec une peau de mouton cousue à la jupe : à Argos, elle s’appelait les Gymnèsii, parce qu’ils n’avaient pas l’armure militaire ni l’usage des armes régulières : à Epidauros, Konipodes ou les Pieds-poudreux[48]. Nous pouvons conclure qu’une classe semblable existait à Corinthe, à Megara et dans chacune des villes dôriennes de l’Aktê argolique. Mais outre les tribus dôriennes et ces tribus rustiques, il a dû exister probablement des propriétaires non dôriens et habitant dans la ville, et c’est sur eux que nous pouvons supposer que s’appuyait le pouvoir dés Orthagoridæ et de Kleisthenês, pouvoir peut-être plus bienveillant et plus indulgent pour les serfs de la campagne que ne l’avait été antérieurement celui des Dôriens : La modération qu’Aristote attribue aux. Orthagoridæ en général est- démentie par les actes de Kleisthenês. Mais nous pouvons croire avec probabilité que ses prédécesseurs, contents dé maintenir la prédominance réelle de la population non dorienne sur la dôrienne, se mêlèrent très peu de la position séparée et des habitudes civiles de cette dernière ; tandis que Kleisthenês, provoqué ou alarmé par quelque tentative qu’elle fit pour fortifier son alliance avec les Argiens, eut recours à la fois à ‘des mesures de répression et à cette nomenclature injurieuse qui a été citée plus haut. Kleisthenês dut de conserver le pouvoir plutôt a son énergie militaire (selon Aristote) que même a sa modération et a sa conduite populaire. Ce qui y contribua sans doute, ce fut le faste qu’il déploya aux jeux publics ; car il fut vainqueur dans la course des chars aux jeux Pythiens en 582 avant J.-C., aussi bien qu’aux jeux Olympiques en outre. De plus, il fut dans le fait le dernier de la race, et ne transmit pas son pouvoir à un successeur[49]. On peut donc considérer les règnes des premiers Orthagoridæ comme marquant une prédominance, nouvellement acquise, mais exercée doucement, des non Dôriens sur les Dôriens à Sikyôn, et le règne de Kleisthenês comme manifestant une forte’ explosion d’antipathie de la part des premiers s. l’égard des seconds. Et bien que cette antipathie, avec l’application de ces noms de tribus outrageants qui servaient à l’exprimer, soit attribuée à Kleisthenês personnellement, nous pouvons voir que les habitants non Dôriens dans Sikyôn la partageaient en général ; puisque ces mêmes noms de tribus continuèrent à être appliqués non seulement pendant le règne de ce despote, mais encore durant soixante ans après sa mort. Il est à peine nécessaire de faire remarquer que de telles dénominations ne purent jamais être reconnues ni employées parmi les Dôriens eux-mêmes. Après l’intervalle de soixante années à partir de la mort de Kleisthenês, les Sikyoniens en arrivèrent à un arrangement à l’amiable de la querelle, et placèrent les noms des tribus sur un pied satisfaisant pour tout le monde. Les anciennes dénominations dôriennes (Hylleis, Pamphyli et Dymanes) furent rétablies, tandis que le nom de la quatrième tribu, ou habitants non Dôriens, fut changé d’Archelai en Ægialeis, — Ægialeus fils d’Adrastos étant constitué son éponyme[50]. Ce choix du fils d’Adrastos pour éponyme semble prouver que le culte d’Adrastos lui-même fut alors remis en honneur à Sikyôn, puisqu’il existait du temps d’Hérodote. Je parlerai dans un autre endroit de la guerre que Kleisthenês aida à faire contre Kirrha pour protéger le temple de Delphes. Il semble que sa mort et la fin de sa dynastie arrivèrent en 560 avant J.-C. environ, autant qu’on peut en établir la chronologie[51]. Qu’il ait été déposé par les Spartiates — comme le supposent K.-F. Hermann, O. Müller et le docteur Thirlwall[52] —, c’est ce que l’on ne peut guère admettre d’une manière compatible avec le récit d’Hérodote mentionne la durée des noms injurieux imposés par lui aux tribus dôriennes pendant un grand nombre d’années après sa mort. 0r, si les Spartiates étaient intervenus la force en main pour supprimer sa dynastie, nous pouvons supposer avec raison que, même s’ils ne rétablirent pas la prépondérance prononcée des Dôriens à Sikyôn, ils auraient au moins délivré les tribus dôriennes de cette ignominie manifeste. Mais il semble douteux que Kleisthenês ait eu un fils : et l’importance extraordinaire attachée au mariage de sa fille Agaristô, qu’il accorda à l’Athénien Megaklês de la grande famille des Alkmæônidæ, semble plutôt prouver qu’elle était héritière, non de son pouvoir, mais de sa fortune. Il ne peut exister de doute quant au fait de ce mariage, dont naquit le chef athénien Kleisthenês, plus tard l’auteur de la grande révolution démocratique à Athènes, après l’expulsion des Pisistratidæ ; mais les détails animés et amusants dont Hérodote l’a entouré portent beaucoup plus le cachet du roman que celui de la réalité. Arrangé apparemment par quelque ingénieux Athénien comme compliment à l’adresse de la race alkmæ6nide de sa ville, qui comprenait et Kleisthenês et Periklês, le récit rappelle une rivalité matrimoniale entre cette race et une autre noble maison athénienne, et donne en même temps une explication mythique d’une phrase vraisemblablement proverbiale à Athènes : Hippokleidês, ne t’inquiète pas[53]. Plutarque compte Æschinês de Sikyôn[54] parmi les despotes déposés par Sparte ; à quelle époque cet événement se passa-t-il, ou comment se rattache-t-il à l’histoire de Kleisthenês telle que la donne Hérodote, c’est ce qu’il nous est impossible de dire. Dans le même temps que les Orthagoridæ à Sikyôn, nais commençant un peu- plus tard et finissant un peu plus tôt, nous trouvons les despotes Kypselos et Périandre à Corinthe. Le premier parait comme ayant renversé l’oligarchie appelée les Bacchiadæ. Nous n’avons aucun renseignement sur la manière dont il accomplit son projet, et cette lacune historique est imparfaitement remplie par divers pronostics et oracles religieux, figurant à l’avance l’élévation, le dur gouvernement et le détrônement après deux générations, de ces puissants despotes. Suivant une idée profondément imprimée dans l’esprit grec, les dieux annoncent ordinairement à l’avance la destruction d’un grand prince ou d’un grand pouvoir, bien que, soit par dureté de cœur, soit par inadvertance, on ne fasse pas attention à l’avertissement. Relativement à Kypselos et aux Bacchiadæ, nous apprenons que Melas, un des ancêtres, du premier, était l’un des colons primitifs de Corinthe qui accompagnèrent le premier chef dôrien Alêtês, et qu’Alêtês fut en vain averti par un oracle de ne pas l’admettre[55]. Une autre fois encore, immédiatement après la naissance de Kypselos, les Bacchiadæ furent informés que sa mère était sur le point de donner le jour a un enfant qui serait l’auteur de leur ruine ; le dangereux enfant évita la mort d’une façon merveilleuse : il n’échappa aux desseins de ses meurtriers que parce qu’il fut heureusement caché dans un coffre. Labda, mère de Kypselos, était fille d’Amphiôn, qui appartenait à la gens ou famille des Bacchiadæ ; mais elle était boiteuse, et aucun homme de la gens ne voulait consentir a l’épouser avec cette difformité. Eetiôn, fils d’Echekratês, qui devint son mari, appartenait à une généalogie héroïque différente, mais qui cependant n’était guère moins distinguée. Il était un des Lapithæ, descendait de Kæneus et habitait dans le dème corinthien appelé Petra. Nous voyons ainsi que Kypselos était non seulement un homme de haute naissance dans la ville, mais un Bacchiade par sa mère ; ces deux circonstances étaient de nature à lui rendre insupportable l’exclusion du gouvernement. Il acquit une grande popularité auprès du peuple, et avec son aide il renversa et chassa les Bacchiadæ, et continua à régner comme despote à Corinthe pendant trente ans jusqu’à sa mort (655-625 av. J.-C.). Suivant Aristote, il conserva pendant toute sa vie la même conduite conciliante qui, au début, lui avait valu le pouvoir ; et sa popularité se soutint d’une manière si efficace, qu’il n’eût jamais besoin de gardes du corps. Mais l’oligarchie corinthienne du siècle d’Hérodote — dont cet historien a intercalé le récit dans la harangue de l’envoyé corinthien Sosiklês[56] aux Spartiates — fit une description très différente, dépeignit Kypselos comme un maître cruel, qui bannissait, pillait et tuait en masse. Périandre son fils et son successeur, bien qu’énergique
comme guerrier, distingué comme protecteur de la poésie et de la musique, et
même compté par quelques-uns parmi les sept sages de Tandis que nous nous éloignons avec dégoût de la vie politique de cet homme, nous apprenons en même temps la grande étendue de sa puissance, plus grande que celle qui a jamais été possédée par Corinthe après l’extinction de sa dynastie. Korkyra, Ambrakia, Leukas et Anaktorion ; toutes colonies corinthiennes, mais États indépendants pendant le siècle suivant, paraissent dans ce temps comme des dépendances de Corinthe. Ambrakia, dit-on, a été sous la domination d’un autre despote nommé Périandre, probablement aussi un Kypsélide de naissance. Il semble en effet que les villes d’Anaktorion, de Leukas, et d’Apollonia sur le golfe Ionien, ou furent fondées par les Kypsélides, ou reçurent des renforts de colons corinthiens, pendant leur dynastie, bien que Korkyra eût été établie bien longtemps avant[60]. Le règne de Périandre dura quarante ans (625-585 av. J.-C.) ; Psammetichos, fils de Gordios, qui lui succéda, régna trois années, et la dynastie kypsélide, dit-on, se termina alors, après avoir continué pendant soixante-treize ans[61]. Sous le rapport du pouvoir, du faste magnifique et des relations étendues tant en Asie qu’en Italie, ils tenaient évidemment une place élevée parmi les Grecs de leur temps. Leurs offrandes consacrées à Olympia, excitaient une grande admiration, particulièrement la colossale statue dorée de Zeus et le vaste coffret de bois de cèdre dédié à Hêrê et placé dans son temple, et qui était orné de diverses figures en or et en ivoire. Ces figures étaient empruntées de l’histoire mythique et légendaire, tandis que le coffret rappelait et le nom de Kypselos et le conte de sa merveilleuse conservation dans son enfance[62]. Si Plutarque est exact, cette puissante dynastie doit être comptée parmi les despotes que Sparte déposa[63]. Toutefois il est difficile qu’Hérodote ait connu cette intervention des Spartiates, en admettant qu’elle, ait été un fait réel. Coïncidant, sous le rapport du temps, avec le commencement du règne de Périandre à Corinthe, sa trouve Theagenês, despote à Megara, qui acquit aussi, dit-on, son pouvoir par des moyens démagogiques, aussi bien que par de violentes agressions dirigées contre les riches propriétaires, dont il détruisait le bétail dans leurs pâturages à côté de la rivière. On ne nous dit pas par quelle conduite antérieure les riches s’étaient attiré cette haine de. la part du peuple ; mais Theagenês conserva toujours entière la faveur populaire, obtint par un vote public une garde du corps, en apparence pour sa sécurité personnelle, mais il l’employa pour renverser l’oligarchie[64]. Toutefois il ne garda pas son pouvoir, même pendant sa propre vie. Une seconde révolution le. détrôna et le chassa ; et dans cette occasion, après le court intervalle d’un gouvernement tempéré, le peuple, dit-on, renouvela d’une manière encore plus marquée son antipathie contre les riches, bannissant quelques-uns d’entre eux, confisquant leurs propriétés, s’introduisant dans les maisons de quelques autres pour réclamer une hospitalité forcée, et même rendant une palintokia formelle, ou décret pour exiger des riches qui avaient prêté de l’argent à intérêt le remboursement de tout l’intérêt passé que leur avaient payé leurs débiteurs[65]. Pour apprécier exactement une telle demande, nous devons nous rappeler que l’usage de prendre un intérêt pour de l’argent prêté était regardé par une partie considérable de la plus ancienne société avec des sentiments de complète réprobation. Et l’on verra, quand nous en viendrons à la législation de Solôn, combien ce sentiment réactionnaire, si violent contre le créancier, fut provoqué par l’action antérieure de la dure loi qui déterminait ses droits. .Nous entendons parler en termes généraux de plus d’une révolution dans le gouvernement de Megara — une démocratie anarchique renversée par le retour d’oligarques bannis, et ceux-ci à leur tour incapables de se maintenir longtemps[66] ; mais nous sommes également sans renseignements quant aux dates et aux détails. Et quant à l’une de ces luttes, nous sommes admis aux effusions d’un contemporain et d’une victime, le poète mégarien Théognis. Par malheur ses vers élégiaques, tels que nous les possédons, sont dans un tel état de mutilation, d’incohérence et d’interpolations, que nous ne nous faisons pas une idée distincte des événements qui les provoquent. Encore moins pouvons-nous découvrir dans les vers de Théognis cette force et cette particularité de pur sentiment dôrien que, depuis la publication de l’histoire des Dôriens de O. Müller, il a été à la mode de rechercher d’une manière si étendue. Mais nous voyons que, le poète se rattachait à une oligarchie de naissance, et non de richesse, qui avait été récemment renversée par l’irruption d’une population rustique antérieurement saiette et dépendante, que ces sujets se soumirent volontiers un seul despote, pour échapper à leurs premiers martres, et que Théognis avait été lui-même, par ses propres amis et compagnons, dépouillé de son bien et exilé, par l’effort, injuste d’ennemis dont il espère pouvoir un jour boire le sang[67]. Il dépeint avec de tristes couleurs la- condition des cultivateurs soumis avant cette révolution : Ils habitaient au dehors de la ville, étaient vêtus de peaux de chèvre, et ignoraient les sanctions juridiques ou lois[68]. Après cela, ils étaient devenus citoyens, et leur importance s’était immensément accrue. C’est ainsi (d’après son impression) que la race vile a ; foulé aux pieds la race noble, que les méchants sont devenus maîtres, et que les bons ne sont plus comptés pour rien. L’amertume et l’humiliation réservées à la pauvreté, et l’ascendant immérité que donne la richesse même aux hommes les plus indignes[69], sont au nombre des sujets saillants de ses plaintes. Son poignant sentiment personnel sur ce point suffirait seul pour prouver que la révolution récente n’avait nullement détruit l’influence de la propriété ; ce qui contredirait l’opinion de Welcker, qui conclut sans raison, d’un passage dont le sens est incertain, que le territoire de l’État avait été formellement divisé de nouveau[70]. La révolution mégarienne, autant que, nous pouvons le comprendre par Théognis, paraît avoir améliore considérablement la condition dés cultivateurs autour, de la ville, et fortifié une certaine classe qu’il considère comme les mauvais riches, — tandis qu’elle détruisit les privilèges de cet ordre dominant, auquel il appartenait lui-même ; et qu’il appelait dans son langage les bons et les vertueux, avec un effet ruineux pour sa propre fortune individuelle. Jusqu’à quel point cet ordre dominant était-il exclusivement dôrien, c’est ce que nous n’avons pas le moyen de déterminer. Le changement politique dont souffrit Théognis, et le nouveau despote qu’il indique ou comme installé réellement, ou comme presque imminent, doivent être arrivés très longtemps après le despotisme de Theagenês ; car la vie du poète semble tomber entre 570 et 490, avant J.-C., tandis que Theagenês doit avoir gouverné vers 630-600 avant J.-C. Aussi, d’après le tableau défavorable que le poète présente comme son expérience ancienne et personnelle, de la condition des cultivateurs ruraux, il est évident que le despote Theagenês ne leur a ni accordé aucun bienfait permanent, ni donné accès à la protection juridique- de la cité. C’est ainsi que les despotes de Corinthe, de Sikyôn et de
Megara servent comme échantillons de ces influences révolutionnaires qui,
vers le commencement du sixième siècle avant J.-C., semblent avoir ébranlé ou
renversé les gouvernements oligarchiques dans un très grand nombre de cités,
d’un bout à l’autre du monde grec. Il existait une sorte de sympathie et d’alliance
entre les despotes de Corinthe et de Sikyôn[71] ; nous ignorons
jusqu’à quel point ce sentiment s’étendait encore à Megara. Cette dernière
ville semble évidemment avoir été plus populeuse et plus puissante pendant le
septième et le sixième siècle avant J.-C, que nous ne la verrons plus tard
durant les deux siècles brillants de l’histoire grecque. Ses colonies, que l’on
trouve aussi loin que |
