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Le territoire indiqué dans le dernier chapitre, au sud du
mont Olympos, et au sud de la ligne qui rattache la ville d’Ambrakia au mont
Pindos, était occupé pendant la période historique par le tronc central des
Hellènes ou Grecs, d’où sortirent en se ramifiant leurs nombreuses colonies
avancées.
Les habitants des métropoles et les colons s’appelaient
également Hellênes, et se reconnaissaient mutuellement comme tels : tous se
glorifiaient du nom comme du symbole saillant de la fraternité, tous
désignaient les hommes ou les cités non helléniques par un mot qui renfermait
en lui des idées de répugnance. Notre terme barbare, emprunté de ce dernier
mot, n’exprime pas la même idée ; car les Grecs parlaient ainsi
indistinctement du monde extra-hellénique avec tous ses habitants[1], quels que
pussent être la douceur de leur caractère et le degré de leur civilisation.
Les rois et le peuple de la
Thèbes d’Égypte avec leurs antiques et gigantesques
monuments, les Tyriens et les Carthaginois opulents, le philhellène
Arganthoniôs de Tartêssos, et les patriciens de Rome[2] si bien
disciplinés (à la
grande indignation du vieux Caton), étaient tous compris dans ce nom.
Il semblait d’abord avoir exprimé plus de répugnance que de mépris, et une
répugnance surtout pour le son d’une langue étrangère[3]. Dans la suite,
un sentiment de leur propre supériorité intellectuelle (bien justifiée en partie)
prit naissance chez les Grecs, et alors l’emploi de leur mot barbare
impliqua un état inférieur de naturel et d’intelligence ; sens dans lequel il
fut conservé par les Romains devenus à demi helléniques, comme étant l’antithèse
exacte de leur état de civilisation. Le manque d’un terme propre
correspondant à barbare, tel que les Grecs l’employaient dans l’origine, est
si incommode dans la description de phénomènes et de sentiments grecs, que je
puis être obligé parfois de me servir du mot dans son sens primitif.
Tous les Hellênes avaient le même sang et la même
extraction ; ils descendaient tous du patriarche commun Hellên. En nous
occupant des Grecs historiques, il nous faut admettre ce fait comme une
donnée : il représente le sentiment soles l’influence duquel ils vivaient et
agissaient. Il est placé par Hérodote au premier rang, comme étant le
principal de ces quatre liens qui attachaient l’agrégat hellénique : 1.
Communauté de sang. 2. Communauté de langue. 3. Domiciles fixes des dieux et
sacrifices communs à tous. 4. Ressemblance de mœurs et de dispositions. Ces
principes — disent les Athéniens dans leur réponse aux, envoyés spartiates,
au moment même de l’invasion des Perses — Athènes
ne se déshonorera jamais en les trahissant. Et l’on reconnaissait
Zeus Hellênios comme le dieu qui veillait sur la fraternité ainsi constituée
et la fortifiait[4].
Hécatée, Hérodote et Thucydide[5] croyaient tous qu’il
y avait en une période anté-hellénique, où se parlaient différentes langues,
mutuellement inintelligibles, entre le mont Olympos et le cap Malea. Quoi qu’il
en soit, pendant les temps historiques, la langue grecque fut universelle d’un
bout à l’autre entre ces limites, se ramifiant toutefois eu, une grande
variété de dialectes, que des savants firent plus tard entrer en gros dans
les quatre classes suivantes : ionien, dôrien, æolien et attique. Mais cette
classification présente une apparence de régularité qui, dans le fait, ne
semble pas, avoir été réalisée, chaque ville, chaque subdivision plus petite
du nom hellénique ayant des particularités de dialecte qui lui étaient
propres. Or les lettrés qui formèrent la quadruple division s’occupèrent
surtout, sinon exclusivement, des dialectes écrits, ceux qui avaient été
ennoblis par les poètes ou autres auteurs ; les simples idiomes parlés furent
négligés pour la plupart[6].
Nous savons par le témoignage incontestable d’Hérodote qu’il
n’y avait pas qu’un seul dialecte ionien dans la langue du peuple appelé les
Grecques Ioniens[7]
; cet historien nous dit qu’il y avait quatre variétés capitales de langage
dans les douze villes asiatiques spécialement connues comme ioniennes.
Naturellement les variétés auraient été beaucoup plus nombreuses s’il nous
avait transmis les impressions que recevait son oreille en Eubœa, dans les
Cyclades, à Massalia, à Rhegium et à Olbia, contrées qui toutes étaient
regardées comme grecques et ioniennes. Le dialecte ionien des grammairiens
était un extrait d’Homère, d’Hécatée, d’Hérodote, d’Hippocrate, etc. ; nous
ne pouvons dire de quel langage vivant il se rapprochait le plus, au milieu
de ces divergences que l’historien nous a, fait connaître. Sapphô et Alcée à
Lesbos, Myrtis et Korinne en Bœôtia, étaient, les grandes sources de
renseignements pour le dialecte lesbien et le dialecte bœôtien, variétés de l’æolien,
dont il existait une troisième variété négligée par les poètes en Thessalia[8]. Il ne faut
prendre que dans un sens vague et approximatif l’analogie, qui existe entre
les différentes manifestations du. dialecte dôrien et de l’æolien, aussi bien
qu’entre le dôrien en général et l’æolien en général, comparés avec le
dialecte attique.
Mais tous ces différents dialectes ne sont rien de plus
que des dialectes distingués comme modifications d’une seule et même langue,
et offrant la preuve de certaines lois et de certains principes qui les
régissent tous. Il semble qu’on peut les faire remonter à une certaine langue
mère idéale, particulière en elle-même et pouvant se distinguer du latin,
bien qu’ayant avec lui des liens de parenté, - et membre indépendant de cette
famille de langues qu’on a appelée indo-européennes. L’examen comparatif
appliqué au sanscrit, au zend, au grec, au latin, à l’allemand et au
lithuanien, aussi bien que l’analyse plus approfondie de la langue grecque
elle-même que ces études ont provoquée, ont récemment fait ressortir cette
vérité d’une manière beaucoup plus claire que n’auraient pu se l’imaginer les
anciens eux-mêmes[9].
Lest inutile d’insister sur l’importance qu’avait cette
uniformité de langage pour maintenir l’union de la race, et pour rendre le génie
de ses membres les plus favorisés utile à la civilisation de tous. Excepté
dans les cas les plus rares, les- divergences de dialecte n’étaient pas
telles qu’elles pussent empêcher un Grec de comprendre un autre Grec et d’être
compris par- lui, fait remarquable quand nous considérons combien de leurs
colons éloignés, n’ayant pas emmené de femmes dans leur émigration, prenaient
des épouses non helléniques. Et la perfection et la popularité de leurs
anciens poèmes épiques étaient dans ce cas d’un prix inestimable pour
favoriser la diffusion d’un type commun de langue, et pour maintenir ainsi le
faisceau des sympathies du monde hellénique[10]. Le dialecte
homérique devint le type suivi par tous les poètes grecs pour l’hexamètre,
comme on peut le voir particulièrement par l’exemple d’Hésiode, qui l’adopte
en général, bien que son père fût né dans l’æolienne Kymê, et que lui-même résidât
à Askra, dans la Bœôtia
æolienne ; et les anciennes compositions ïambiques et élégiaques sont faites
sur le même modèle. Les Grecs instruits dans toutes les villes, même rejetées
à la°plus grande distance du centre, s’accoutumaient de bonne heure à un seul
type de langue littéraire, et possédaient un fonds commun de légendes, de
maximes et de métaphores
Cette communauté de sentiments religieux, de localités et
de sacrifices, qu’Hérodote nomme comme le troisième lien d’union entre les
Grecs, était un phénomène, non pas mêlé à leur constitution primitive, comme
la race et la langue, mais ayant acquis un développement graduel. Du temps d’Hérodote,
et même un siècle avant, il était dans sa complète maturité ; mais il y avait
eu une période où il n’existait pas d’assemblées religieuses communes à tout
le corps hellénique. Ce qu’on appelle les jeux Olympiques, Pythiens, Néméens
et Isthmiques — les quatre jeux les plus remarquables parmi une foule d’autres
analogues —, étaient en réalité de grandes fêtes religieuses, — car les dieux
donnaient alors à des réunions de plaisir leur sanction spéciale, leur nom,
et leur présence ; alors l’association la plus étroite régnait entre les
sentiments d’un culte commun et la sympathie née d’un amusement commun[11]. Bien que cette
association ne soit plus reconnue maintenant, néanmoins il est essentiel que
nous l’ayons entièrement devant les yeux, si nous voulons comprendre la vie
et les actions des Grecs. Pour Hérodote et ses contemporains, ces grandes
fêtes, fréquentées alors par une multitude d’hommes venus de toutes les
parties de la Grèce,
avaient une importance et un intérêt qui l’emportaient sur tout ; cependant
elles avaient été jadis purement locales, n’attirant de visiteurs que d’un
voisinage très peu étendu. Dans les poèmes homériques, il est beaucoup
question des dieux communs et des lieux spéciaux qui leur sont consacrés, et
que quelques-uns d’entre eux occupent ; les chefs célèbrent, en l’honneur d’un
père après sa mort, des jeux funèbres qui sont visités par des compétiteurs
accourus des différentes parties de la Grèce ; mais rien ne paraît indiquer des fêtes
publiques ou municipales ouvertes aux visiteurs grecs en général[12]. Et quoique
Pythô couverte de rochers et son temple figurent dans l’Iliade comme un
endroit à la fois vénéré et riche, les jeux. Pythiens, sous la surveillance
des Amphiktyons, avec un enregistrement continu de vainqueurs et une
réputation, panhellénique, ne commencent qu’après la Guerre Sacrée,
ans la 486 Olympiade, ou 586 av. J.-C.[13].
Les jeux Olympiques, plus marquants que les jeux Pythiens
aussi bien que considérablement plus anciens, sont remarquables aussi pour un
autre motif, en tant, qu’ils fournirent aux calculateurs historiques le plus
ancien souvenir de temps continu en remontant dans le passé. Ce fut dans l’année
776 av. J.-C. que les Eleiens inscrivirent le nom de leur compatriote Korœbos
comme vainqueur dans la lutte de la course, et qu’ils instituèrent les
premiers l’usage d’inscrire de la même manière, au retour de chaque année
olympique ou cinquième année, le nom du coureur qui gagnât le prix. Cependant,
même longtemps après ce fait, les jeux Olympiques semblent être restés une
fête locale ; le prix étant uniformément obtenu, pendant les douze premières
Olympiades, par quelque compétiteur soit d’Élis, soit de son voisinage
immédiat. Les jeux Néméens et Isthmiques ne devinrent connus ou fréquentés
que postérieurement aux jeux Pythiens. Solon[14], dans sa
législation, annonçait la forte récompense de 500 drachmes pour tout Athénien
qui gagnerait un prix olympique, et la somme moins élevée de 100 drachmes
pour un prix isthmique. Il compte le premier pour une distinction et une
gloire panhelléniques, ornement même pour la ville dont le vainqueur était
membre, et le second comme partiel et limité au voisinage.
Nous ne pouvons prendre sur nous de parler des
commencements de ces grandes solennités, si ce n’est d’une manière mythique ;
nous ne les connaissons qu’au moment de leur maturité relative. Mais l’habitude
de sacrifices en commun, sur une petite échelle et entre voisins rapprochés,
fait partie des plus anciennes coutumes de la Grèce. Le
sentiment de fraternité qui existait entre deux tribus ou villages se
manifesta d’abord par l’envoi d’une ambassade sacrée ou theôria[15], chargée d’offrir
des sacrifices aux fêtes l’une de l’autre et de prendre part aux
divertissements qui les suivaient ; ainsi était établie une trêve avec garantie
solennelle ; et chacune des tribus se mettait en rapport direct avec le dieu
de l’autre en l’invoquant par son surnom local approprié. L’union pacifique
cimentée ainsi et les progrès de la sécurité dans les relations réciproques,
à mesure que la Grèce
sortit de la turbulence et de la disposition à combattre qui caractérisaient
l’époque héroïque, agirent spécialement en étendant la sphère de cette
ancienne habitude. Les fêtes de village devinrent des fêtes de ville, très
fréquentées par les citoyens d’autres villes, et quelquefois avec des
invitations spéciales envoyées à la ronde pour attirer des théôres de toutes
les communautés helléniques ; et c’est ainsi que ces assemblées humbles dans
l’origine parvinrent insensiblement à la pompe et à l’immense affluence des
jeux Olympiques et Pythiens. La ville qui administrait ces cérémonies sacrées
jouissait d’inviolabilité pour son territoire pendant le mois de leur retour,
obligée elle-même dans ce temps de s’abstenir de toute agression, aussi bien
que de notifier par des hérauts[16] le commencement
de la trêve à tolites les autres cités qui n’étaient pas en hostilité
déclarée avec elle. Élis imposa de lourdes amendes à d’autres villes, même à
la puissante Lacédæmone, pour avoir violé la trêve Olympique, sous peine d’exclusion
de la fête en cas de non-paiement.
Parfois cette tendance à une fraternité religieuse prenait
une forme appelée amphiktyonie, différant de la fête commune. Un certain
nombre de villes entraient dans une association religieuse exclusive, pour la
célébration de sacrifices offerts périodiquement au dieu d’un temple
particulier, que l’on supposait être la propriété commune sous la protection
commune de tous, bien qu’une seule des villes fût chargée souvent de l’administration
permanente, tandis que les autres Grecs étaient exclus. Il a dû y avoir une
foule d’associations religieuses de cette sorte, qui n’ont jamais obtenu de
place dans l’histoire, parmi les anciens villages grecs ; c’est ce que nous
pouvons inférer de l’étymologie du mot — amphiktyons[17] veut dire
habitants des alentours, ou voisins, considérés sous le point de vue d’associés
religieux —, aussi que bien des indications qui nous ont été conservées
relativement à diverses parties du pays. Ainsi il y avait une amphiktyonie[18] de sept cités
dans l’île sainte de Kalauria, tout près du port de Trœzen. Hermionê,
Epidauros, Ægina, Athènes, Prasiæ, Nauplia et Orchomenos entretenaient
conjointement le temple et le sanctuaire de Poseidôn dans cette île — à
laquelle il semblait que la cité de Trœzên, bien que toute voisine, ne se
rattachait en rien — ; elles s’y réunissaient à des époques déterminées pour
offrir des sacrifices réguliers. Ces sept villes, il est vrai, n’étaient pas
dans un voisinage immédiat, mais on reconnaît le caractère spécial et
exclusif de l’intérêt que leur inspirait le temple, d’après ce fait que,
quand les Argiens prirent Nauplia, ils adoptèrent et remplirent ces
obligations religieuses à la place des premiers habitants : c’est ce que
firent aussi les Lacédœmoniens quand ils se furent emparés de Prasiæ. De
plus, en Triphylia[19], située entre la Pisatide et la Messênia dans la
partie occidentale du Péloponnèse, il y avait également une assemblée et une
association religieuses de Triphyliens au cap Samikon, dans le temple de Poseidôn
le Samien. Ici les habitants de Makiston étaient chargés des détails de
surveillance, aussi bien que du devoir de notifier à l’avance le temps exact
de la réunion — précaution essentielle au milieu des diversités et des
irrégularités du calendrier grec —, et aussi de proclamer ce qu’on appelait
la trêve Samienne, c’est-à-dire une abstention temporaire d’hostilités qui
liait tous les Triphyliens pendant la période sainte. Cette dernière coutume
révèle la salutaire influence qu’avaient de telles institutions en présentant
aux esprits des hommes un objet commun de respect, des devoirs et des divertissements
communs ; elles créaient ainsi des sympathies et des sentiments d’obligation
mutuelle parmi de petites communautés aussi fières que soupçonneuses[20]. C’est ainsi que
les douze principales cités ioniennes, dans l’Asie Mineure et auprès de ce
pays, avaient aussi leur Amphiktyonie Panionienne qui leur était propre. Les
six villes dôriennes, à l’extrémité méridionale de cette péninsule et à côté,
se réunissaient dans le même but au temple d’Apollon Triopien ; et ce qui
jette ici un jour particulier star le sentiment - d’association spéciale, c’est
ce fait qu’Halikarnassos, une des six villes, fut formellement expulsée par
les cinq autres par suite d’une violation des règles[21]. Il y avait
aussi une Amphiktyonie à Onkêstos en Bœôtia, dans le bois et le temple
vénérés à Poseidôn[22] ; nous ignorons
quels en étaient les éléments. Tels sont les quelques exemples de ces
assemblées religieuses particulières qui semblent avoir été nombreuses d’un
bout à l’autre de la
Grèce. Nous blé devons pas non plus omettre ces réunions
religieuses et ces sacrifices qui étaient communs a tous les membres d’une
seule subdivision hellénique, comme l’était à tous les Bœôtiens la Pambœôtia, célébrée dans
le temple d’Athênê Itonienne près de Korôneia[23], — les hommages
communs rendus au temple d’Apollon Pythaëus à Argos, par toutes ces villes
voisines qui avaient jadis été attachées aux Argiens par ce lien religieux ;
— les cérémonies périodiques semblables fréquentées par tous ceux qui
portaient le nom Achæen ou Ætolien ; — ni les fêtes splendides et
récréatives, si favorables d la diffusion de l’ancienne poésie grecque, qui
amenaient tous les ioniens à des intervalles fixes dans l’île sacrée de Délos[24]. Cette dernière
classe de fêtes ressemblait à l’Amphiktyonie en ce qu’elle avait un caractère
spécial et exclusif, et n’était pas ouverte à tous les Grecs.
Mais il y eut une de ces nombreuses Amphiktyonies qui,
bien qu’ayant eu les plus humbles débuts, se développa graduellement, prit un
caractère si compréhensif et acquit une prédominance si marquée sur le reste,
qu’elle fut appelée l’Assemblée Amphiktyonique, et que même quelques auteurs
la prirent par erreur pour une sorte de Diète hellénique fédérale. Douze
sous-races, du nombre total de celles qui composaient la Hellas entière,
appartenaient à cette ancienne Amphiktyonie dont les assemblées se tenaient
deux fois chaque année : au printemps dans le temple d’Apollon, à Delphes ;
en automne aux Thermopylæ, dans le territoire sacré de Dêmêtêr Amphiktyonis.
Des députations sacrées, composées d’un chef appelé le Hieromnêmôn et de
subordonnés nommés les Pylagoræ, assistaient à ces réunions, envoyées par
chacune clés douze races : une foule de volontaires semblent les avoir
accompagnées, dans des vues de sacrifice, de commerce ou de plaisir. Leur
fonction spéciale, et la plus importante, consistait à veiller sur le temple
de Delphes, qui avait pour chacune des douze sous-races un intérêt commun ;
et ce fut l’immense richesse et l’ascendant national de ce temple qui éleva à
un si haut point la dignité de ses administrateurs reconnus.
Voici quels étaient les douze membres qui constituaient ce
conseil : Thessaliens, Bœôtiens, Dôriens, Ioniens, Perrhæbiens, Magnêtes,
Lokriens, Œtæens, Achæens, Phokiens, Dolopes et Maliens[25]. Tous sont
comptés comme races — si nous regardons les Hellênes comme une race, nous
devons appeler ceux-là sous-races —, sans mention de villes[26] : tous sont
égaux sous le rapport du vote, deux votes étant donnés par les députés de
chacun des douze : de plus on nous dit que, pour déterminer les députés à envoyer,
ou pour la manière dont les rotes de chaque race devaient être donnés, les puissantes
villes d’Athènes, de Sparte et de Thêbes n’avaient pas plus d’influence que la
plus humble cité ionienne, dôrienne ou bœôtienne. Ce dernier fait est
distinctement énoncé par Eschine, envoyé lui-même è Delphes par Athènes en
qualité de Pylagore. Et il en était ainsi sans doute en théorie les votes des
races ioniennes ne comptaient pour ni plus ni moins que deux, fussent-ils
donnés par des députés venus d’Athènes, ou des petites villes d’Erythræ et de
Priênê ; et c’est de la même manière que les votes dôriens étaient aussi bons
dans la division, s’ils étaient donnés par des députés de Bœon et de
Kytinion, dans le petit territoire de la Dôris, que si les votants eussent été
Spartiates. Mais on ne peut guère douter qu’en pratique les petites cités ioniennes
et les petites cités dôriennes ne prétendissent pas avoir part dans les délibérations
amphiktyoniques. Comme le vote ionien finit par être en réalité le vote d’Athènes,
de même, si Sparte dans la direction du vote dôrien trouva toujours un
obstacle, il a dû venir des cités dôriennes puissantes telles qu’Argos ou
Corinthe, et non des villes insignifiantes de la Dôris. Mais
la théorie du suffrage amphiktyonique telle que l’expose Eschine, bien que de
son temps elle ne fût guère réalisée en pratique, est importante en ce qu’elle
nous en montre avec une complète évidence la constitution primitive et
originale. Le premier établissement de la convocation amphiktyonique date d’un
temps où tous les douze membres étaient sur le pied d’une égale indépendance
et où il n’y avait pas de cités d’une supériorité écrasante (telles que Sparte et
Athènes) pour rejeter dans l’ombre les membres plus humbles, — où
Sparte n’était qu’une seule cité dôrienne, et Athènes une seule cité
ionienne, parmi diverses autres villes jouissant d’une considération peu
inférieure.
Il y a encore d’autres preuves qui montrent la haute
antiquit6 de cette convocation amphiktyonique. Eschine nous donne un extrait
du serment qui avait été toujours exigé des députés sacrés qui y assistaient
au nom de leurs races respectives, depuis son premier établissement, et qui
continuait encore apparemment à être exigé de son temps. L’antique simplicité
de ce serment et des conditions auxquelles les membres s’astreignaient trahit
l’époque reculée de son origine, aussi bien que les humbles ressources des
villes auxquelles on l’appliquait[27]. Nous ne détruirons aucune ville amphiktyonique
; — nous ne retrancherons à aucune ville
amphiktyonique l’eau courante, telles sont les cieux obligations
saillantes qu’Eschine spécifie dans cet ancien serment. La seconde nous
reporte en arrière à l’état de société le plus simple, et à des villes de la
plus petite dimension, dans le temps où les jeunes filles sortaient avec
leurs seaux pour puiser de l’eau à la source, comme les filles de Keleos à
Éleusis, ou à l’époque où celles d’Athènes allaient puiser à la fontaine
Kallirhoê[28].
Nous pouvons même croire que la mention spéciale de ce détail, dans le pacte
fait entre les douze races, est empruntée littéralement de conventions encore
plus anciennes, existant entre les villages ou les petites villes dans
lesquels étaient répartis les membres de chaque race. En tout cas, elle
prouve suffisamment la date très ancienne à laquelle on doit rapporter le
commencement de la convocation amphiktyonique. Eschine croyait — peut-être
était-ce aussi l’opinion générale de son temps — que son commencement
coïncida avec la première fondation du temple de Delphes, événement au sujet
duquel nous n’avons aucune notion historique ; mais il semble qu’il y a lieu
de supposer que son établissement original se rattache aux Thermopylæ et à
Dêmêtêr Amphiktyonis, plutôt qu’à Delphes et à Apollon. Le surnom spécial
sous lequel Dêmêtêr et son temple aux Thermopylæ étaient connus[29], le temple du
héros Amphiktyon qui était à côté, le mot Pylæa, qui entra dans le langage pour
désigner l’assemblée semi-annuelle des députés tant aux Thermopylæ qu’à
Delphes, ces indications montrent que les Thermopylæ — le point central réel
pour tous les douze membres — étaient le lieu primitif de réunion, et que la
demi-année delphienne n’était que secondaire et ajoutée. Toutefois, sur ce
sujet, nous ne pouvons aller au delà d’une conjecture.
Le héros Amphiktyon, qui avait un temple aux Thermopylæ,
passait dans là généalogie mythique pour être le frère d’Hellên. Et l’oie
peut affirmer avec vérité que l’habitude de former des sociétés
amphiktyoniques, et de fréquenter réciproquement des fêtes religieuses fut le
grand moyen de créer et d’entretenir le sentiment primitif de fraternité chez
les enfants d’Hellên, dans ces temps anciens où la grossièreté, le manque de
sécurité et la disposition à combattre contribuaient tant à les isoler. Un
certain nombre d’habitudes et de sentiments salutaires, tels que ceux que
renferme le serment amphiktyonique, par rapport a l’abstention de toute
injure aussi bien qu’à une protection mutuelle[30], pénétrèrent
insensiblement dans les esprits les obligations ainsi mises en avant
acquirent une efficacité -réelle et propre, et le sentiment religieux qui y
resta toujours attaché finit dans la suite par n’être plus qu’une des
nombreuses influences complexes auxquelles obéissait postérieurement le Grec
historique. Athènes et Sparte aux jours de -leur puissance ; et les cités
inférieures en relation avec elles, jouèrent chacune leur propre jeu
politique, dans lequel on trouvera que les considérations religieuses n’ont
qu’une part subordonnée.
La fonction spéciale du conseil amphiktyonique, autant que
nous la connaissons, consistait à veiller sur la sûreté, les intérêts et les trésors
du temple de Delphes. Si quelqu’un pille les
biens du dieu, ou a connaissance d’un tel sacrilège, ou forme un dessein
perfide contre ce que renferme le temple, nous le punirons du pied, et de la
main, et de la voix, et par tous les moyens en notre pouvoir. Tel
était l’ancien serment amphiktyonique, avec une imprécation énergique qui y
était attachée[31].
Et il y a quelques exemples dans lesquels le conseil[32] se fait de ses
fonctions une idée assez large pour recevoir et juger des plaintes portées
contre des cités entières, au sujet d’offenses faites contre le sentiment
religieux et patriotique des Grecs en général. Mais, dans le plus grand
nombre des circonstances, leur intervention se rapporte directement au temple
de Delphes.
.Le cas le plus ancien qui nous soit présenté par les
auteurs est la
Guerre Sacrée contre Kirrha, dans la quarante-sixième
Olympiade ou 595 avant J.-C., conduite par Eurylochos le Thessalien et
Kleisthenês de Sikyôn, et proposée par Solôn, d’Athènes[33]. Nous trouvons
encore les Amphiktyons environ un demi-siècle après, se chargeant du devoir
de recueillir des souscriptions d’un bout à l’autre du monde hellénique, et
faisant le contrat avec les Alkmæonides pour la reconstruction du temple
après un incendie[34]. Mais l’influence
de ce conseil a essentiellement un caractère flottant et intermittent.
Quelquefois il paraît empressé de décider, et ses décisions commandent le
respect ; mais ces occasions sont rares, à considérer le cours général de l’histoire
grecque connue ; tandis qu’il y a d’autres occasions, et qui aussi
intéressent spécialement le temple de Delphes, dans lesquelles nous sommes
surpris de. ne rien trouver d’énoncé au sujet du conseil. Dans la période
longue et troublée que décrit Thucydide, il ne mentionne pas une seule fois
les Amphiktyons, bien que le temple et la sûreté de ses trésors forment un
fréquent sujet[35]
aussi bien de dispute que de stipulation expresse entre Athènes et Sparte. En
outre, parmi les douze membres constitutifs du conseil, nous en trouvons
trois, les Perrhæbiens, les Magnâtes et les Achæens de Phthia, qui n’étaient
pas même indépendants, mais étaient soumis aux Thessaliens ; de sorte que ses
assemblées, quand elles n’étaient pas des objets de pure forme, n’exprimaient
probablement que les sentiments des trois ou quatre membres dominants. Quand
un ou plusieurs de ces grands pouvoirs avait un dessein de parti à accomplir
contre d’autres, quand Philippe de Macedonia désirait expulser un des membres
pour être admis lui-même, il devenait commode de changer cette ancienne forme
en une réalité sérieuse ; et nous verrons l’Athénien. Eschine fournir a
Philippe un prétexte de s’immiscer en faveur des cités bœôtiennes d’ordre
inférieur contre Thêbes, en alléguant que ces cités étaient protégées par l’ancien
serment amphiktyonique[36].
C’est ainsi que nous avons à considérer le conseil comme
un élément dans les affaires grecques, une institution ancienne, l’un des
nombreux exemples de l’habitude primitive de fraternisation religieuse, mais
plus étendue et plus compréhensive que le reste ; d’abord purement
religieuse, puis religieuse et politique à la fois ; enfin plus politique que
religieuse ; très importante dans l’enfance de la Grèce, mais peu
appropriée à sa maturité, et appelée à une action réelle seulement dans de
rares occasions, quand il arrivait que son action efficace coïncidait avec
les vues d’Athènes, de Thêbes on du roi de Macedonia. Dans ces moments
spéciaux, ce conseil brille d’un éclat passager qui explique en partie le
titre imposant que lui donne Cicéron : Commune
Græciæ concilium[37] ; mais nous
dénaturerions complètement l’histoire grecque, si nous le regardions comme un
conseil dirigeant habituellement ou habituellement obéi. S’il avait existé un
tel Commune concilium, doué de sagesse
et de patriotisme passables, et si les tendances de l’esprit hellénique avaient
été capables de s’y adapter, tout le cours de l’histoire grecque postérieure
aurait été probablement changé ; les rois macédoniens seraient restés
seulement des voisins respectables, empruntant à la Grèce sa
civilisation et employant leur énergie -militaire contre les Thraces et les
Illyriens ; tandis que la
Hellas unie aurait pu même défendre son propre territoire
contre les légions conquérantes de Rome.
Les douze races amphiktyoniques constitutives restèrent
sans changement jusqu’à la Guerre Sacrée contre les Phokiens (355 av. J.-C.) ;
après quoi, bien que le nombre de douze fut maintenu, les Phokiens furent
privés de leurs privilèges, et leur vote transféré à Philippe le Macédonien.
Il a déjà été dit que ces douze membres n’épuisaient pas tout le nombre des
peuples helléniques. Les Arkadiens, les Eleiens, les Pisans, les Minyæ, les
Dryopes, les Ætoliens, tous Hellênes purs, n’y sont pas compris ; mais tous
avaient droit de se servir du temple de Delphes et de lutter dans les jeux Pythiens
et Olympiques. Les jeux Pythiens, célébrés près de Delphes, étaient sous la surveillance
des Amphiktyons[38],
ou de quelque magistrat en fonction choisi par eux et censé les représenter.
Comme les jeux Olympiques, ils revenaient tous les quatre ans — l’intervalle
entre une Célébration et une autre étant de quatre années complètes, ce que les
Grecs appelaient une Pentaetêris — ; les jeux Isthmiques et les Néméens
revenaient tous lés deux ans. Dans l’humble forme qu’elle avait d’abord,
comme lutte entre bardes chantant un hymne en l’honneur d’Apollon, cette fête
avait sans doute une antiquité immémoriale[39] ; mais c’est
seulement à partir du temps où elle vint à être présidée par les Amphiktyons,
à la fin de la
Guerre Sacrée contre Kirrha, que pour la première fois elle
acquit de la notoriété dans tout le corps hellénique (comme je l’ai déjà fait remarquer) ;
que pour la première fois elle multiplia les sujets proposés au concours, et
que, pour la première fors elle introduisit un enregistrement continu des
vainqueurs. Ce qu’on appelle le premier combat Pythien coïncide avec la
troisième année de la quarante-huitième Olympiade, ou 585 ans avant J.-C. A
partir de cette époque, on voit les jeux fréquentés et célèbres ; mais la
date que l’on vient de donner, environ deux siècles après la première
Olympiade, est une preuve que l’habitude que prit la foule de venir de
parties éloignées pour assister périodiquement aux fêtes, ne se développa que
lentement dans le monde grec.
La fondation du temple de Delphes lui-même s’étend bien au
delà de toute connaissance historique ; c’est une des institutions remontant
aux aborigènes de la
Hellas. C’est un endroit sanctifié et riche déjà dans l’Iliade
: la législation de Lykurgue à Sparte est introduite sous ses auspices, et
les premières colonies grecques, celles de Sicile et d’Italie, au huitième
siècle avant J.-C., sont établies conformément à son ordre. Delphes et Dôdônê
paraissent, dans les plus anciennes circonstances de la Grèce, comme des
oracles et des sanctuaires universellement vénérés ; et non seulement Delphes
reçoit des hommages et des dons, mais encore l’oracle répond aux questions
adressées par des Lydiens., dès Phrygiens, des Étrusques, des Romains, etc. ;
il n’est pas exclusivement Hellénique. Lin des précieux services qu’un Grec
attendait de ce grand établissement religieux, ainsi que d’autres semblables,
était qu’il résolût ses doutes en cas de perplexités, qu’il lui indiquât s’il
devait entreprendre un nouveau projet ou persister dans un ancien, qu’il lui annonçât
à l’avance quel serait son sort dans des circonstances données, et qu’il lui
apprît, lorsqu’il était accablé par le malheur, à quelles conditions les
dieux lui accorderaient du soulagement. Les trois prêtresses de Dôdônê avec
leur vénérable chêne, et la prêtresse de Delphes assise sur son trépied, sous
l’influence d’un certain gaz ou vapeur s’exhalant, dû rocher, étaient
également compétentes pour déterminer ces points difficiles ; et nous aurons
constamment l’occasion dé, signaler dans cette histoire avec quelle foi absolue
la question étaie faite et la réponse précieusement gardée, quelle sérieuse
influence elle exerçait souvent, tant sur la manière d’agir du public que sur
celle des particuliers[40]. Les vers
hexamètres qu’employait la prêtresse pythienne pour rendre ses oracles
étaient, il est vrai, souvent si équivoques et si inintelligibles, que le
croyant le plus ferme, avec tout son désir de les interpréter et de leur
obéir, se trouvait fréquemment perdu par le résultat.- Cependant la foi que
tous avaient dans l’oracle n’était nullement ébranlée par cette pénible
expérience. En effet, comme l’issue malheureuse pouvait toujours s’expliquer
par deux hypothèses. ou que le dieu avait avancé un mensonge, ou que sa
pensée n’avait pas été bien comprise, il n’était personne d’une piété
véritable qui hésitât jamais à adopter la dernière, Il y avait beaucoup d’autres
oracles d’un bout h l’autre de la Grèce, outre Delphes et Dôdônê ; les fidèles
pouvaient consulter Apollon à Ptôon en Bœôtia, à Abæ en Phokis, à Branchidæ
près de Milêtos, à Patara en Lykia, et dans d’autres endroits. De la même
manière Zeus donnait des réponses à Olympia, Poseidôn à Tænaros, Amphiaraos à
Thèbes, Amphilochos à Mallos, etc. Et cette habitude de consulter l’oracle
formait une partie de cette tendance encore plus générale de l’esprit grec è,
n’entreprendre aucune affaire sans s’être d’abord assuré de la manière dont
les dieux la considéraient, et des mesures qu’il était convenable de prendre.
On offrait des sacrifices, et on examinait avec soin l’intérieur de la
victime, dans le même but : présages, prodiges, coïncidences inattendues,
expressions accidentelles, etc., tout cela était regardé comme des signes de
la volonté divine. Sacrifier en vue de telle ou telle entreprise, ou
consulter l’oracle dans le même but, sont des expressions familières[41] incorporées dans
la langue. Personne ne pouvait non plus se mettre à une entreprise l’âme
tranquille, sans s’être convaincu d’une manière quelconque que les dieux
étaient favorables à son projet.
La disposition signalée ici est une de ces analogies
intellectuelles dominant dans toute la nation hellénique, et qu’indique
Hérodote. Et l’on verra que, dans une foule d’occasions, l’habitude commune à
tous les Grecs d’écouter avec respect l’oracle de Delphes servit à maintenir
la conformité des sentiments parmi des hommes qui n’étaient pas accoutumés à
obéir à la même autorité politique. C’est surtout dans les nombreuses
colonies, fondées par une foule mélangée venue de lointaines parties de la Grèce, que les
esprits des émigrants furent fortement poussés à une coopération cordiale,
parce qu’ils savaient que l’expédition avaient été ordonnée, l’œkiste
indiqué, et le lieu ou choisi ou approuvé par Apollon de Delphes. Il en était
ainsi dans la plupart des cas : ce dieu, suivant la conception des Grecs, prend toujours plaisir à la fondation de nouvelles cités,
et lui-même en personne il pose la première pierre[42].
Voici les éléments d’union, - et avant tout le territoire
commun décrit dans le dernier chapitre, - qui servent de point de départ aux
Hellênes historiques : communauté de sang, de langage, de point de vue
religieux, de légendes, de sacrifices, de fêtes[43], et aussi, dans
de certaines limites, de mœurs et de caractère. L’analogie de mœurs et de caractère
entre les grossiers habitants de l’Arkadienne Kynætha[44] et d’Athènes, la
ville civilisée, était, il est vrai, accompagnée de différences considérables
: cependant, si nous comparons les deux villes avec des villes étrangères du
même temps, nous trouvons certains traits caractéristiques négatifs, de
beaucoup d’importance, qui leur sont communs à toutes deux. Dans aucune ville
de la Grèce
historique ne régnaient ni les sacrifices humains[45], ni la
mutilation faite de propos délibéré, consistant à se couper le nez, les oreilles,
les mains, les pieds, etc., ni la castration, ni la vente des enfants comme
esclaves, ni la polygamie, ni le sentiment d’unie obéissance, illimitée à l’égard
d’un seul homme : coutumes dont on pourrait signaler l’existence chez les
Carthaginois, les Égyptiens, les Perses, les Thraces contemporains[46], etc. L’habitude
de la course, de la lutte corps à corps, du pugilat, etc., dans les combats
gymnastiques, le corps complètement nu, était commune à tous les Grecs, ayant
été adoptée pour la première fois comme coutume lacédæmonienne dans la
quatorzième Olympiade : Thucydide et Hérodote font remarquer que non
seulement elle n’était pas pratiquée parmi les peuplés non helléniques, mais
qu’elle était même regardée par eux corme inconvenante[47]. Nous ne pouvons
pas, il est vrai, spécifier un grand nombre de ces coutumes qui à la fois
étaient communes à tous les Grecs, et leur étaient particulières en tant qu’on
les distingue d’autres peuples ; mais nous pouvons en voir assez pour nous
convaincre qu’il existait réellement, malgré des différences locales, un
sentiment et un caractère helléniques en général, comptant parmi les causes
propres à cimenter une union en apparence si peu assurée.
En effet, nous devons rappeler que, sous le rapport de la
souveraineté politique, une désunion complète était un de leurs principes les
plus chers. C’était dans les murs de la propre ville du Grec qu’il fallait
chercher la seule source d’autorité suprême pour laquelle il éprouvât du
respect et de l’attachement. Une autorité résidant dans une autre gille
pouvait agir sur ses craintes, lui procurer une sécurité plus grande et de plus
grands avantages, comme nous aurons l’occasion dans la suite de le faire voir
par rapport à Athènes et à ses alliés soumis à elle ; elle pouvait même être
exercée avec douceur et ne pas inspirer une aversion spéciale ; mais encore
le principe en répugnait-il au sentiment enraciné dans son esprit, et on le
voit toujours tendre vers la souveraineté distincte de sa propre Boulê ou de
sa propre Ekklêsia. C’est là une disposition commune tant aux oligarchies qu’aux
démocraties, et qui agissait même dans les différentes villes appartenant à
la même subdivision du nom hellénique, Achæens, Phokiens, Bœôtiens, etc. Les
douze cités achæennes sont des alliés en parfaite harmonie, elles possèdent
une fête périodique qui participe au caractère d’un congrès, mais ce sont des
communautés politiques égales et indépendantes. Les villes bœôtiennes, sous
la présidence de Thêbes, réputée leur métropole, reconnaissent certaines
obligations communes, et obéissent, pour divers objets particuliers, à des
officiers choisis nommés Bœôtarques ; mais nous verrons, dans ce cas comme
dans d’autres, les tendances centrifuges qui se manifestent constamment, et
auxquelles résistent surtout les intérêts et le pouvoir de Thèbes. La grande
et heureuse révolution qui fondit les diverses communautés politiques
indépendantes de l’Attique dans l’unité unique d’Athènes, eut lieu avant le
temps de l’histoire authentique : elle se rattache au nom du héros Thêseus,
mais nous lie savons comment elle s’effectua ; tandis que ses dimensions et,
son étendue relativement considérables ‘en font une exception signalée aux
tendances helléniques en général.
Désunion politique, autorité souveraine dans l’intérieur
des murs de la cité, c’était là une maxime établie dans l’esprit grec. Le
rapport entre deus cités était un rapport international, non un rapport
existant entre membres d’un agrégat politique commun. A quelques milles des
murs de sa propre ville, un Athénien se trouvait sur le territoire d’une
autre cité, où il n’était rien de plus qu’une personne n’appartenant pas au
pays, où il ne pouvait acquérir ni maison ni terre, ni contracter un mariage
légal avec une femme indigène, ni solliciter la protection de la loi quand il
était lésé, si ce n’est par la médiation d’un citoyen bien disposé pour lui.
A l’occasion, une cité, comme faveur spéciale, accordait à un individu qui n’était
pas homme libre le droit de se marier et d’acquérir un bien-fonds, et
quelquefois (bien que
très rarement) ce droit s’échangeait en général entre deux cités
séparées[48].
Mais les obligations entre deux cités, ou entre un citoyen d’une ville et un
citoyen d’une autre ville, sont tous objets d’une convention spéciale,
reconnus par l’autorité souveraine dans chacune. Nous avons peine à
comprendre avec nos idées modernes comment une complète séparation politique
existât ainsi avec tant de confraternité sous d’autres rapports ; et le
langage moderne n’est pas bien fourni de termes pour rendre les phénomènes
politiques grecs. Nous pouvons dire qu’un citoyen athénien, quand il arrivait
comme visiteur à Corinthe, n’appartenait
pas au pays (alien),
mais nous ne pouvons guère dire qu’il fût un étranger (foreigner) ; et,
bien que les relations entre Corinthe et Athènes fussent internationales
en principe, cependant ce mot évidemment conviendrait mal à la foule des
petites autonomies de la
Hellas, outre que nous en avons besoin pour décrire les
relations des Hellênes en général avec les Perses ou les Carthaginois. Nous
sommes forcé d’employer un mot tel qu’interpolitique pour exprimer les
transactions entre des cités grecques séparées, si multipliées dans le cours
de cette histoire.
Comme, d’une part, un Grec ne consentira pas à chercher
une autorité souveraine au delà des limites de sa propre cité, de même, d’autre
part ; il faut qu’il ait une cité pour y fixer ses regards : des villages
dispersés ne satisferont pas dans son esprit les exigences de sécurité, de
dignité et d’ordre nécessaires à la société. Bien que la fusion de villes
plus petites en une cité plus grande répugne à ses sentiments, celle de
villages en une ville lui parait un progrès manifeste dans l’échelle de la
civilisation Tel est, du moins, le sentiment qui domine en Grèce durant toute
la période historique ; car il y eut toujours une certaine portion de l’agrégat
hellénique,composée des plus grossiers et des moins avancés parmi les
Hellènes, qui habitèrent des villages non fortifiés,et que le citoyen d’Athènes,
de Corinthe ou de Thèbes regardait comme des inférieurs. Ce séjour dans des
villages fut le caractère des Épirotes en général[49] et prévalut d’un
bout à l’autre de la Hellas
elle-même dans ces temps très reculés et même anté-homériques que Thucydide
considérait comme déplorablement barbares ; temps où régnaient
universellement la pauvreté et le défaut de sécurité, où manquait tout
commerce pacifique, où l’habitude de petits combats et du pillage forçait
tous les hommes à passer leur vie en armes, où l’on émigrait continuellement
sans s’attacher à aucun lieu. On mentionne un grand nombre des cités
considérables de la
Grèce comme étant des agrégations de villages préexistants,
et quelques-unes d’entre elles dans des temps relativement modernes. Tegea et
Mantineia représentent de cette manière la réunion de huit et de cinq
villages respectivement ; Dymê en Achaïa fut composée de huit villages, et Élis,
de la même façon, à une époque même postérieure à l’invasion des Perses[50] ; il parait qu’il
en fut de même pour Megara et Tanagra. Les Arkadiens, dans une proportion
considérable, continuèrent leur vie de village jusqu’au temps de la bataille
de Leuktra, et il convenait aux desseins de Sparte de les tenir ainsi désunis
; politique que nous verrons ci-après expliquée, d’un côté, par le
démembrement de Mantineia (ramenée aux villages dont elle se composait dans le principe),
démembrement effectué par les Spartiates contemporains d’ Agésilas, mais qui
prit le caractère opposé aussitôt que la puissance de Sparte ne fut plus
prédominante, et, de l’autre, par la fondation de Mégalopolis au moyen d’un
grand nombre de, petites villes et de villages d’Arkadia, une des mesures
capitales d’Épaminondas[51]. De même que cette
mesure élevait l ‘Arkadia en importance, de même l’opération contraire,
consistant à briser la cité et à la ramener à ses villages primitifs, non
seulement la frappait de privation et de souffrance, mais encore lui enlevait
complètement le rang et la dignité de ville grecque.
Les Lokriens Ozoles, les Ætoliens et les Akarnaniens
gardèrent leur résidence dans les villages séparés jusqu’à une époque encore
plus avancée, conservant en même temps leur grossièreté primitive et leur amour
désordonné de combattre[52]. Leurs villages
n’étaient pas fortifiés, et n’étaient défendus que par un accès relativement
difficile ; en cas de besoin, ils fuyaient pour assurer leur vie avec leurs troupeaux
dans les bois et les montagnes. Au milieu de ces circonstances si
défavorables, il n’y avait point place pour cette expansion des sentiments
sociaux et politiques auxquels donnèrent naissance une résidence protégée par
des murailles et un accroissement de population ; il n’y avait ni acropolis
ni agora consacrées, ni temples ni portiques ornés, présentant la série
continue des offrandes de générations successives[53], ni théâtre pour
la musique ou la récitation, ni gymnase pour des exercices d’athlètes, aucun
de ces arrangements fixes que demandent les affaires publiques pour être
faites avec régularité et décorum, choses que le citoyen grec, avec son
profond amour de la localité, regardait comme essentielles à une existence
pleine de dignité. Le village n’était rien de plus qu’une fraction et un
subordonné, appartenant comme membre au corps organisé appelé la Cité. Mais la Cité et l’État sont,
dans son esprit et dans son langage, une seule et même chose. Tandis qu’aucune
organisation moindre que la
Cité ne peut satisfaire les exigences[54] d’un homme libre
intelligent, la Cité
est elle-même un tout parfait qui se suffit à lui-même, et ne souffre pas qu’on
l’incorpore dans une unité politique plus élevée. Il mérite d’être signalé
que Sparte, même aux jours de sa plus grande puissance, n’était pas (à proprement parler)
une cité, mais une simple agglomération de cinq villages adjacents,
conservant sans changement sa physionomie de jadis ; car ses frontières si
faciles à défendre, et la valeur militaire de ses habitants suppléaient à l’absence
de murs, tandis que la discipline imposée au Spartiate dépassait en rigueur
et en minutie tout ce que l’on connaissait en Grèce. Et ainsi Sparte, bien
que moins qu’une cité quant à l’apparence extérieure, était plus qu’une cité
quant à la perfection de l’exercice militaire et à la fixité de la routine
politique. Thucydide signale le contraste qui existe entre l’humble apparence
et la puissante réalité[55]. Les habitants
du petit territoire de Pisa, où est située Olympia, avaient joui jadis de l’honorable
privilège d’administrer la fête Olympique. Dépouillés de ce droit et soumis
par les Eleiens plus puissants, ils profitèrent des divers mouvements et des
diverses tendances qui se manifestèrent chez les puissances grecques plus
considérables pour essayer de le reconquérir ; et, dans l’une de ces
occasions, nous trouvons leur prétention repoussée parce qu’ils sont villageois,
et indignes d’une si grande distinction[56]. Il n’y avait
rien que l’on pût appeler une cité dans le territoire de Pisa.
En parcourant la Grèce historique, nous sommes obligés d’accepter
l’agrégat hellénique avec ses éléments constitutifs comme un fait élémentaire
servant de point de départ, parce, que l’état de nos renseignements ne nous
permet pas de monter plus haut. Par quelles circonstances, et au moyen de
quels éléments préexistants cet agrégat fut-il formé et modifié, c’est ce que
ne démontre aucune preuve digne de confiance. Il y a en effet différents noms
qui, assure-t-on, désignent les habitants anté-helléniques de maintes parties
de la Grèce
: les Pélasges, les Lélèges, les Kurêtes, les Kaukônes, les Aones, les
Temmikes, les Hyalites, les Telchines, les Thraces Bœôtiens, les Teleboæ, les
Ephyri, les Phlegyæ, etc. Ce sont des noms appartenant à la Grèce légendaire,
lion à la Grèce
historique, tirés d’un certain nombre de légendes contradictoires par les
logographes et les historiens postérieurs, qui s’en servirent pour composer une
histoire supposée du passé, à une époque où les conditions de l’évidence
historique étaient très peu comprises. Il peut être vrai que ces noms
désignassent des nations réelles, mais là se borne ce que nous en savons.
Nous n’avons pas de témoin bien informé pour nous dire leur époque, les
limites de leur séjour, leurs actes ou leur caractère ; nous ne savons pas
non plus jusqu’à quel point ils sont identiques aux Hellênes historiques ou
combien ils en diffèrent ; ces Hellênes que nous sommes autorisés à appeler,
non pas, il est vrai, les premiers habitants du pays, mais les premiers que
nous connaissions sur des preuves suffisantes. S’il est quelqu’un qui incline
à appeler Pélasgique, en Grèce, la période anté-hellénique non connue, il est
libre de le faire ; mais c’est là un nom qui n’entraîne pas avec lui d’attributs
positifs, qui ne nous fait pas entrer plus profondément dans l’histoire
réelle, et qui ne nous permet pas non plus d’expliquer (ce qui serait le véritable
problème historique) comment et de qui les Hellênes acquirent ce fonds
de dispositions, d’aptitudes, d’arts, etc., avec lequel ils commencent leur
carrière. Quiconque a examiné les nombreux systèmes opposés relatifs aux
Pélasges, depuis la croyance littérale de Clavier, de Larcher et de Raoul
Rochette (ce qui me
semble du moins la manière la plus logique de procéder) jusqu’aux
moyens d’explication à demi sceptiques appliqués par des critiques plus
habiles, tels que Niebuhr, O. Müller, ou le Dr Thirlwall[57], ne
désapprouvera pas la résolution que j’ai prise de décliner un problème si
insoluble. Nous n’avons pas maintenant de faits attestés — Hérodote et
Thucydide n’en avaient pas même à leur époque — sur lesquels nous puissions
fonder des affirmations dignes de foi quant aux Pélasges anté-helléniques. Et
là où il en est ainsi, nous pouvons avec raison appliquer la remarque d’Hérodote,
relative à une des théories qu’il avait entendu émettre pour expliquer les
inondations du Nil au moyen d’une connexion supposée avec l’Océan coulant
autour du monde, à savoir que l’homme qui fait
remonter son histoire dans le monde invisible sort de la sphère de la
critique[58].
Aussi loin que s’étendent nos connaissances, il n’y eut ni
villes ni villages appelés pélasgiques, dans la Grèce propre,
depuis 776 avant J.-C. Rais il existait encore dans deux endroits différents,
même du temps d’Hérodote, un peuple que l’on croyait être les Pélasges. Une
portion d’entre eux occupait les villes de Plakia et de Skylakê, près de
Kyzikos, sur la Propontis
; une autre portion habitait une ville appelée Krêstôn, près du golfe
Thermaïque[59].
Il y avait en outre certains autres municipes pélasgiques qu’il ne spécifie
pas ; il semble en effet, d’après Thucydide, qu’il y avait quelques petits
municipes dans la péninsule de l’Athos[60]. Or Hérodote
nous apprend ce fait remarquable, que la population de Krêstôn, les habitants
de Plakia et de Skylakê, ceux des autres municipes pélasgiques sans nom,
parlaient tous la même langue, et chacun d’eux respectivement une langue
différant de celles des voisins qui les entouraient. Il nous dit en outre que
c’était une langue barbare (i. e. non hellénique),
et il cite ce fait comme preuve démontrant que l’ancienne langue pélasgique
était une langue barbare, ou distincte de la langue hellénique. En même temps
il dit expressément qu’il ne sait pas positivement quelle langue parlaient
les anciens Pélasges ; ce qui prouve, entre autres choses, qu’il n’avait pu
avoir à sa disposition de documents ni de moyens d’obtenir des renseignements
distincts au sujet de ce peuple.
C’est là le seul fait, au milieu de tant de conjectures
relatives aux Pélasges, que l’on puisse dire que nous connaissions sur le
témoignage d’un témoin compétent et contemporain : le petit nombre de
municipes, dispersés et peu considérables, mais constituant tout ce qu’Hérodote,
de son temps, connaissait comme Pélasgique, parlaient une langue barbare. Et
sur ce point on doit le regarder comme un excellent juge. Si donc (conclut l’historien)
tous les anciens Pélasges parlaient la même langue que ceux de Krêstôn et de
Plakia, ils doivent avoir changé leur idiome au moment où ils passèrent dans
l’agrégat hellénique, ou devinrent Hellênes. Or Hérodote croit que cet
agrégat s’est insensiblement agrandi jusqu’à ce qu’il ait atteint ses vastes dimensions
actuelles, en s’incorporant non seulement les Pélasges, mais plusieurs autres
nations jadis barbares[61], les Hellênes n’ayant
été dans l’origine qu’un peuple peu considérable. Parmi ces autres nations
jadis barbares qu’Hérodote suppose être devenues helléniques, nous pouvons
probablement compter les Lélèges ; et relativement à eux aussi bien qu’aux
Pélasges, nous avons un témoignage contemporain prouvant l’existence de
Lélèges barbares à une époque postérieure. Philippe, l’historien des Kariens,
attestait l’existence actuelle et croyait à l’existence passée de Lélèges
dans son pays comme serfs ou cultivateurs dépendant des Kariens, analogues
aux Ilotes en Laconie, ou aux Penestæ en Thessalia[62]. Nous pouvons
être bien sûrs qu’ils n’étaient pas Hellênes, qu’ils ne parlaient pas la
langue hellénique, s’ils étaient dans de pareils rapports vis-à-vis des
Kariens. Nous pouvons donc à bon droit considérer les Lélèges comme ayant été
compris dans ces nombreuses nations parlant une langue barbare, qui, comme le
croyait Hérodote, avaient changé d’idiome et étaient devenues Hellênes. Car,
après les Pélasges et Pelasgos, les Lélèges et Lélex sont les figures les
plus saillantes dans les généalogies légendaires ; et ils couvrent ensemble
la portion la plus considérable du sol hellénique.
Comme je me renferme dans les preuves historiques, et que
je crois que la tentative de transformer la légende en histoire ne peut pas
donner de résultats certains, j’accepte avec confiance l’assertion d’Hérodote
quant à l’idiome barbare parlé par les Pélasges de son temps, et je pense de
la même manière au sujet des Lélèges historiques, mais sans me permettre de
déterminer quelque chose relativement aux Pélasges et aux Lélèges
légendaires, les habitants anté-helléniques supposés de la Grèce. Et je
considère cette marche comme plus conforme aux lois des recherches
historiques que celle qui se présente sous les auspices de la haute autorité
du Dr Thirlwall, qui affaiblit et fait disparaître, à force d’explications,
le renseignement d’Hérodote, au point de lui faire signifier seulement que
les Pélasges de Plakia et de Krêstôn parlaient un très mauvais grec. Hérodote
affirme d’une manière distincte, et à deux reprises, que les Pélasges de ces
villes et de son propre temps parlaient un langage barbare ; et ces mots ne
me paraissent susceptibles que d’une seule interprétation[63]. A mon avis, il
est inadmissible de supposer qu’un homme qui, comme Hérodote, avait entendu
presque toutes les variétés du grec dans le cours de ses longs voyages, aussi
bien que l’égyptien, le phénicien, l’assyrien, le lydien et autres langues,
ne sût pas distinguer un mauvais idiome hellénique d’un idiome non hellénique
; en tout cas, on ne doit pas adopter cette supposition sans preuves plus
fortes qu’aucune de celles qui se trouvent ici.
Si je ne me permets pas de déterminer les éléments
intérieurs dont était formé antérieurement l’agrégat hellénique, je déclare
également que j’ignore quels en étaient les éléments constitutifs extérieurs.
Kadmos, Danaos, Kekrops, les éponymes des Kadmeiens, des Danaens et de la Kekropia attique, sont
à mes yeux des créations de la légende, et je les ai déjà examinés sous ce
caractère. Il n’est nullement impossible qu’il ait pu y avoir dans la Grèce continentale
de très anciens établissements venus clé Phénicie et d’Égypte ; mais je ne
vois ni preuve positive, ni raison pour conclure d’une manière probable qu’il
en a existé, bien qu’on puisse sans cloute signaler des traces d’établissements
phéniciens dans quelques-unes des îles. Et si on examine le caractère et les
aptitudes des Grecs, en les comparant soit avec les Égyptiens, soit avec les
Phéniciens, on verra que non seulement il n’y a aucune analogie, mais au
contraire on trouvera un contraste frappant et fondamental : on peut à l’occasion
reconnaître que le Grec emprunte à ses contemporains d’outre-mer, mais on ne
peut le considérer comme issu ou dérivé d’eux. Je ne puis pas non plus me
décider — à moins que nous ne devions regarder les immigrants étrangers
supposés comme très peu nombreux, cas dans lequel la question perd la plus grande
partie de son importance — à admettre une hypothèse impliquant que la langue
hellénique, la plus noble parmi les nombreuses variétés du langage humain, et
possédant en elle-même une symétrie et une organisation qui y dominent, soit
la simple rencontre de deux idiomes barbares étrangers (le phénicien et l’égyptien)
avec deux idiomes barbares intérieurs ou plus, l’idiome des Pélasges, des Lélèges,
etc. Dans le mode d’investigation suivi par différents historiens au sujet de
cette question d’anciennes colonies étrangères, il y a une grande différence (comme dans le cas des
Pélasges) entre les divers auteurs, depuis le facile Évhémérisme de
Raoul Rochette jusqu’à l’analyse raffinée du Dr Thirlwall dans le troisième
chapitre de son histoire. On verra que la somme de connaissances positives
que le Dr Thirlwall garantit à ses lecteurs dans ce chapitre est extrêmement
peu considérable ; car, bien qu’il procède en vertu de la théorie générale (différente de celle que je
soutiens) selon laquelle on peut distinguer et extraire des légendes
des faits historiques, cependant, lorsque s’élève la question relative à un
résultat historique défini quelconque, sa règle de crédibilité est trop juste
pour lui permettre de ne pas voir l’absence de preuve évidente, même quand
toute, incrédibilité intrinsèque est écartée. Ce que je marque comme Terra incognita est à ses yeux une terre qui
peut être connue jusqu’à un certain point ; mais la carte qu’il en dresse
contient si peu d’endroits déterminés, qu’il y a très peu de différence, avec
un vide absolu.
Aristote affirme que le plus ancien district appelé Hellas
se trouvait près de Dôdônê et du fleuve Achelôos, indication qui aurait été
inintelligible (puisque le fleuve ne coule point prés de Dôdônê), si elle n’avait
été déterminée par cette remarque que, dans les premiers temps, le fleuve
avait souvent changé son cours. Il dit en outre que le déluge de Deukaliôn
eut lieu principalement dans ce district, qui dans ces anciens jours était
habité par les Selli et par le peuple appelé alors Græci, mais maintenant
Hellènes[64].
Les Selli (appelés
par Pindare Helli) sont mentionnés dans l’Iliade comme ministres de
Zeus Dôdônæen, hommes
qui dormaient sur la terre et ne se lavaient jamais les pieds, et
Hésiode, dans un de ses poèmes perdus (les
Eoiai), parle du sol fertile et des riches pâturages de la terre
appelée Hellopia, où Dôdônê était située[65]. Sur quelle
autorité Aristote avance-t-il ce fait, c’est ce que nous ignorons ; mais le
sentiment général des Grecs était différent ; ils rattachaient Deukaliôn,
Hellên et les Hellênes, originairement et spécialement au territoire appelé
Achaïa Phthiôtis, entre le mont Othrys et l’Œta. Nous ne pouvons ni confirmer
ni nier son assertion au sujet du nom du peuple habitant le voisinage de
Dôdônê, appelé selon lui Græci avant d’avoir été nommé Hellênes. Il n’y a pas
d’exemple constaté qu’un auteur antérieur à ce traité d’Aristote ait
mentionné un peuple appelé Græci ; car les allusions avant trait à Alkman et
à Sophocle ne prouvent rien pour ce point[66]. Nous ne pouvons
pas non plus expliquer comment il se fit que les Hellênes ne furent connus
aux Romains que sous le nom de Græci ou de Graii. Mais le nom sous lequel un
peuple est connu aux étrangers souvent diffère totalement de celui qu’il
porte dans son pays, et nous ne sommes pas moins embarrassés pour dire
comment les Romains en vinrent à connaître les Rasenas d’Étruria sous le nom
de Toscans ou d’Étrusques.
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