HISTOIRE DE LA GRÈCE
PREMIER VOLUME
CHAPITRE XI — LÉGENDES ET GÉNÉALOGIES ATTIQUES.
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Le nom le plus ancien dans l’archéologie athénienne, aussi
loin que s’étendent nos moyens de le savoir, est celui d’Erechtheus, qui est
mentionné clans le Catalogue de l’Iliade et dans une courte allusion de l’Odyssée.
Né de Nous pouvons présumer, d’après le témoignage d’Homère, que la première et la plus ancienne idée qu’on se fit d’Athènes et de son acropolis sacrée, ce fut qu’elle était placée sous la protection spéciale d’Athênê, et qu’elle était le siège et le séjour favori de cette déesse, conjointement avec Poseidôn : celui-ci étant inférieur à la première, quoique le compagnon de son choix, et par suite échangeant son nom divin contre le surnom d’Erechtheus. Mais la contrée appelée Attique, qui, pendant les âges historiques, forme avec Athènes un corps social et politique, était dans l’origine divisée en une foule de dêmes ou cantons indépendants, et comprenait en outre diverses familles ou sectes héréditaires religieuses (si on peut admettre cette expression) ; c’est-à-dire une multitude de personnes ne vivant pas nécessairement ensemble dans la même localité, mais liées entre elles par une communauté héréditaire de rites sacrés, et revendiquant des privilèges aussi bien que remplissant des devoirs, fondés sur l’autorité traditionnelle de personnages divins pour lesquels elles avaient une commune vénération. Même jusqu’au commencement de la guerre du Péloponnèse, les citoyens (δημόται) des différents dêmes de la contrée, bien que depuis longtemps incorporés dans l’association politique plus étendue de l’Attique et ne souhaitant pas la séparation, conservaient encore le souvenir de leur primitive autonomie politique. Ils rivaient dans leurs propres localités séparées, fréquentaient habituellement leurs propres temples, et ne visitaient Athènes que par occasion, pour affaires particulières ou politiques, ou pour les grandes fêtes publiques. Chacune de ces sociétés politique aussi bien que religieuse, avait son propre dieu ou héros éponyme, avec une généalogie plus ou moins étendue et une série d’incidents mythiques plus ou moins abondants rattachés à son nom, suivant l’imagination des exégètes et des poètes locaux. Les héros éponymes Marathôn, Dekelos, Kolônos ou Phlyus avaient chacun leur droit particulier à un culte et leur propre position comme sujets do récit légendaire, ne dépendant ni d’Erechtheus, ni de Poseidôn, ni d’Athênê, les patrons de l’Acropolis commune à eux tous. Mais les anciens poètes épiques de Ogygês régna, dit-on, en Attique[7], 1020 ans avant la première Olympiade, ou 1796 ans avant J.-C. De son temps eut lieu le déluge de Deukaliôn, qui détruisit la plus grande partie des habitants du pays. Après un long intervalle, Cécrops, personnage indigène, moitié homme et moitié serpent, nous est présenté par Apollodore comme le premier roi du pays ; il donna à la contrée qui auparavant avait été appelée Aktê le nom de Cécropia. De son temps il y eut une dispute entre Athênê et Poseidôn touchant la possession de l’Acropolis d’Athènes que chacun d’eux convoitait. D’abord, Poseidôn frappa le rocher de son trident et fit paraître le puits d’eau salée qui y existait et était appelé l’Erechthêis ; ensuite vint Athênê, qui planta l’olivier sacré que l’on vit toujours dans la suite et que l’on vénérait dans la partie de l’Erechtheion appelée la cellule de Pandrosos. Les douze dieux décidèrent la question, et Cécrops ayant attesté devant eux qu’Athênê avait rendu cet inestimable service, ils lui adjugèrent l’endroit de préférence à Poseidôn. On voyait, dans les temps historiques, sur l’Acropolis, dans le temple consacré à la fois à Athênê et à Erechtheus, l’ancien olivier et le puits produit par Poseidôn. Ce dieu, comme marque de la colère que lui causait la préférence accordée à Athênê, inonda d’eau la plaine de Thria[8]. Pendant le règne de Cécrops, l’Attique fut ravagée par des pirates kariens descendus sur les côtes et par des Aôniens venus de Bœôtia. Cécrops répartit les habitants de l’Attique en douze sections locales : Cécropia, Tetrapolis, Epakria, Dekeleia, Éleusis, Aphidnê, Thorikos, Braurôn, Kythêros, Sphêttos, Cephisios, Phalêros. Désirant s’assurer du nombre des habitants, il commanda à chaque homme de jeter une seule pierre sur un tas commun : on compta les pierres et on trouva qu’il y en avait vingt mille[9]. Cécrops épousa la fille d’Aktæos, qui (d’après la version de Pausanias) avait régné sur la contrée avant lui, et l’avait appelée Aktæa[10]. D’elle il eut trois filles, Aglauros, Ersê et Pandrosos, et un fils, Erysichthôn. Erysichthôn mourut sans enfants et eut pour successeur
Kranaos, autre personnage indigène et autre éponyme, car le nom de Κραναοί se
donnait anciennement aux habitants de l’Attique[11]. Kranaos fut
détrôné par Amphiktyôn, que quelques-uns appellent indigène, et d’autres,
fils de Deukaliôn ; Amphiktyôn à son tour fut chassé par Erichthonios, fils d’Hêphæstos
et de Du temps de Pandiôn, qui succéda à Erichthonios, Dionysos et Déméter vinrent tous deux en Attique : cette dernière fut reçue par Keleos à Éleusis[14]. Pandiôn épousa la nymphe Zeuxippê, et eut deux fils jumeaux, Erechtheus et Butês, et deux filles, Proknê et Philomêlê, qui sont le sujet d’une légende mémorable et bien connue. Pandiôn ayant reçu aide de Têreus, roi de Thrace, pour repousser les Thêbains, lui donna en mariage sa fille Proknê, de qui il eut un fils, Itys. La belle Philomêlê, étant venue visiter sa soeur, inspira au Thrace barbare une passion irrésistible : il la viola, la confina dans une hutte de berger lointaine et prétendit qu’elle était morte, après qu’il lui eut coupé la langue pour l’empêcher de révéler la vérité. Après un long intervalle de temps Philomêlê trouva moyen d’informer sa sœur de l’horrible action qui avait été commise : dans le tissu d’un vêtement, elle forma des mots décrivant sa déplorable position, et envoya le vêtement par un messager fidèle. Proknê, accablée de douleur et enflammée de colère, profita de la liberté de sortir dont jouissaient les femmes pendant la fête des Bacchanales pour aller délivrer sa soeur : alors toutes deux se vengèrent de Têreus en tuant son fils Itys et en le servant à manger au père ; le repas achevé, on lui révéla l’horrible vérité. Têreus saisit une hache pour mettre Proknê à mort : elle s’enfuit avec Philomêlê, et tous trois ils furent changer en oiseaux : Proknê devint hirondelle, Philomêlê rossignol, et Têreus huppe[15]. Ce conte, si populaire chez les poètes, et qui jette une si vive lumière sur le caractère général de la légende grecque, n’est pas moins remarquable à un autre point de vue, c’est que le grand historien Thucydide semble y faire allusion comme à un fait historique[16], sans toutefois mentionner expressément la métamorphose finale. Après la mort de Pandiôn, Erechtheus lui succéda comme
roi, et son frère Butèsp devint prêtre de Poseidôn Erichthonnios, fonction
qui, dans la suite, fut toujours remplie par ses descendants, les Butadæ ou
Eteobutadæ. Erechtheus semble paraître sous trois caractères dans l’histoire
fabuleuse d’Athènes : comme dieu, Poseidôn Erechtheus[17], comme héros,
Erechtheus, fils de Les filles d’Erechtheus n’étaient pas moins célèbres dans la légende athénienne que celles de Pandiôn. Pookris (?), l’une d’elles, est du nombre des héroïnes que voit Odysseus dans le royaume d’Hadês, elle devint épouse de Képhalos, fils de Déionês, et vécut dans le dême attique de Thorikos. Kreüsa, autre fille d’Erechtheus, séduite par Apollon, devient mère d’Iôn, qu’elle expose, immédiatement après sa naissance, dans le souterrain septentrional l’acropolis, cachant son action à tous les yeux. Apollon persuada Hermês de transporter l’enfant nouveau-né à Delphes, où il est élevé comme desservant du temple, sans connaître ses parents. Kreüsa épouse Xuthos, fils d’Æolos ; mais comme elle restait sans avoir d’enfant, elle se rend avec Xuthos à Delphes pour demander un [mot illisible] à l’oracle. Le dieu leur présente Iôn et les prie de l’adopter pour fils. Ils eurent dans la suite un fils, Achæos, et Iôn et Achæos devirent les éponymes des Ioniens et des Achæens[18]. Oreithyia, la troisième fille d’Erechtheus, s’amusant sur les bords de l’Ilissos, fut enlevée par le dieu Boreas, qui l’emmena dans sa demeure en Thrace. Les deux fils issus de ce mariage, Zêtês et Kalaïs, naquirent avec des ailes ; ils prirent part à l’expédition des Argonautes et se mirent à la poursuite des Harpies ; ils furent tués à Tênos par Hêraklês. Kleopatra, fille de Boreas et d’Oreithyia, épousa Phineus et eut deux fils, Plexippos et Pandiôn ; mais Phineus, dans la suite, prit une seconde épouse, Idæa, fille de Dardanos, qui, détestant les deux fils du premier lit, les accusa faussement d’avoir attenté à son honneur et persuada à Phineus furieux de leur crever les yeux. Les Argonautes, clans le cours de leur voyage, le punirent de cette action cruelle[19]. Dans plus d’une occasion les Athéniens retirèrent, ou du
moins s’imaginèrent avoir retiré d’importants avantages de ce mariage de
Boreas avec la fille de leur premier héros : entre autres, un inestimable
service, rendu dans une conjoncture extrêmement critique pour l’indépendance
grecque, mérite d’être tout, particulièrement cité[20]. Au moment de l’invasion
de Les trois autres filles d’Erechtheus — il en eut six en tout[22] — étaient dans la légende athénienne encore plus vénérées que leurs soeurs, parce qu’elles s’étaient volontairement vouées à la mort pour le salut de leur patrie. Eumolpos d’Éleusis était le fils de Poseidôn et le héros éponyme de la famille sacrée appelée les Eumolpides, à laquelle étaient dévolues, par privilège héréditaire, les principales fonctions appartenant aux rites mystérieux de Dêmêtêr a Éleusis. Il fit la guerre à Erechtheus et aux Athéniens, avec l’aide d’un corps d’alliés thraces ; il paraît en effet que les légendes d’Athènes, dans l’origine étrangères et hostiles à celles d’Éleusis, le représentaient comme ayant été lui-même originaire de Thrace et immigrant en Attique[23]. Toutefois, au sujet d’Eumolpos et de ses parents, les différences dépassent de beaucoup même la mesure de ce qui est permis ordinairement dans les généalogies légendaires, et plusieurs critiques, tant parmi les anciens que parmi les modernes, ont cherché à concilier ces contradictions, en faisant usage de l’expédient habituel, c’est-à-dire en supposant l’existence de deux ou trois personnes différentes du même nom. Pausanias lui-même, si familier avec cette classe de témoins peu dignes de foi, se plaint du manque de généalogistes natifs d’Éleusis[24] et de l’extrême liberté de fiction que s’étaient permise d’autres auteurs. Dans l’hymne homérique à Dêmêtêr, le plus ancien témoignage que nous ayons sous les yeux, — composé, selon toute apparence, avant la complète incorporation d’Éleusis à Athènes — Eumolpos paraît (pour répéter brièvement ce qui a été dit dans un précédent chapitre) comme l’un des chefs ou princes natifs d’Éleusis, avec Triptolêmos, Dioklês, Polyxeinos et Dolichos ; Keleos est le roi, ou le premier entre ces chefs, le fils ou un des descendants directs de l’éponyme Éleusis lui-même. C’est vers ces chefs, et vers les trois filles de Keleos, que vient la déesse Dêmêtêr dans la douleur que lui cause la perte de sa fille Persephonê : traitée d’une manière hospitalière par Keleos, elle révèle son véritable caractère, ordonne qu’un temple lui soit élevé à Éleusis, et leur prescrit les rites selon lesquels ils doivent l’adorer[25]. Telle semble avoir été l’ancienne histoire des habitants d’Éleusis touchant leurs propres antiquités religieuses : Keleos, son épouse Metaneira et les autres chefs ici mentionnés, furent adorés à Éleusis et de là transférés à Athènes comme dieux ou héros locaux[26]. Éleusis fut incorporée à Athènes, vraisemblablement à, une époque peu antérieure a Solen ; et le culte éleusinien de Dêmêtêr fut alors reçu au nombre des grandes solennités religieuses de l’état d’Athènes, auxquelles il doit l’extension remarquable qu’il prit ensuite ainsi que sa dominante influence. Dans le culte, devenu attique, de Dêmêtêr d’Éleusis, les Eumolpides et les Kêrykes furent les principaux fonctionnaires héréditaires : Eumolpos, l’éponyme de cette grande famille, arriva ainsi à jouer le rôle principal dans la version légendaire athénienne de la guerre, entre Athènes et Éleusis. Un oracle avait déclaré qu’Athènes ne pourrait être délivrée de ce danger que par la mort des trois filles d’Erechtheus ; dans leur généreux patriotisme elles consentirent au sacrifice, et leur père les mit à mort. Alors il marcha avec confiance au combat, vainquit complètement l’ennemi, et tua Eumolpos de sa propre main[27]. Erechtheus fut adoré à Athènes comme dieu, et ses filles comme déesses[28]. Leurs noms et leur dévouement sublime étaient cités avec ceux des guerriers de Marathôn, dans l’assemblées publique à Athènes par les orateurs qui cherchaient à ranimer le patriote languissant ou dénoncer le lâche déserteur et le peuple écoutait cette double mention avec des sentiments analogue de vénération reconnaissante, aussi bien qu’avec une foi dans les faits également exempte de tout soupçon[29]. Bien qu’Erechtheus eut gagné la bataille sur Eumolpos, cependant l’histoire représente Poseidôn comme ayant mis fin à la vie et au règne d’Erechtheus, qui fut, à ce qu’il semble, tué dans le combat. Il eut pour successeur son fils Cécrops II, qui fut remplacé à son tour par son fils Pandiôn II[30], — deux noms qui ne sont marqués par aucun incident et qui ne semblent être que la simple répétition du premier Cécrops et du premier Pandiôn, placés ici par les faiseurs de généalogies dans le but de combler ce qui leur semblait être une lacune chronologique. Apollodore passe tout d’un coup d’Erechtheus à son fils Cécrops II, puis à Pandiôn II, ensuite aux quatre fils de celui-ci, Ægeus, Pallas, Nisos et Lykos. Mais les auteurs tragiques intercalent ici l’histoire de Xuthos, de Kreüsa et d’Iôn ; ce dernier étant fils de Kreüsa et d’Apollon, mais étant donné par le dieu à Xuthos, qui l’adopte comme son propre enfant. Iôn succède a Erechtheus, et ses fils (Teleon, Hoplês, Argadés et Aigikorês) deviennent les éponymes des quatre anciennes tribus d’Athènes, qui durèrent jusqu’à la révolution de Kleisthenês (Clisthène) ; Iôn lui-même est l’éponyme de la race Ionienne et en Asie et en Europe et dans les îles de la mer Egée : Dôros et Achæos sont les fils de Kreüsa et de Xuthos, de sorte qu’Iôn se distingue de tous les deux par sa parenté divine[31]. D’après le récit donné par Philochore, Iôn rendit aux Athéniens un service si éminent en les délivrant de l’attaque des Thraces conduits par Eumolpos, qu’il fut fait ensuite roi du pays, et répartit tous les habitants en quatre tribus ou castes, correspondant aux différents genres de vie, — soldats, laboureurs, chevriers et artisans[32]. Et il semble que la légende servant à expliquer l’origine de la fête Boedromia, assez importante clans l’origine pour donner un nom à l’un des mois des Athéniens, se rattachait au secours prêté ainsi par Iôn[33]. Nous passons maintenant d’Iôn à des personnages d’une dignité mythique et d’un intérêt beaucoup plus grands, Ægeus (Egée) et son fils Thêseus (Thésée). Pandiôn eut quatre fils, Ægeus, Nisos, Lykos et Pallas,
entre lesquels il partagea ses Etats. Nisos reçut le territoire de Ægeus[36] a peu d’importance dans l’histoire mythique, si ce n’est comme père de Thêseus : on peut même douter si son nom n’est pas autre chose qu’un simple surnom du dieu Poseidôn, qui était (nous dit-on) le père réel de ce grand Hêraklês athénien. Comme je ne prétends donner qu’une très brève esquisse du domaine général de la légende grecque, je ne puis me permettre de raconter en détail la carrière chevaleresque de Thêseus, que l’on trouve et dans la chasse du sanglier de Kalydôn et dans l’expédition des Argonautes, — ses victorieuses rencontres personnelles avec les brigands Sinnis, Prokrustês, Periphêtês, Skiron et autres, — l’important service qu’il rendit à son pays, en le délivrant de la laie de Krommyôn et du taureau de Marathôn, — son triomphe sur le Minôtaure en Krête, et la manière dont il échappa aux dangers du labyrinthe, grâce au secours d’Ariadnê, qu’il emmène ensuite et abandonne ; — ses nombreuses aventures amoureuses ainsi que ses expéditions et contre les Amazones et dans les Enfers avec Peirithoos[37]. Thucydide en dessinant le caractère de Thêseus le représente comme un homme qui combinait la sagacité avec le pouvoir politique, et qui rendit à sa patrie l’inestimable service de réunir en une société politique commune tous les dêmes de l’Attique jusqu’alors séparés et se gouvernant eux-mêmes[38]. D’après le juste respect attaché à l’assertion de Thucydide, il a été d’usage de raisonner sur cette assertion comme étant historiquement authentique, et de traiter les attributs romanesques que nous trouvons dans Diodore et dans Plutarque comme s’ils étaient un élément fictif ajouté à cette base réelle. Selon moi, c’est une erreur que de voir la chose ainsi. Le robuste et amoureux chevalier errant est l’antique version du caractère, — le politique profond et sagace est une correction ultérieure, introduite, il est vrai, par des hommes d’un esprit supérieur, mais dépourvue de garantie historique, et naissant de leur désir de trouver des raisons personnelles, afin de concourir à la vénération que le public en général témoignait à son héros national avec plus de facilité et de sincérité que ces écrivains eux-mêmes. Thêseus, dans l’Iliade et dans I’Odyssée, combat avec les Lapithes contre les Centaures ; Thêseus, dans les poèmes hésiodiques, est aveuglé par sa passion pour la belle Æglê, fille de Panopeus[39] ; et le Thêseus décrit dans la biographie de Plutarque est en grande partie une continuation et un épanouissement de ces mêmes attributs ou d’attributs semblables, mêlés à une foule de légendes locales, expliquant, comme les Fastes d’Ovide ou l’Aitia aujourd’hui perdue de Callimaque, la formation primitive de coutumes religieuses et sociales dominantes[40]. Plutarque a sans doute beaucoup adouci et modifié les aventures qu’il trouvait dans les logographes athéniens, ainsi que dans les épopées poétiques appelées Thêsêis. En effet, dans sa préface de la vie de Thêseus, après avoir expressément déclaré qu’il est près de franchir la limite et de ce que l’on sait et de ce que l’on peut savoir, mais qu’il ne saurait résister à la tentation de comparer le fondateur d’Athènes avec celui de Rome, il termine par les mots remarquables qui suivent : Je forme le voeu que ce sujet fabuleux puisse si bien répondre à mes efforts, qu’il prenne, une fois purifié par la raison, l’aspect de l’histoire ; mais là où il montre un mépris hautain pour la plausibilité et n’admet pas d’alliance avec ce qui est probable, je demanderai des auditeurs indulgents, disposés à accueillir avec bienveillance un antique récit[41]. Nous voyons ici que Plutarque se proposait non de raconter les vieilles fables telles qu’il les trouvait, mais de les purifier par la raison et de leur donner l’aspect de l’histoire. Nous avons è, le remercier d’avoir conservé, après cette épuration, autant de l’élément romanesque et merveilleux ; mais nous pouvons être sûrs que les sources auxquelles il puisait étaient plus romanesques et plus merveilleuses encore. C’était la tendance des hommes éclairés d’Athènes, à partir du temps de Solôn, d’épurer le personnage de Thêseus et de lui donner un caractère politique[42] : Pisistrate même effaça de l’un des poèmes hésiodiques le vers qui décrivait la passion violente du héros pour la belle Æglê[43] ; et les poètes tragiques trouvèrent plus conforme aux sentiments de leur auditoire de le représenter comme un noble et libéral souverain que comme un batailleur cherchant tout seul les aventures. Mais les logogriphes et les poètes alexandrins restèrent plus fidèles aux anciennes fables. Callimaque traita l’histoire d’Hekalê, la vieille femme hospitalière qui reçut et bénit Thêseus lorsqu’il vint combattre le taureau de Marathon, et qu’il trouva morte quand il revint lui apprendre la nouvelle de son succès[44], et Virgile doit avoir eu l’esprit plein des légendes non épurées, quand il mettait cet Hêraklês athénien au nombre des malheureux patients condamnés à une peine éternelle dans les Enfers[45]. Cependant on ne peut quitter les fables concernant Thêseus
sans faire une mention spéciale de deus d’entre elles, — la guerre contre les
Amazones et l’expédition contre Les Amazones, filles d’Arès et d’Harmonia[46], sont à la fois
d’anciennes créations et de fréquentes reproductions de l’antique épopée, — qui,
nous pouvons le faire remarquer en général, s’occupait dans une large mesure
et des exploits et des souffrances des femmes, ou héroïnes, épouses et filles
des héros grecs, — et qui reconnaissait dans Pallas Athênê le type accompli d’une
guerrière irrésistible. Une nation de femmes courageuses, vaillantes et
infatigables, vivant séparées des hommes, ne se permettant que de courtes
relations temporaires dans le but de renouveler leur nombre, et se brûlant le
sein droit pour se mettre en état de tirer l’arc librement, — c’était à la
fois un type général stimulant l’imagination des poètes, et un sujet
éminemment populaire parmi les auditeurs. Concevoir des sociétés d’Amazones
comme avant réellement existé dans un temps antérieur ne répugnait pas non
plus û la foi de ces derniers, qui n’avaient pas pour se guider de faits
régulièrement constatés ni d’autre type de crédibilité quant au passé que ces
récits poétiques eux-mêmes. Aussi voyons-nous ces femmes guerrières
reparaître constamment dans les anciens poèmes et être acceptées
universellement comme des réalités du passé. Dans l’Iliade, quand Priam veut
donner l’idée la plus frappante de la plus nombreuse armée dont il ait jamais
fait partie, il nous dit qu’elle était rassemblée en Phrygia, sur les bords du
Sangarios, clans le but de résister aux formidables Amazones. Quand
Bellerophôn doit être engagé dans une expédition périlleuse et mortelle[47] par ceux qui
désirent causer sa mort au moyen de voies indirectes, il est envoyé contre
les Amazones. Dans l’Æthiopis d’Arctinus, décrivant la guerre post-homérique
de Troie, Penthesileia, reine des Amazones, paraît comme l’alliée la plus
puissante de la ville assiégée, et comme l’ennemie la plus formidable des
Grecs ; elle ne succombe que sous la force invincible d’Achille[48]. Les Argonautes
trouvent les Amazones sur les bords du fleuve Thermôdôn, dans leur expédition
le long de la côte méridionale (lu Pont-Euxin. C’est dans ce même endroit que
va les attaquer Hêraklês, accomplissant le neuvième travail que lui a imposé
Eurystheus, dans le but de se procurer la ceinture de la reine des Amazones, Hippolytê[49] ; et on nous dit
qu’elles n’avaient pas encore réparé les pertes subies dans cette rude
attaque lorsque Thêseus les assaillit également, les défit et emmena leur
reine Antiopê[50].
Elles vengèrent cette injure en envahissant l’Attique, — entreprise, comme
Plutarque le fait remarquer avec raison, ni
insignifiante, ni féminine, surtout si, d’après l’assertion d’Hellanicus,
elles traversèrent le Bosphore cimmérien sur la glace de l’hiver, en partant
du côté asiatique du Palus Mœotis[51]. Elles
surmontèrent toutes les difficultés dans cette marche prodigieuse, et pénétrèrent
jusque dans Athènes elle-même ; ce fut là, au cœur même de la ville, que fut
livrée la bataille dans laquelle Thêseus les écrasa, bataille décisive,
soutenue avec peine, et à un moment douteuse. Les antiquaires athéniens
indiquaient avec confiance la position exacte des deux armées rivales : l’aile
gauche des Amazones s’arrêta sur le lieu occupé par le monument commémoratif
appelé l’Amazoneion ; l’aile droite touchait Il n’est pas de partie de l’épopée antéhistorique qui
semble avoir pénétré plus profondément dans l’esprit national de Chez les Grecs asiatiques les traces supposées des
Amazones étaient encore plus nombreuses. On assurait que leur territoire
propre était la ville et la plaine de Themiskyra, près de la colonie grecque
d’Amisos, sur le fleuve Thermôdôn, contrée appelée de leur none par les
historiens et les géographes Romains[56]. Mais on croyait
qu’elles avaient conquis et occupé dans des temps plus reculés un espace très
considérable de territoire, s’étendant même jusqu’à la côte d’Iônia et d’Æolis.
On affirmait qu’Ephesos, Smyrna, Kymê (Cumes) Myrina, Paphos et Sinopê avaient
été fondées et nommées par elles[57]. Quelques
auteurs les plaçaient en Libye et en Ethiopie ; et quand les Grecs du Pont
sur la côte nord-ouest du Pont-Euxin eurent connu le caractère hardi et
audacieux des jeunes filles Sarmates, qui étaient obligées d’avoir tué
chacune un ennemi dans le combat comme condition pour obtenir un époux, et
qui pendant leur enfance empêchaient artificiellement le développement du
sein droit, ils ne purent imaginer de moyen plus satisfaisant, pour expliquer
de telles particularités, que de faire descendre les Sarmates d’une colonie d’Amazones
vagabondes, chassées par les héros grecs de leur territoire sur le Thermôdôn[58]. Pindare
attribuait aux Amazones la première fondation du mémorable temple d’Artemis à
Ephesos. Et Pausanias explique en partie la supériorité de ce temple sur tout
autre temple de C’est ainsi que, dans ce qu’on appelle l’ancienne histoire grecque, telle que les Grecs eux-mêmes la regardaient plus tard, les Amazones étaient au nombre des personnages les plus vaillants et les moins contestés. Et cette circonstance ne paraîtra pas étonnante, si nous nous rappelons que la croyance qu’on avait en elles s’établit pour la première fois à une époque où l’esprit grec ne se nourrissait que de légendes religieuses et de poésie épique, et que les incidents de ce passé supposé, venant de telles sources, s’adressaient à sa foi et li ses sentiments, sans qu’on leur demandât de se conformer à quelque règle de crédibilité tirée de l’expérience actuelle. Mais le temps vint où les historiens d’Alexandre le Grand abusèrent audacieusement de cette ancienne croyance. Entre autres récits calculés pour exalter la dignité de ce monarque, ils affirmaient qu’après qu’il avait conquis et subjugué l’empire des Perses, il avait été visité en Hyrcania par Thalestris, reine des Amazones, qui, admirant sa valeur guerrière, était désireuse de pouvoir retourner dans son propre pays en état de produire une lignée issue de parents si invincibles[61]. Mais les Grecs alors avaient été accoutumés, depuis un siècle et demi, à la critique historique et philosophique,- et cette foi, qui ne discutait pas, et que l’on accordait sans peine aux merveilles du passé, rie pouvait plus être invoquée en leur faveur quand on les présentait comme une réalité actuelle. Car la fable des Amazones était reproduite ici dans sa simplicité nue, saris qu’on lui enlevât son caractère fabuleux ou qu’on la revêtit de couleurs- historiques. Quelques lettrés, il est vrai, parmi lesquels étaient
Dêmêtrius de Skepsis et le Mitylénien Theophanês, le compagnon de Pompée dans
ses expéditions, continuèrent encore à croire et aux Amazones présentes et
aux Amazones passées ; et quand il devint notoire qu’il ‘n’y en avait pas, du
moins sur les bords du Thermôdôn, ces auteurs supposèrent qu’elles avaient
quitté leur séjour primitif pour aller s’établir dans les régions inexplorées
au nord du mont Caucase[62]. Strabon, au
contraire, sentant que les raisons de ne point croire s’appliquaient avec une
égale force aux histoires anciennes et aux modernes, rejetait également les
ânes et les autres. Mais il fait remarquer en même temps, non sans quelque
surprise, que c’était l’usage, pour la plupart des personnes, d’adopter une
marche intermédiaire, — de conserver les Amazones comme phénomènes
historiques d’un passé reculé, mais de les rejeter comme réalités du moment
présent, et de soutenir que leur race s’était éteinte[63]. Jules César,
avec son intelligence supérieure, n’hésita pas à les reconnaître comme ayant
jadis conquis et tenu sous leur domination une brande partie de l’Asie[64]. Et le compromis
entre la foi ancienne, traditionnelle et religieuse d’un cité, et les
habitudes établies de recherches critiques de l’autre, compromis adopté par l’historien
Arrien, mérite d’être transcrit avec ses propres expressions, comme
démontrant d’une manière frappante le puissant empire qu’exerçaient les
vieilles légendes, même sur les Grecs dont l’esprit était le plus positif : —
Ni Aristobule,
ni Ptolémée (fait-il remarquer), ni aucun autre témoin compétent, n’ont raconté ce fait (la visite des Amazones et
de leur reine à Alexandre) : il ne me
semble pas non plus que la race des Amazones se fût conservée jusqu’à ce
temps, ni qu’elles aient été signalées par quelque écrivain antérieur à Alexandre,
ni par Xénophon, bien qu’il mentionne les habitants du Phase et de Il ne peut y avoir une preuve plus frappante de la force indélébile avec laquelle ces anciennes légendes avaient pénétré dans la foi et dans les sentiments nationaux des Grecs, que ces remarques d’un judicieux historien sur la fable des Amazones. Probablement, si quelque moyen plausible de lui enlever son caractère fabuleux et de la transformer en un événement presque politique s’était présenté à Arrien, il lui aurait plus convenu d’adopter un tel terme moyen, et il s’en serait tenu tout simplement à la supposition qu’il croyait à la légende dans son vrai sens, mais que ses compatriotes, moins curieux, se laissaient tromper par les exagérations des poètes. Mais, comme l’histoire lui était présentée simple et sans fard, soit à accepter, soit à rejeter, ses sentiments de patriote et d’homme religieux l’empêchaient d’appliquer au passé les critérium de crédibilité que sa libre raison reconnaissait comme dominant par rapport au présent. De plus, quand nous voyons combien sa croyance était fortifiée et toute tendance au scepticisme refoulée par le commerce familier que son oeil ou sa mémoire entretenait avec les représentations graphiques ou plastiques des Amazones[66], nous pouvons calculer l’irrésistible force de cette démonstration sensible sur les convictions du public illettré, retenant à la fois plus profondément les impressions passives, et n’ayant pas l’habitude de les contrebalancer par un examen rationnel des preuves. Si l’on eût raconté à Arrien la marche d’une armée de guerrières, depuis le Thermôdôn ou le Tanaïs jusqu’au coeur de l’Attique, comme un incident appartenant au temps d’Alexandre le Grand, il l’aurait repoussée tout aussi expressément que Strabon ; mais, rejeté comme il l’était dans un passé illimité, ce fait prit rang parmi les traditions consacrées de l’antiquité divine ou héroïque, — fait agréable à célébrer à l’aide de la rhétorique, mais qui l’est moins quand on veut le soumettre à une discussion approfondie[67]. |
