HISTOIRE DU RÈGNE DE LOUIS XIV
PREMIÈRE PARTIE. — LA FRANCE POLITIQUE, RELIGIEUSE, LITTÉRAIRE SOUS MAZARIN (suite et fin)
CHAPITRE X. — Le jansénisme pendant les Frondes.
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IV. — Résistance des jansénistes à la bulle d'Innocent X. - Subtilité du mot à mot. - Questions du droit et du fait. - Condamnation d'Arnauld par la Sorbonne. - Pascal, les Provinciales. - Enregistrement de la bulle. Les jansénistes, dit M. Sainte-Beuve, leur historien et leur panégyriste, ont toujours été dans l'usage de savoir les intentions des papes mieux que les papes eux-mêmes. C'est ainsi que, dès 1642, ils tâchaient d'infirmer l'autorité de la bulle d'Urbain VIII, en prétendant que le pontife n'aurait pas voulu nommer Jansénius dans cet acte, mais que le nom de Jansénius y avait été inséré par l'assesseur du Saint-Office. Ils n'agirent pas autrement vis-à-vis d'Innocent X. Le pape leur ayant déclaré qu'il n'entendait pas condamner la doctrine de saint Augustin, ils essayèrent d'en conclure, non pas que le pape distinguait saint Augustin de Jansénius, mais qu'ils n'étaient pas condamnés eux-mêmes, parce qu'ils avaient toujours répété que leur doctrine et saint Augustin, c'était tout un à leurs yeux. Après quelques mois de silence, ils produisirent un système de justification qui paraissait accepter la bulle, mais devait les mettre complètement hors de cause. Ils avançaient que, si les cinq propositions étaient en effet très-répréhensibles, elles n'étaient pas au moins dans Jansénius, puisqu'elles n'étaient pas formulées chez lui dans les termes où elles avaient été présentées au jugement de la cour de Rome, et que, si elles méritaient la sentence prononcée contre elles, cette sentence n'atteignait pas Jansénius ni ses disciples. Il était pourtant bien facile de leur répondre que la première était textuellement exprimée dans l'Augustinus comme dans la bulle ; il ne fallait pas non plus de longs raisonnements pour démontrer que les quatre autres étaient le résumé exact de la doctrine du livre, et qu'elles y étaient contenues comme l'effet dans la cause, comme la conséquence dans son principe, comme un titre de chapitre dans le chapitre lui-même lorsqu'il le résume fidèlement, quoique en termes différents et plus courts. En outre, si les propositions condamnées n'étaient pas la doctrine de leur maitre, pourquoi donc avaient-ils apporté tant de zèle à les soutenir pendant le procès ? Pourquoi avaient-ils essayé de montrer que, si ces propositions pouvaient avoir un sens hérétique, on pouvait aussi, en les expliquant bien, leur trouver un sens parfaitement catholique, et que ce sens catholique était celui de Jansénius[1] ? Enfin, comment se faisait-il que la condamnation seule leur eût appris tout à coup que l'objet de tant d'efforts ne les regardait pas, et qu'ils avaient combattu pour une cause étrangère ? Une découverte aussi tardive accusait une incroyable duperie, ou plutôt une insigne mauvaise foi. Telle est pourtant la tactique qu'ils adoptèrent désormais, et qui leur a réussi auprès de tous ceux qui se contentent d'une apparence de raison pour se joindre aux opposants quelconques, pour échapper à l'obéissance vis-à-vis de l'autorité spirituelle ou temporelle. Toute la question se réduisit bientôt à savoir si les propositions étaient ou n'étaient pas mot à mot dans Jansénius ; ce fut le subterfuge des ennemis systématiques de Rome, l'argument qui suffit aux esprits superficiels. Il ne faut, disait-on en riant, qu'avoir des yeux pour décider la querelle, et comme les yeux ne pouvaient pas rencontrer le mot à mot demandé, on en concluait superbement que Rome avait condamné sans examen et sans justice. Les partisans de Jansénius étaient victimes d'une persécution arbitraire, de la jalousie des jésuites en particulier ; ils étaient de nobles représentants de la vérité méconnue, de la liberté opprimée, éternellement dignes de l'admiration et de la reconnaissance de la postérité. La première tentative pour mettre Jansénius hors de cause tourna vite à la confusion de ses auteurs. Il circulait des écrits où l'on établissait que les propositions avaient deux sens, l'hérétique condamné par la bulle, le catholique qui était celui de Jansénius et que la sentence n'atteignait pas. Mazarin déféra ces écrits à l'assemblée du clergé, qui les condamna (mars 1654) et communiqua sa décision au pape. Innocent X, par un bref spécial du 9 septembre 1654, répéta ce qu'il avait déjà proclamé, que c'était bien la doctrine de Jansénius qu'il avait condamnée. Ce commentaire, cette confirmation de la bulle par l'autorité dont elle émanait, ne laissait plus de prise à une interprétation équivoque. Quelques mois après (1655), Arnauld essaya d'une autre ruse qui devait ouvrir pour les jansénistes leur campagne la plus retentissante et la plus populaire. A propos du marquis de Liancourt à qui le nouveau curé de Saint-Sulpice avait refusé l'absolution pour ses relations avec les religieuses de Port-Royal, il publia une Lettre à un duc et pair, dans laquelle il se plaignait de cette sorte d'excommunication prononcée contre de saintes religieuses par un simple curé. Il déclarait cette rigueur d'autant plus injuste que Port-Royal était invariablement soumis à l'Église romaine, à la bulle d'Innocent X, à la sentence portée contre les cinq propositions. Il répétait par trois fois cette assurance, d'un ton candide, bien fait pour en attester la sincérité, et ne laissait à ses adversaires que l'odieux d'une imputation calomnieuse. Mais ses adversaires ne se laissèrent ni convaincre, ni intimider. De nombreuses et vives ripostes lui ayant contesté la réalité de cette soumission si complaisamment étalée, il se piqua à la lutte, et lança une seconde lettre toujours à un duc et pair — sous-entendez le duc de Luynes —, dans laquelle il fit un pas de plus (juillet 1655). Pour confirmer ce qu'il avait avancé de l'adhésion des jansénistes à la bulle, il dévoila comment ils entendaient cette adhésion. Le pape ayant déclaré qu'il n'avait pas eu la pensée de condamner la doctrine de saint Augustin, les jansénistes étaient d'accord avec le pape, puisqu'ils n'avaient jamais enseigné que la doctrine de ce père. Quant aux propositions mêmes, il s'agissait de savoir si elles étaient vraiment dans Jansénius, pure question de fait que le texte ne tranchait pas, discutable par conséquent, parce que, si l'Église était infaillible dans la définition du dogme, elle ne l'était pas également dans la déclaration d'existence d'un fait. Dans de pareilles conditions, la plus grande soumission était un silence respectueux dont il protestait pour lui et pour les siens. Mais la première proposition se lisant textuellement dans le livre, le subterfuge ne suffisait plus. Aussi, pour la défendre, il démontrait longuement que l'homme ne peut faire le bien sans la grâce de Dieu, ce qui est parfaitement orthodoxe, et présentait dans la chute de saint Pierre un juste à qui la grâce avait manqué, ce qui est faux. Cette dernière assertion souleva immédiatement un grand bruit. La Sorbonne s'assembla (août 1655) et nomma des commissaires pour examiner la seconde lettre d'Arnauld. Lui-même, dans un écrit latin adressé à la faculté, en voulant se justifier, avoua enfin l'opposition des jansénistes à la bulle et les deux points où se cantonnait la résistance. Il distingua dans l'affaire deux questions, qui eurent dès lors un grand retentissement, quoique peu familières et peu agréables aux gens du monde ; la question de droit et la question de fait. Par la première il entendait la doctrine de la grâce, et il soutenait avec le témoignage falsifié de saint Chrysostome que la grâce avait manqué à saint Pierre. Par la seconde, il introduisait cette chicane du mot à mot qui allait à nier que les propositions fusent de Jansénius, puisqu'elles n'étaient pas formellement exprimées par lui dans son texte ; il les accusait d'avoir été forgées par les adversaires de saint Augustin, et repoussait pour les théologiens catholiques l'obligation d'avouer contre leur conscience qu'elles fussent de l'auteur inculpé. Par là se dissipait cette fantasmagorie de soumission dont il s'était couvert pendant quelques mois ; il soutenait contre le pape la doctrine de la première proposition, il soutenait contrairement au pape que la doctrine des quatre autres n'était pas la doctrine de Jansénius. La Sorbonne le mit aussitôt en jugement. Le procès fut embarrassé d'obstacles suscités à chaque pas par l'accusé et par ses amis. Arnauld avait écrit au pape ; ne convenait-il pas d'attendre la réponse de Rome ? Cependant la faculté passa outre. Alors on recourut au Parlement par voie d'appel comme d'abus ; cependant le Parlement lui-même, malgré la bonne volonté du jeune avocat général Denis Talon, ordonna que la lettre d'Arnauld serait examinée en Sorbonne ; le parti dut se résoudre à laisser entamer les débats. Mais tous les docteurs de la faculté étaient convoqués pour juger leur pair, Arnauld étant docteur de Sorbonne, et avaient droit d'examen et de suffrage. Il s'en présenta un certain nombre, soixante environ, qui étaient favorables à l'accusé ; ils travaillèrent par des chicanes de détail à troubler les délibérations, ou à les traîner en une longueur interminable par la prolixité de leurs discours. La présence de plusieurs évêques envoyés par le roi, celle même du chancelier ne parvenait pas à les contenir dans les bornes d'une discussion régulière et raisonnable. A la fin, reconnaissant qu'une majorité considérable était acquise contre eux, ils signifièrent qu'ils se retiraient, et voulurent insinuer que, après leur départ, l'assemblée ne serait plus légitime. C'est une tactique familière aux minorités, dans tous les temps, de s'abstenir pour dissimuler leur faiblesse. Elles seraient, non-seulement vaincues, mais dépouillées de tout prestige, si elles se laissaient compter. Elles aiment bien mieux faire illusion sur leur nombre par une dispersion qui le grossit à certains yeux, et se recommander à l'intérêt public par une retraite qui semble convaincre leurs adversaires de violence. L'abstention des amis d'Arnauld ne le préserva pas d'une condamnation en règle. Après deux mois de délibération (du 2 décembre 1655 au 29 janvier 1656), la faculté prononça sur les deux questions qu'il avait posées lui-même, déclarant, sur le fait, son sentiment scandaleux, téméraire, outrageux au pape et au clergé de France, capable de rétablir la doctrine de Jansénius, et sur le droit son argumentation téméraire, impie, remplie de blasphèmes, censurée déjà et hérétique. Dans un sentiment de condescendance maternelle, elle l'invitait à venir reprendre sa place parmi les docteurs, à se soumettre, à abjurer son erreur. Mais lui, trop sûr de lui-même pour reculer devant l'accord du pape, du clergé de France et de la Sorbonne, ne répondit que par une protestation contre tout jugement. En conséquence, la faculté le raya du catalogue des docteurs, et régla que tous docteurs ou bacheliers qui refuseraient de souscrire à cette censure seraient privés de tous leurs droits et de toutes leurs prétentions. Quelque infaillibilité qu'un chef de parti ose s'attribuer, quelle que soit l'opiniâtreté de ses adhérents à lui donner toujours raison, il était bien difficile qu'une condamnation tant de fois répétée n'ébranlât pas le crédit du maître et de sa doctrine, au moins auprès de ceux qui cherchaient la vérité de bonne foi, ou des spectateurs curieux et indifférents. Pour prévenir des défections aussi fâcheuses, Arnauld imagina de recourir à un genre de discussions qui réussit toujours en France, surtout au commencement. L'important, comme Voltaire l'avoue[2], n'était pas d'avoir raison, mais de gagner le public ; et le meilleur moyen de le gagner, c'était de le divertir, parce que le ridicule tranche les grandes questions plus puissamment que la justice, parce que le rire, qui abat la colère et apaise la haine, insinue la conviction par une sorte de reconnaissance de son agrément. Que de gens pourraient dire, en modifiant un vers célèbre : J'ai ri, me voilà convaincu. Arnauld entreprit donc de mettre les rieurs de son parti.
Dès le 23 janvier, avant même le jugement définitif de la Sorbonne, parut une
lettre anonyme, adressée à un provincial, où la faculté et ses procédures
étaient tournées en dérision. Nous étions bien
abusés, disait l'auteur ; je pensais que le
sujet des disputes de Sorbonne était bien important et d'une extrême
conséquence pour la religion, et voilà que tout se réduisait à une
pure bagatelle ; le pape, le roi, le clergé, s'y étaient mépris bonnement ;
les docteurs n'avaient pas vu une chose pourtant bien claire, que Jansénius
et saint Thomas étaient d'accord ; et quant aux cinq propositions, le public commençait à se défier de leur réalité par le refus
bizarre qu'on faisait de les montrer dans le livre de Jansénius. Six
jours plus tard, une seconde lettre de la même main plaisantait la grâce
suffisante qui suffit et ne suffit pas ; un père Jacobin, mis en scène, fort
ridicule par les innocences et les simplicités qu'on lui prêtait sur cette
question, donnait à un débat tout scolastique un enjouement inaccoutumé. Pour
compléter l'illusion, et provoquer des approbations par d'illustres exemples,
une réponse du provincial, dans laquelle intervenaient un académicien et une
précieuse, applaudissait à ces attaques ; la précieuse les proclamait
ingénieuses, bien écrites, pleines d'art, d'esprit, de jugement, de fine
raillerie ; l'académicien sommait la Sorbonne, qui devait tant au cardinal de
Richelieu, de reconnaître la juridiction de son académie, et de renoncer aux
expressions burlesques, telles que le pouvoir prochain, qu'il était prêt
lui-même à condamner, à bannir, à proscrire, à exterminer de tout son pouvoir[3]. Tel est le début
des Provinciales. Il faut, avant d'aller plus loin, dire quel était
l'auteur. Blaise Pascal, né en 1623, à Clermont, dans la patrie des Arnauld, avait passé sa jeunesse à étudier et à perfectionner les sciences. On sait, disaient ses admirateurs quelques années après sa mort, le grand progrès qu'il fit dans toutes les sciences humaines et profanes, auxquelles il voulut s'appliquer, et particulièrement à la géométrie et aux mathématiques ; la manière étrange et surprenante dont il les apprit à l'âge d'onze ou douze ans ; les petits ouvrages qu'il faisait quelquefois et qui surpassaient toujours beaucoup la force et la portée d'une personne de son âge ; l'effort étonnant et prodigieux de son imagination et de son esprit qui parut dans sa machine arithmétique qu'il inventa, âgé seulement de dix-neuf à vingt ans ; et enfin les belles expériences du vide qu'il fit en présence des personnes les plus notables de la ville de Rouen[4], expériences que son beau-frère Périer, à son invitation, exécuta l'année suivante (1647) sur le Puy-de-Dôme, et qu'il renouvela lui-même à Paris, sur la tour de Saint-Jacques-la-Boucherie. Il n'était pas moins apte à la philosophie, à la méditation des vérités de la foi, à l'art de les exprimer et de les défendre en un langage où la forme égale souvent la majesté de la pensée. Ce fut la seconde phase de sa vie, qui commença lorsque, âgé de vingt-quatre ans, toujours souffrant et accablé du travail, il prit un dégoût profond de la science dans les livres de Saint-Cyran, dans la réformation intérieure de l'homme par Jansénius, dans les sermons de Singlin qu'il allait entendre avec sa sœur Jacqueline (1647). Dieu le toucha de telle sorte qu'il lui fit comprendre que la religion chrétienne nous oblige à ne vivre que pour lui, et à n'avoir point d'autre objet que lui[5]. Il y eut bien à ce détachement des choses du monde quelque résistance et hésitation. Il voulut empêcher Jacqueline de se faire religieuse à Port-Royal ; quand elle eut passé outre, il voulut s'opposer, à titre d'héritier, à la donation qu'elle prétendait faire d'une partie de ses biens à la communauté[6]. Mais en 1654, effrayé du danger qu'il avait couru au Pont de Neuilly, où il avait failli être précipité dans la Seine, il entra dans la compagnie des solitaires, en même temps que le duc de Roannez et Domat le jurisconsulte en devenaient les amis. Une fois engagé dans le parti, il en adopta les pratiques et les exagérations. On a de lui sur le mariage une doctrine à donner de la jalousie à Agnès Arnauld : Le mariage, dit-il dans une lettre, est la plus basse et la plus périlleuse des conditions du christianisme[7]. On a la preuve qu'il croyait se mortifier plus pieusement et édifier le prochain en négligeant tout soin personnel, en se laissant envahir par la saleté et par l'ordure. Il fallait, pour le modérer, que sa sœur le réprimandât par l'autorité de saint Bernard[8]. Voilà l'homme auquel Arnauld confia le soin d'accabler ses adversaires sous le ridicule, parce qu'il était plus jeune, d'une ardeur plus vive, d'un esprit plus mordant. Pascal était fait pour réussir par la raillerie, et il avait foi dans ce genre de combat. On m'a demandé, dit-il dans les Pensées[9], pourquoi j'ai employé un style agréable, railleur et divertissant ; je réponds que si j'avais écrit mes lettres d'un style dogmatique, il n'y aurait eu que les savants qui les auraient lues, et ceux-là n'en avaient pas besoin..... Aussi, j'ai cru qu'il fallait écrire d'une manière propre à faire lire mes lettres par les femmes et les gens du monde. Plus fin que ses maîtres, il comprit encore que, si l'on se bornait à traiter, même sous forme joyeuse, la question de la grâce et de la bulle, la vogue ne serait ni générale ni durable, peu d'esprits étant capables de se plaire à ces matières et de s'y arrêter longtemps ; il serait plus habile de substituer les personnalités aux théories, de mettre en scène des hommes à qui les ennemis ne manquaient pas, de se présenter comme l'auxiliaire de la malignité humaine et de la jalousie, et puisque c'était surtout la rigidité de la morale qui avait fait le succès des jansénistes, il importait de ramener toute la dispute à des questions de morale, et de prouver que les jansénistes avaient pour adversaires dans les affaires de la foi ceux qui introduisaient un relâchement criminel dans la règle des mœurs. Les rôles changeaient immédiatement comme le sujet de la querelle ; les accusés devenus accusateurs s'assuraient toute la fougue, toute la popularité, tous les avantages de l'attaque. Cette tactique, selon une tradition assez bien établie, lui avait été indiquée par le chevalier de Méré. Peut-être aussi une certaine loyauté, qui reparaît de temps en temps chez Pascal, trouvait plus d'aise à déplacer la lutte. Il n'aimait pas la subtilité menteuse du mot-à-mot ou des trois sens dont usaient ses confrères pour échapper à leur condamnation. Il croyait que les propositions étaient bien dans Jansénius, que ces propositions étaient la vérité, et qu'en les condamnant Rome avait condamné la vérité[10]. Il aurait voulu le dire tout haut, et défendre la doctrine des propositions contre Rome. Obligé de ne pas contredire ses amis, il se déroba le plus vite qu'il put à la nécessité de les soutenir par un subterfuge qui lui répugnait. Il est vrai que, pour être loyal jusqu'au bout, il aurait dû apporter dans l'examen des questions morales une bonne foi, une sincérité qui lui manquent presque toujours : mais les esprits passionnés, une fois lancés au combat, ont-ils la liberté d'être conséquents avec eux-mêmes ? Quoi qu'il en soit, dès la quatrième Provinciale, Pascal passant de la défense à l'agression, délaissant la grâce et la Sorbonne, dénonça les casuistes comme corrupteurs de la morale, et s'attacha à faire comprendre tous les casuistes sous le nom des Jésuites. Cela ne prouvait nullement que les propositions ne fussent pas dans Jansénius, et que les propositions ne fussent pas hérétiques. Mais cela fut si habilement tourné, que la plupart des lecteurs ne virent que l'esprit de l'écrivain qui les amusait, que l'odieux des doctrines imputées par lui à ses adversaires ; et Port-Royal parut avoir gagné sa cause. Au talent se joignit l'autre condition de succès sans
laquelle le génie lui-même risque de n'être pas toujours aperçu. Toute
entreprise languit si elle n'a des prôneurs qui l'exaltent avant sa
naissance, qui étouffent l'opposition sous les applaudissements. Toute
comédie a besoin d'une claque de beaux
esprits et de grandes dames de lettres, qui marque au public le moment où il
faut se récrier et faire la brouhaha,
comme dit Molière. La cabale de Port-Royal déploya au service des
Provinciales une vive et multiple activité. On vendait les petites lettres à bas prix, on les distribuait
gratis, on les envoyait par ballots en province. M.
Arnauld, dit un confident[11], s'est avisé d'une pratique utile ; on tire à 6.000
exemplaires ; la moitié se donne, l'autre vendue aux libraires paye les frais
d'impression et plus, ainsi chacun se sauve, y compris
l'intérêt matériel qui y gagnait. Les dames d'Arnauld d'Andilly mettaient
tout leur zèle à cette distribution. Les salons servaient de bureaux
d'annonce, comme celui de la comtesse Duplessis-Guénégaud, à l'hôtel de
Nevers (aujourd'hui hôtel Conti). Là se
réunissaient l'abbé de Rancé, qui ne se doutait guère alors qu'il ferait un
jour un beau livre sur les devoirs de la vie monastique[12], les Barillon,
conseillers d'État et futurs ambassadeurs, Pellisson encore huguenot, mais en
rapports intimes avec le surintendant Fouquet. La maîtresse de la maison,
confidente de l'auteur, leur montrait chaque lettre avant qu'elle parût en
public, et ces précurseurs de l'admiration commune, allant répandre auprès de
leurs amis la renommée du prochain chef-d'œuvre, redoublaient l'impatience de
le voir enfin. Il y en eut une (la septième) que Mazarin voulut connaître à
cause du bruit qu'elle faisait d'avance ; il parait même s'en être diverti
volontiers, comme d'une chose indifférente à son ministère. Parfois encore,
on mettait le ciel de la partie ; on publiait des miracles accomplis à
Port-Royal, des guérisons opérées par la sainte épine dont cette maison
possédait une parcelle. On se donnait par là un nouveau titre à la confiance
des âmes dévotes, on suscitait de nouveaux pèlerinages à ce sanctuaire des
grâces de Dieu. Pascal s'en est servi, dans la seizième Provinciale, où il
appelle ces miracles une voix sainte et terrible qui
étonne la nature et console l'Église. Dans les Pensées, il les
oppose aux Jésuites comme la justification de la foi de Port-Royal. On a même
dit qu'il regardait le miracle de la sainte épine comme une attention de Dieu pour lui[13]. Pour gagner immédiatement son lecteur par le rire, Pascal met tout d'abord en scène les ridicules des Jésuites, et leur premier ridicule, c'est le grand contentement qu'ils ont d'eux-mêmes. Il étale les louanges que ces pères se donnent, ou plutôt l'éloge que font de leur Institut, à la fin du premier siècle de son existence (1610), quelques jésuites flamands dans un livre qui porte le titre mystique d'Imago primi sæculi ; un peu trop fiers de leur compagnie en effet, les auteurs appellent leurs confrères des noms d'anges prompts et légers prédits par Isaïe, de Phénix qui ont changé la face de la chrétienté[14]. Il s'empare de l'emphase d'Escobar, jésuite espagnol, compilateur assez peu discret de vingt-quatre théologiens de l'ordre, qui offre son travail à quatre jésuites plus éminents que les autres : Sanchez, Vasquez, Valentia, Molina. Escobar a comparé son ouvrage au livre scellé des sept sceaux dans l'Apocalypse, les vingt-quatre auteurs aux vingt-quatre vieillards qui sont devant le trône de Dieu, et les quatre jésuites de la dédicace aux quatre animaux mystérieux qui représentent les évangélistes[15]. Pascal s'approprie cette allégorie, et les vingt-quatre vieillards et les quatre animaux d'Escobar reviennent çà et là dans son dialogue avec une solennité révérencieuse qui ne fait que croître la gaieté. Il réclame ensuite la liste des théologiens modernes que ses adversaires opposent avec fierté aux anciens ; il aligne en cacophonie amusante ces noms de toutes langues, à syllabes heurtées, à terminaisons criardes, presque tous inconnus au vulgaire, et il demande avec inquiétude si tous ces gens-là sont chrétiens ; question bien naturelle assurément quand il s'agit de renverser par ces nouveaux-venus l'autorité des Pères[16]. Ce tour comique ne serait après tout qu'une malice de guerre permise, s'il ne cachait pas un dessein plus malfaisant et plus coupable. Il va imputer à ses ennemis les doctrines les plus perverses, les accuser d'avoir corrompu et souillé la morale chrétienne, en entasser les preuves les plus concluantes selon sa manière de citer. C'est donc déjà un grand argument à leur charge, que de préparer le contraste entre leurs œuvres mauvaises et la satisfaction qu'ils ont de leurs prétendus services, entre les honneurs qu'ils s'arrogent, et leur peu de titres à l'estime des autres ; c'est les rendre doublement odieux, comme le malfaiteur qui se fait gloire de ses crimes. Après ces escarmouches d'avant-garde, la charge à fond
s'exécute avec entraînement, sans quitter toutefois les allures badines. Un
exposé de la politique des jésuites donne d'un seul coup le secret de leur
morale. Cette politique consiste à plaire à tous, pour s'assurer la
domination sur tous les esprits, et comme les esprits et les goûts étant
divers réclament des satisfactions différentes, les jésuites ont une morale
sévère pour ceux qui aiment à être traités durement, et une morale facile
pour ceux qui ont besoin d'un christianisme commode. Voilà ce qui explique pourquoi
leurs casuistes ne sont pas toujours d'accord entre eux sur les mêmes points
; seulement ils en ont peu de sévères parce qu'il y a peu de pénitents qui
cherchent la rigueur ; ils en ont beaucoup de relâchés pour satisfaire à la
foule de ceux qui cherchent le relâchement[17]. Dans ce désir de ne pas désespérer le monde, et d'aller
au-devant de tous ceux qui ne viendraient pas d'eux-mêmes, ils ont établi des
maximes si douces, sans toutefois blesser la vérité, qu'on serait de
difficile composition si l'on n'en était content. Ils ont des maximes pour
toutes sortes de personnes, pour les bénéficiers, pour les prêtres, pour les
religieux, pour les gentilshommes, pour les domestiques, pour les riches,
pour ceux qui sont dans le commerce, pour ceux qui sont mal dans leurs
affaires, pour ceux qui sont dans l'indigence, pour les femmes dévotes, pour
celles qui ne le sont pas, pour les gens mariés, pour les gens déréglés.
Enfin rien n'a échappé à leur prévoyance[18]. Ils accommodent
l'Évangile, les constitutions des papes, les décrets des conciles, aux
intérêts de chacun par le moyen des opinions
probables, de la direction d'intention,
des restrictions mentales, de la dévotion aisée. Par l'opinion probable,
c'est-à-dire par le sentiment d'un docteur adonné particulièrement à l'étude,
et digne, à ce titre, de considération, on peut éluder un précepte formel ;
il ne s'agit que d'y donner une saine interprétation qui s'accorde avec le
désir de l'intéressé[19]. Par la direction d'intention, il suffit en faisant le
mal de se proposer pour fin de ses actions un objet permis : grâce à un tel
expédient les docteurs accomplissent tous leurs
devoirs envers Dieu et envers les hommes ; ils contentent le monde en
permettant les actions, ils satisfont à l'Évangile en purifiant les intentions[20]. Par la restriction
mentale, on évite le mensonge, surtout quand
on voudrait bien faire croire une chose fausse ; il est permis d'user de
termes ambigus en les faisant entendre dans un autre sens qu'on ne les entend
soi-même[21].
Par la dévotion aisée, il suffit, pour
le salut, de quelques pratiques pieuses en l'honneur de la sainte Vierge, et
de quelques fréquentations des sacrements[22]. C'est un jésuite qui explique lui-même la morale de son
ordre à leur dénonciateur, avec la naïveté d'un benêt ou la facilité d'un
scélérat incapable de honte. Pascal a ajouté ce stratagème à tous les autres,
d'établir un dialogue entre lui qui veut tout savoir, et un bon père empressé
de tout dire parce qu'il. approuve tout. Cette forme, quoique un peu monotone
à la longue, a néanmoins l'effet divertissant de faire parler contre
elle-même la société accusée, par la bouche d'un des siens citant et
justifiant sans vergogne ses casuistes. Par ces déclarations tournées en
jactances, on apprend que le libertinage est un
titre à la dispense du jeûne, que les chrétiens ne sont pas obligés de fuir
les occasions du péché, qu'ils ont même droit de les rechercher sous prétexte
d'un bien à faire, que ceux qui tuent sans se faire payer ne sont pas des
assassins, que les riches ne sont pas tenus de donner l'aumône quand ils
croient n'avoir pas de superflu, qu'un religieux qui se livre à la
fornication n'encourt pas les peines portées par les bulles pontificales, que
l'on peut acheter un bénéfice sans simonie, qu'il est permis aux domestiques
de servir d'instruments aux vices de leurs maîtres, et de voler leurs maîtres
pour se payer par leurs propres mains de ce qui leur est dû. Voilà
sans doute un assez bel échantillon de la morale nouvelle, et il ne semble
pas qu'il soit nécessaire d'ajouter de nouveaux traits pour la faire
réprouver des honnêtes gens. Mais le jésuite de Pascal est trop heureux de l'alliance que ses pères ont faite des maximes de
l'Évangile avec celles du monde, pour s'arrêter en si beau train de
services : il continue dans les conversations suivantes à libérer l'humanité
du joug trop pesant de l'Évangile littéral,
et toujours par les décisions des vieillards et des animaux d'Escobar, il
autorise le meurtre par le duel, le meurtre en cachette, le meurtre par
médisance, le meurtre pour la conservation d'un bien temporel, même d'un écu,
le meurtre par les ecclésiastiques et les religieux pour sauver leur vie ou
le bien de leur communauté. L'usure cesse d'être un crime, si on en exige le
profit, non comme chose due, mais comme un effet de la reconnaissance. Les
biens acquis par une voie illégitime sont légitimement acquis, soit qu'un
juge ait rendu une sentence inique pour de l'argent, soit qu'une femme ait
reçu ainsi le prix de l'adultère. Les banqueroutiers peuvent retenir, pour
vivre convenablement, une partie des biens acquis par injustice et délit
notoire. La duplicité n'existe plus quand celui qui affirme comme vraie une
chose fausse, ou qui fait une promesse qu'il ne veut pas tenir, a soin de
démentir tout bas ce qu'il dit tout haut, ou donne à ce qu'il dit tout haut
le sens de ce qu'il dit tout bas, à la faveur de la restriction mentale.
Quant à la piété, les jésuites l'ont rendue plus
facile que le vice et plus aisée que la volupté. Plus de messe trop
longue, car on peut entendre dans le même espace de temps le commencement
d'une messe et la fin d'une autre, deux moitiés constituant un tout. Plus de
honte dans la confession, grâce à plusieurs habiles manières de présenter les
péchés ; plus de pénitences que celles qu'il convient au pécheur d'accepter ;
point de nécessité d'aimer Dieu pour obtenir l'absolution. Il ne manque plus
en vérité que de proclamer l'innocence de l'idolâtrie, et de faire expliquer
par les jésuites comment ils la permettent aux Chinois toujours par l'intermédiaire
de la restriction mentale. Mais Pascal ayant donné lui-même cette explication
dans l'exposé de la politique de l'ordre, ne juge pas à propos d'interroger
le bon père sur ce point connu et accordé. De telles imputations étaient écrasantes, si elles étaient
vraies ; et comment n'auraient-elles pas été vraies ? Avait-on seulement le
loisir d'en douter sous la pression de cet interrogatoire si vif, si serré,
où les questions ne succédaient aux questions que pour faire jaillir à chaque
réponse un nouvel aveu, les citations aux citations que pour renforcer chaque
grief d'un grief plus odieux encore ? Pouvait-il ne pas avoir raison, cet
écrivain si plaisant et si sévère, si bref et si clair, si rapide et si
complet, dont ses adversaires eux-mêmes ont dit qu'on
n'avait encore rien vu, en notre langue, de ce caractère[23] ? Pour une
multitude de gens qui se croient logiciens, le talent est un brevet
d'infaillibilité. Le premier effet fut assourdissant ; il émut la cour qui
demanda des explications au père Annat, confesseur du roi ; il déconcerta les
jésuites eux-mêmes par l'embarras de choisir entre tant de coups à parer en
même temps, et de lancer trait pour trait la riposte. Mais enfin, au bout de
quelques semaines, les esprits se remettant de la surprise, la réflexion
permit de reconnaître les moyens de défense, et les réfutations commencèrent[24]. L'agresseur put
craindre de sérieuses contradictions. On lui représenta à priori qu'il
n'avait pas le droit d'attribuer à tous les jésuites les opinions de quelques-uns
d'entre eux, ni à l'ordre des jésuites tout seul des opinions soutenues avant
eux par d'autres congrégations, ou par des docteurs accrédités tels que saint
Thomas, et même saint Augustin ; réclamation tellement fondée, que Voltaire
lui-même en reconnaît la justesse[25]. Pour le fond
des choses, on lui prouva qu'il citait mal ou frauduleusement, qu'il avait
falsifié onze fois Lessius sur onze citations de ce théologien, cinq fois
Sanchez sur cinq citations, deux fois Layman sur deux citations ; qu'il fabriquait
des textes pour en tirer des commentaires à son avantage, qu'il s'arrêtait au
milieu d'un raisonnement, prenant la seconde prémisse pour la conclusion,
qu'il imputait à un auteur l'opinion que cet auteur ne rapportait que pour la
réfuter ; qu'il ne distinguait pas, faute d'entendre la langage théologique,
la spéculation de la pratique, qu'il prenait telle décision particulière,
fort raisonnable dans un cas spécial, pour une décision générale qui serait
en effet très-blâmable du moment qu'on voudrait l'appliquer dans tous les
cas... etc., etc.[26] Ces réfutations
manquaient de talent, il faut en convenir, ou au moins de ces formes vives
qui étincelaient dans les Provinciales ; elles étaient lourdes par
leur bagage de preuves, et ennuyeuses comme la raison toute seule. Elles ne
pouvaient guère trouver faveur auprès d'une opinion toute faite, trop
contente d'elle-même pour n'en être pas sûre, trop intéressée à son sens pour
consentir même à le vérifier. Cependant elles avaient cette force des faits
qui tôt ou tard s'ouvre une issue, et s'impose à l'attention ; aussi Pascal
lui-même comprit qu'il fallait répondre. Il le comprit si bien qu'il changea d'adresse et de ton. Il n'écrivit plus au Provincial, mais aux pères jésuites directement, les prenant corps à corps, comme pour faire voir qu'il ne les craignait pas. Après avoir essayé de justifier, par l'exemple même de Dieu, le ton railleur qu'on lui reprochait (onzième Provinciale), il le quitta pour prendre celui de l'indignation, de la justice offensée, de l'innocence calomniée. Il revient sur les doctrines qu'il avait imputées aux jésuites touchant la simonie, l'aumône, l'homicide, pour se justifier en renforçant ses accusations. Il s'anime, il se passionne dans cette lutte personnelle ; il s'élève plus d'une fois à une éloquence que ses admirateurs ont égalée à Démosthène, à Chrysostome et à Bossuet. L'histoire impartiale ne conteste pas ces éloges à l'écrivain éminent, à la forme et à la véhémence de son style, mais elle a le droit d'affirmer que, dans les dernières Provinciales aussi bien que dans les premières, le fondement était faux, comme dit Voltaire, que les raisonnements portaient encore sur des citations tronquées, sur des sens dénaturés, sur des interprétations arbitraires[27]. Il n'y a qu'un point sur lequel il peut avoir raison, et dont il tire un avantage qui a eu un long retentissement, c'est l'article de la calomnie. Dans la chaleur du combat, les jésuites avaient répété des bruits qui circulaient sur Jansénius, Arnauld, Singlin, Saint-Cyran ; de ces faits qu'il est toujours difficile de prouver, même quand ils sont vrais, et dont il est plus conforme à la discrétion de ne pas faire usage. En particulier le P. Meynier avait lancé un livre contre Port-Royal où il accusait cette maison d'être d'accord avec Genève sur l'Eucharistie. Quoiqu'il raisonnât un peu à la manière de Pascal, sur des apparences, sur des actes ou des doctrines attribués aux principaux jansénistes, il avait trop facilement formulé l'imputation d'hérésie. Des jésuites graves le reconnaissent franchement[28]. Pascal saisit ce moyen d'écraser ses adversaires ; et sans se souvenir de toutes les calomnies qu'il a débitées contre leurs livres et leur politique, il les dénonce comme des menteurs qui trompent le monde depuis longtemps et dont il faut détruire la réputation (quinzième et seizième Provinciale). Il entasse leurs mensonges à côté des vertus de ceux qui en sont les victimes. Il oppose à leurs outrages la piété de ces innocents qui prient pour leurs persécuteurs. Il dresse contre eux les témoignages irrécusables de religieux ou de prêtres honorables ; il les somme d'apporter leurs preuves ou de courber la tète sous l'infamie, et il ne trouve qu'une réponse à faire à chacune de leurs imputations : mentiris impudentissime, formule désormais toute prête pour quiconque voudra abattre les jésuites d'un seul mot, sonore et consacré. Ici encore la charge est éblouissante, irrésistible ; on ne voit pas du premier coup par où l'ennemi pourra reformer ses rangs et reparaître avec confiance au combat. Malheureusement pour cet impétueux vengeur de la vérité, on reconnaît, après réflexion, qu'il ne se ré-fuse pas le mensonge à lui-même, quand il en a besoin pour lui et pour ses amis. Si quelques jésuites se sont trop pressés d'affirmer ce dont ils n'étaient pas bien sûrs, Pascal ment de son côté sciemment, et de la manière la plus hideuse qu'il reproche à ses ennemis, c'est-à-dire par l'équivoque et par la restriction mentale. Dans cette seconde série de lettres, il veut tromper le public sur sa personne, ses intelligences, ses intentions ; il voudrait bien faire accroire une chose fausse ; il use donc de termes ambigus en les faisant entendre dans un autre sens qu'il ne les entend lui-même. Je suis seul, dit-il, sans force et sans aucun appui humain contre un si grand corps[29]. Et pour quoi compte-t-il donc l'hôtel de Nevers, et les distributeurs et les prôneurs des lettres, et les fournisseurs de citations ? Je ne suis pas de Port-Royal, dit-il ailleurs[30], et je n'ai jamais eu d'établissement avec eux (les pieux solitaires). Et que signifie l'ingénieuse habileté d'Arnauld à tirer si bon parti de la vente des petites lettres, et la vanité que Port-Royal a tirée plus tard d'avoir abrité l'auteur des Provinciales ? Évidemment Pascal, à force d'étudier les corrupteurs de la morale, s'est laissé corrompre par eux. Il est devenu maitre dans l'art de démentir tout bas ce qu'il prononce tout haut. Il dit tout haut : Je suis seul, et tout bas : quand je rédigé mes lettres dans mon cabinet ; tout haut : je ne suis pas de Port-Royal, et tout bas : parce que je n'habite pas sous le même toit, et que j'ai déménagé dernièrement ; tout haut : je ne suis pas Port-Royal ; et tout bas : parce que je ne tiens pas de ces gens-là le talent que je mets à leur service. Les animaux d'Escobar n'étaient pas en vérité plus subtils ; et voilà le jésuitisme entré dans les mœurs du plus impitoyable pourfendeur des jésuites. Ses amis eux-mêmes en conviennent, au moins de nos jours (Sainte-Beuve). On pouvait donc répondre aux Provinciales, et on y a répondu à la satisfaction de tout lecteur impartial. Ce ne sont pas les jésuites qui ont introduit le relâchement dans la morale. A part quelques exceptions, comme il s'en glisse dans tous les corps, la masse de leurs théologiens est restée fidèle à la saine doctrine. Ils n'ont pas voulu rendre la religion sombre comme le faisaient les jansénistes, ni ravir à Dieu les attributs de la miséricorde pour ne lui laisser que l'appareil effrayant de la justice. Mais tout en ménageant la faiblesse humaine pour la rassurer, en la soutenant par la patience, ils ont conservé à l'Évangile ses sévérités légitimes, et au chrétien le devoir de se maintenir en dignité par la rectitude de ses œuvres. Cependant l'opinion contraire a prévalu au XVIe siècle, et prévaut encore dans un monde assez étendu. Aux jansénistes la vertu, aulx jésuites la licence. Aux premiers la gloire de réformateurs persécutés, aux seconds l'odieux du vice persécuteur. En vain le règlement des mœurs personnelles[31] des jésuites était si connu, que Pascal lui-même était obligé de le proclamer ; en vain Voltaire déclare intacts leur désintéressement, leur probité, leur sobriété, leur chasteté[32] ; il faut que leur théologie soit détestable si leur vie est pure, que ce qu'ils disent, malgré ce qu'ils font, soit la ruine de toute morale religieuse et civile. Escobar est le type, immortellement ridicule ou flétri, des casuistes complices du mal, et le jésuitisme est le nom de la duplicité et de l'intrigue. Voilà le jugement que les Provinciales imposent depuis deux siècles, et telle est la domination d'un talent supérieur. Les jésuites reconnurent dès le principe que ces lettres leur faisaient un grand tort ; car la plupart des gens qui n'avaient ni le temps ni l'esprit d'en examiner le fond, ne doutaient pas de la vérité des reproches qu'on leur faisait sur leur morale. Ce fut une plaie trop sanglante et trop profonde pour ne pas durer aussi longtemps qu'elle dura[33]. Le parti janséniste atteignit ainsi le but qu'il s'était proposé, de discréditer ses adversaires les plus actifs. Mais le principal objet de ses efforts lui manqua tout à fait, celui qu'il avouait d'autant moins qu'il le poursuivait avec plus (l'ardeur. Il s'agissait, par la diversion sur la morale, de faire oublier la question dogmatique, et d'éluder l'effet du jugement pontifical sur les cinq propositions ; ni l'autorité ecclésiastique ni l'autorité civile ne se laissèrent prendre à cette ruse. Au milieu du bruit éclatant des Provinciales qui durait depuis un an (23 janvier - décembre 1656), l'assemblée du clergé avait à cœur avant tout de faire recevoir et exécuter la bulle et le bref d'Innocent X. Elle préparait un formulaire de foi à signer par tous les ecclésiastiques, pour assurer dans le royaume très-chrétien l'unité de la doctrine. Rome la secondait activement. Le procès d'Arnauld en Sorbonne, la distinction qu'il prétendait établir entre les cinq propositions et Jansénius, condamnant les unes et soutenant l'orthodoxie de l'autre, avait provoqué le zèle d'Alexandre VII contre cette subtilité que le texte littéral de la bulle et du bref arguait absolument de mensonge, puisque Jansénius était formellement nommé dans ces deux actes. Il publia lui-même une nouvelle bulle, le 16 septembre 1656, dans laquelle il déclara qu'ayant assisté, comme cardinal, à toutes les congrégations qui avaient eu lieu sous Innocent X, pour l'examen des cinq propositions, il attestait qu'elles étaient tirées du livre de Jansénius, et qu'elles avaient été condamnées dans le sens auquel cet auteur les avait expliquées. Il les condamnait à son tour et les imputait à Jansénius comme expression fidèle de toute sa doctrine, et menaçait des peines canoniques les récalcitrants. Pour tout chrétien soumis à l'Église, un langage aussi catégorique devait lever tous les doutes. L'assemblée du clergé expédia à tous les évêques absents un formulaire de soumission aux constitutions des papes Innocent X et Alexandre VII, et la reine insista auprès de Mazarin pour que les bulles pontificales fussent enregistrées au Parlement. La question étant ainsi ramenée à son principe, le jansénisme perdait tout le terrain qu'il croyait avoir gagné par une querelle accessoire ; les deux puissances étant d'accord contre lui, il était bien difficile que la réalité de sa condamnation ne fût évidente à tous les yeux. Pour détourner ce coup fatal à leur orgueil, le parti mit en mouvement tous ses écrivains et toutes ses alliances. Pascal, contraint cette fois de défendre le cœur de la place et non plus ses approches, quitta la guerre aux casuistes pour reprendre la cause de la grâce. C'est le sujet de la dix-septième et de la dix-huitième Provinciale, les deux dernières (23 janvier, 21 mars 1657). Il s'acharna à démontrer que le jansénisme n'était qu'un fantôme d'hérésie : los amis de Jansénius condamnaient les cinq propositions, mais ces propositions n'étant pas dans Jansénius, il n'y avait pas d'hérésie à dire qu'elles n'y étaient pas. Sur la question de droit tous les chrétiens étaient J'accord. Sur la question de fait chacun gardait sa liberté parce que ni le pape ni l'Église n'étaient infaillibles dans les faits, comme le prouvait l'exemple des papes Hormisdas et Honorius. Sur la question de droit, il se contredisait lui-même, car il soutenait la doctrine qu'il avait combattue dans la première Provinciale, et il se réconciliait avec les Thomistes dont il s'était moqué[34]. Mais qu'importait la contradiction à un an de distance ? Sur la question de fait, il osait, en présence des deux bulles si explicites, avancer que le pape actuel n'avait pas fait examiner ce point depuis son pontificat, et que son prédécesseur Innocent X avait fait seulement examiner si les propositions étaient hérétiques, et non pas si elles étaient de Jansénius[35] : outrecuidance si flagrante que les amis de Port-Royal eux-mêmes lui appliquent le nom d'insigne mensonge infligé par Alexandre VII à une pareille assertion[36]. Mais qu'importait le mensonge quand on savait bien que le public, qui ne lit pas les réponses, le tiendrait pour vérité ? Un autre solitaire, Lemaitre acné, reprenait pour combattre la bulle, son ancien métier et son nom d'avocat. Il lança (1er juin 1657) une lettre anonyme[37] pour faire appel à l'intérêt privé, non-seulement des ecclésiastiques, mais encore des laïques, aux partisans des libertés gallicanes, à la dignité des évêques, aux prétentions du Parlement, tous menacés par la signature du formulaire ou par l'enregistrement de la bulle. Le formulaire, à l'entendre, est tout simplement une nouvelle inquisition qui va assujettir et brider la France comme les autres peuples. Exiger la signature sous les peines portées contre les hérétiques, c'est dépouiller de leurs bénéfices tous ceux qui croiront en conscience ne pas devoir signer ; or, combien de pères verront leurs fils perdre les bénéfices qu'ils ont eu tant de peine à leur procurer ! L'inquisition une fois en train, croîtra en peu de temps : les particuliers même n'y échapperont pas ; sur une dénonciation, un soupçon, un discours un peu libre touchant les bulles nouvelles, leurs biens seront mis en compromis. Et que peuvent penser les évêques d'une bulle qui les rabaisse, en les appelant non pas frères, non pas fils, mais mineurs, car le pape, parlant de lui-même quand il n'était que cardinal et évêque, dit qu'il était alors in minoribus ? De quel droit le pape impose-t-il ses décisions personnelles, une bulle qu'il a faite tout seul, sans le concours de cardinaux, un de ces motu proprio qu'on ne reçoit pas en France où l'on ne veut pas d'infaillibilité parce qu'on ne veut pas d'esclavage. Le roi lui-même souffrira-t-il qu'on inflige les peines indiquées par la bulle ? Appartient-il au pape de menacer de peines les sujets du roi ? C'est au Parlement d'en juger, comme c'est à lui d'empêcher que, par l'enregistrement, tant de prétentions extravagantes deviennent lois de l'État. C'est même au Parlement de prononcer définitivement sur la bulle, car elle ne porte que sur un point de fait, et les parlements sont les juges légitimes et naturels des questions de fait qui se rencontrent dans les matières ecclésiastiques. On aura donc le plaisir de le voir examiner régulièrement, en pleine assemblée des chambres, si les propositions sont dans le livre de Jansénius ; on verra le jugement du pape exposé au jugement du Parlement. Cet espoir est la meilleure sûreté contre l'établissement d'une chose aussi honteuse et aussi insupportable que l'inquisition. Ces oppositions ranimaient trop d'instincts de résistance
pour demeurer tout à fait stériles. D'une part, la signature du formulaire
fut ajournée par suite des intrigues de quelques prélats, amis de la secte,
qui contestèrent à l'assemblée du clergé le droit de s'ériger en concile
national. De l'autre, pour dissiper le fantôme de l'inquisition, pour ne pas
laisser craindre au Parlement une juridiction rivale, Mazarin consentit à insérer
dans la déclaration royale relative à l'enregistrement quelques clauses
restrictives ; on devait dire que la bulle ne conférait aux officiers de
l'inquisition aucune autorité en France, et n'accordait aux évêques du
royaume aucune juridiction nouvelle. Mais l'enregistrement de la bulle était
décidé. Outre le sentiment religieux qui animait la reine à cette
démonstration, Mazarin était déterminé à punir, dans les jansénistes, les
complices du cardinal de Retz. Cette rancune, qui se comprend facilement, ne
faisait doute pour personne. Les étrangers, pour qui l'opinion est le
principal moyen de connaître les affaires, en parlent comme Mademoiselle qui
faisait en ce moment, avec tant d'admiration, sa visite à Port-Royal : Ce qui fait qu'on leur en veut, dit un Hollandais
alors de passage dans Paris[38], c'est qu'ils sont fort amis du cardinal de Retz, et qu'on
croit que c'est une faction qu'il a dans
l'État ; jusque-là qu'on soupçonne que, pendant l'assemblée du clergé, ce
sont eux qui ont écrit en sa faveur, qui ont fait tenir de ses lettres et
quelquefois si fraîches qu'on a presque été persuadé à la cour qu'il était à
Paris caché parmi eux. Le ministre commença par faire arrêter un
imprimeur et un libraire, à la fois éditeurs des Provinciales, et suspects de
mettre en circulation les écrits de l'incorrigible fugitif[39]. Il travailla à
paralyser les volontés hostiles qui eussent été capables de remuer dans le
Parlement. Le premier président Bellièvre, ami de Retz[40], étant mort, au
lieu de lui donner immédiatement un successeur, il laissa indéfiniment au
président Nesmond, plus commode, le soin de remplir l'intérim. Averti que
plusieurs magistrats voulaient demander une assemblée des chambres, si l'on
présentait la bulle pendant l'absence du roi, alors retenu en Champagne ou en
Flandre, il remit l'enregistrement à la fin de la campagne, à un temps où le
roi pourrait venir en personne signifier sa volonté. Il espérait bien aussi
que quelques avantages obtenus sur les ennemis du dehors ne nuiraient pas au
succès de la lutte contre les résistances intérieures. La prise de Montmédy
et de Saint-Venant, l'occupation de Mardick et l'attitude de Turenne en
Flandre lui donnèrent eu effet raison. Le 19 décembre 1657, le roi
accompagné du régiment des gardes, précédé des cent-suisses, et environné des
gardes du corps, entra au Parlement suivi du duc d'Anjou, son frère, du
prince de Conti, du cardinal Mazarin, des ducs et pairs, des maréchaux de
France, et de tous les autres officiers de la couronne qui étaient alors à la
cour, pour y tenir son lit de justice, l'action la plus célèbre et la plus
auguste qui se fasse dans le royaume[41]. Le chancelier
exposa les intentions du roi sur la publication, l'enregistrement et
l'exécution de la bulle d'Alexandre VII, jointe à celle d'Innocent X,
touchant la condamnation des cinq propositions et de la doctrine de l'évêque
d'Ypres. Le président Nesmond parla ensuite contre la nouvelle opinion,
dénonçant les dangers qu'elle renfermait, louant le zèle que le roi déployait
contre elle. L'avocat général, Denis Talon, conclut à la soumission aux
volontés du roi. 11 était pourtant suspect de jansénisme ; il lui échappa
même certaines paroles sur l'autorité du pape et des conciles, dont le nonce
crut avoir à se plaindre. Mais il reconnut que, dans l'état présent des
choses, la convocation des conciles étant moralement
impossible, il était absolument nécessaire qu'il y eût dans l'Église une
autorité pour empêcher le progrès des erreurs. Il traita les
jansénistes de gens dangereux dans un État par leurs cabales ; il présenta
comme nécessaire la répression d'une doctrine que ses auteurs avaient
enseignée dans récole et publiée dans les cercles et les assemblées les plus
considérables de la ville par leurs livres et
par leurs écrits. L'enregistrement passa sans contestation. L'accord, ainsi consommé entre l'autorité spirituelle du pape et l'autorité temporelle du roi, était un coup terrible pour la secte. Dès lors que les décisions pontificales devenaient lois de l'État, le bras séculier pouvait intervenir dans les affaires de la conscience ; les censures de l'Église pouvaient être exécutées par la force du prince. Telle était la coutume de ce temps, que notre temps n'admet plus, et ce fut plus tard l'origine de rigueurs que nous apprécierons en leur lieu. Aussi, pour échapper à la puissance royale, les jansénistes se risquèrent à lui donner contre eux un nouveau grief personnel. Le cardinal de Retz semblait s'endormir depuis quelque temps dans son exil salarié par le parti. ils essayèrent de ranimer sa turbulence à leur avantage, de troubler encore une fois l'État pour une cause ecclésiastique, afin de se soustraire à la juridiction de l'État. Retz était à Rotterdam (1658). On lui dépêcha d'Asson de Saint-Gilles, le menuisier de Port-Royal, un des solitaires les plus habiles en diplomatie. Ce négociateur offrit à l'exilé tout le crédit et la bourse de leurs amis qui étaient en grand nombre et fort puissants, s'il voulait tenter quelque coup d'éclat, faire un mandement capable de jeter le trouble dans les esprits, et déconcerter le ministre, ou établir au moins quelque règlement qui eût pour effet d'arrêter les poursuites contre la secte. Saint-Gilles qui connaissait l'homme le tentait par l'espérance la plus séduisante pour lui ; il lui faisait entrevoir dans cette agitation vigoureusement appuyée par une faction considérable, un moyen de renverser Mazarin, et de s'élever lui-même au ministère[42]. A la grande surprise de ses complices, l'exilé ne se laissa pas prendre. Tant d'entreprises stériles paraissent l'avoir découragé ; l'assemblée du clergé ne l'avait pas assez bien défendu ; il en était mécontent. Les jansénistes, trop entêtés à soutenir une question d'école abstraite, semblaient ne prendre sérieusement sa cause en main que lorsque leurs intérêts particuliers les y portaient. On dit même que, dans ce temps, il avait offert à la reine de se déclarer contre eux, à la condition d'être rétabli dans son archevêché. Il ne fit donc aucune attention à leurs propositions, comme s'il eût voulu rebuter tous ceux dont il pouvait espérer quelques secours. C'est la plainte d'un confident (Guy Joly) qui ne peut lui pardonner cette inertie. Les événements de l'année 1658, la bataille des Dunes, le désarroi où fut jeté le parti des derniers frondeurs, n'étaient pas de nature à lui rendre plus d'espérance ou plus d'audace. La fin de la guerre étrangère détruisait tous les calculs des partisans de la guerre civile. Le jansénisme était contraint de se taire comme un condamné, de se résigner à l'enregistrement de la bulle, de laisser régner l'étoile du cardinal Mazarin. Ce n'est pas que tout fût perdu pour lui. Il restait encore bien de l'espace à son action secrète ; il lui surgissait de nouveaux renforts. Le diocèse de Paris, sans archevêque, sans autorité régulière pour contrôler la doctrine, sous des grands-vicaires à institution suspecte, livrait à la morale étroite et à la prédestination un champ où les prédicateurs et les curés jansénistes ont abondamment semé, pour récolter un jour l'indifférence ou l'incrédulité. L'obstination du cardinal de Retz à refuser sa démission a assuré ce triomphe à l'hérésie. Si la Fronde, après une lente agonie, rendait enfin le dernier soupir, les noms les plus retentissants de cette cabale la renouvelaient déjà sous une autre forme, en se mettant à la tète des partisans de l'opinion condamnée. La duchesse de Longueville, après tant de révoltes et de désordres, ramenée aux pensées sérieuses par sa tante la duchesse de Montmorency, réconciliée avec son mari, embrassait, sous l'influence d'un curé de Rouen, la vie d'expiations dont sa conscience lui faisait un besoin (1657-1658). Le prince de Conti, devenu bon serviteur du roi, se laissait gagner, pendant un séjour en Languedoc, par l'évêque d'Aleth, et sa femme, la propre nièce de Mazarin, qui l'adorait, entrait avec toute l'ardeur de son amour conjugal dans le parti. Une doctrine qui recrutait ses adeptes dans la famille royale même, n'était vraiment pas anéantie : le jansénisme, avec le concours de semblables protecteurs, entreprendra une nouvelle campagne après la paix des Pyrénées. |
