LA CITÉ ANTIQUE
Livre troisième — La cité
CHAPITRE XV — RELATIONS ENTRE LES CITÉS ; LA GUERRE , LA PAIX ; L'ALLIANCE DES DIEUX.
|
La religion qui exerçait un si grand empire sur la vie
intérieure de la cité, intervenait avec la même autorité dans toutes les
relations que les cités avaient entre elles. C'est ce qu'on peut voir en
observant comment les hommes de ces vieux âges se faisaient la guerre,
comment ils concluaient la paix, comment ils formaient des alliances. Deux cités étaient deux associations religieuses qui
n'avaient pas les mêmes dieux. Quand elles étaient en guerre, ce n'étaient
pas seulement les hommes qui combattaient, les dieux aussi prenaient part à
la lutte. Qu'on ne croie pas que ce sait là une simple fiction poétique. Il y
a eu chez les anciens une croyance très arrêtée et très vivace en vertu de
laquelle chaque armée emmenait avec elle ses dieux. On était convaincu qu'ils
combattaient dans la mêlée ; les soldats les défendaient et ils défendaient
les soldats. En combattant contre l'ennemi, chacun croyait combattre aussi
contre les dieux de l'autre cité ; ces dieux étrangers, il était permis de
les détester, de les injurier, de les frapper ; on pouvait les faire
prisonniers. La guerre avait ainsi un aspect étrange. Il faut se
représenter deux petites armées en présence - chacune a au milieu d'elle ses
statues, son autel, ses enseignes qui sont des emblèmes sacrés ; chacune a
ses oracles qui lui ont promis le succès, ses augures et ses devins qui lui
assurent la victoire. Avant la bataille, chaque soldat dans les deux armées
pense et dit comme ce Grec dans Euripide : Les dieux
qui combattent avec nous sont plus forts que ceux qui sont avec nos ennemis.
Chaque armée prononce contre l'armée ennemie une imprécation dans le genre de
celle dont Macrobe nous a conservé la formule : Ô
dieux, répandez l'effroi, la terreur, le mal parmi nos ennemis. Que ces
hommes et quiconque habite leurs champs et leur ville, soient par vous privés
de la lumière du soleil. Que cette ville et leurs champs, et leurs têtes et
leurs personnes, vous soient dévoués. Cela dit, on se bat des deux
côtés avec cet acharnement sauvage que donne la pensée qu'on a des dieux pour
soi et qu'on combat contre des dieux étrangers. Pas de merci pour l'ennemi ;
la guerre est implacable ; la religion préside à la lutte et excite les
combattants. Il ne peut y avoir aucune règle supérieure qui tempère le désir de
tuer ; il est permis d'égorger les prisonniers, d'achever les blessés. Même en dehors du champ de bataille, on n'a pas l'idée
d'un devoir, quel qu'il soit, vis-à-vis de l'ennemi. Il n'y a jamais de droit
pour l'étranger ; à plus forte raison n'y en a-t-il pas quand on lui fait la
guerre. On n'a pas à distinguer à son égard le juste et l'injuste. Mucius Scævola
et tous les Romains ont cru qu'il était beau d'assassiner un ennemi. Le
consul Marcius se vantait publiquement d'avoir trompé le roi de Macédoine. Paul-Émile
vendit comme esclaves cent mille Épirotes qui s'étaient remis volontairement
dans ses mains. Le Lacédémonien Phébidas, en pleine paix, s'était emparé
de la citadelle des Thébains. On interrogeait Agésilas sur la justice de
cette action : Examinez seulement si elle est utile,
dit le roi ; car dès qu'une action est utile à la patrie, il est beau de la
faire. Voilà le droit des gens des cités anciennes. Un autre roi de
Sparte, Cléomène, disait que tout le mal qu'on pouvait faire aux ennemis était
toujours juste aux yeux des dieux et des hommes. Le vainqueur pouvait user de sa victoire comme il lui
plaisait. Aucune loi divine ni humaine n'arrêtait sa vengeance ou sa
cupidité. Le jour où Athènes décréta que tous les Mityléniens, sans
distinction de sexe ni d'âge, seraient exterminés, elle ne croyait pas
dépasser son droit ; quand, le lendemain, elle revint sur son décret et se
contenta de mettre à mort mille citoyens et de confisquer toutes les terres,
elle se crut humaine et indulgente. Après la prise de Platée, les hommes
furent égorgés, les femmes vendues, et personne n'accusa les vainqueurs
d'avoir violé le droit. On ne faisait pas seulement la guerre aux soldats ; on la
faisait à la population tout entière, hommes, femmes, enfants, esclaves. On ne
la faisait pas seulement aux êtres humains ; on la faisait aux champs et aux
moissons. On brûlait les maisons, on abattait les arbres ; la récolte de
l'ennemi était presque toujours dévouée aux dieux infernaux et par conséquent
brûlée. On exterminait les bestiaux ; on détruisait même les semis qui
auraient pu produire l'année suivante. Une guerre pouvait faire disparaître
d'un seul coup le nom et la race de tout un peuple et transformer une contrée
fertile en un désert[1]. C'est en vertu
de ce droit de la guerre que Rome a étendu la solitude autour d'elle ; du
territoire où les Volsques avaient vingt-trois cités, elle a fait les marais
pontins ; les cinquante-trois villes du Latium ont disparu ; dans le Samnium
on put longtemps reconnaître les lieux où les armées romaines avaient passé,
moins aux vestiges de leurs camps, qu'à la solitude qui régnait aux environs. Quand le vainqueur n'exterminait pas les vaincus, il avait
le droit de supprimer leur cité, c'est-à-dire de briser leur association
religieuse et politique. Alors les cultes cessaient et les dieux étaient
oubliés. La religion de la cité étant abattue, la religion de chaque famille
disparaissait en même temps. Les foyers s'éteignaient. Avec le culte
tombaient les lois, le droit civil, la famille, la propriété, tout ce qui
s'étayait sur la religion[2]. Écoutons le
vaincu à qui l'on fait grâce de la vie ; on lui fait prononcer la formule
suivante : Je donne ma personne, ma ville, ma terre,
l'eau qui y coule, mes dieux termes, mes temples, mes objets mobiliers,
toutes les choses qui appartiennent aux dieux, je les donne au peuple romain[3]. A partir de ce
moment, les dieux, les temples, les maisons, les terres, les personnes
étaient au vainqueur. Nous dirons plus loin ce que tout cela devenait sous la
domination de Rome. Quand la guerre ne finissait pas par l'extermination ou
l'assujettissement de l'un des deux partis, un traité de paix pouvait la
terminer. Mais pour cela il ne suffisait pas d'une convention, d'une parole
donnée ; il fallait un acte religieux. Tout traité était marqué par
l'immolation d'une victime. Signer un traité est une expression toute moderne
; les Latins disaient frapper un chevreau, icere haedus ou foedus[4] ; le nom de la
victime qui était le plus ordinairement employée à cet effet est resté dans
la langue usuelle pour désigner l'acte tout entier. Les Grecs s'exprimaient
d'une manière analogue, ils disaient faire la libation, σπένδεσθαι. C'étaient toujours des
prêtres qui, se conformant au rituel[5], accomplissaient la
cérémonie du traité. On les appelait féciaux en Italie, spendophores ou porte-libation
chez les Grecs. Cette cérémonie religieuse donnait seule aux conventions
internationales un caractère sacré et inviolable. Tout le monde connaît
l'histoire des fourches caudines. Une armée entière, par l'organe de ses
consuls, de ses questeurs, de ses tribuns et de ses centurions, avait fait
une convention avec les Samnites. Mais il n'y avait pas eu de victime
immolée. Aussi le Sénat se crut-il en droit de dire que la convention n'avait
aucune valeur. En l'annulant, il ne vint à l'esprit d'aucun pontife, d'aucun
patricien, que l'on commettait un acte de mauvaise foi. C'était une opinion constante chez les anciens que chaque
homme n'avait d'obligations qu'envers ses dieux particuliers. Il faut se
rappeler ce mot d'un certain Grec dont la cité adorait le héros Alabandos ;
il s'adressait à un homme d'une autre ville qui adorait Hercule : Alabandos, disait-il, est
un dieu et Hercule n'en est pas un[6]. Avec de telles
idées, il était nécessaire que dans un traité de paix chaque cité prît ses
propres dieux à témoin de ses serments. Nous avons
fait un traité et versé les libations, disent les Platéens aux Spartiates,
nous avons attesté, vous les dieux de vos pères, nous les dieux qui occupent
notre pays[7].
On cherchait bien à invoquer, s'il était possible, des divinités qui fussent
communes aux deux villes. On jurait par ces dieux qui sont visibles à tous,
le soleil qui éclaire tout, la terre nourricière. Mais les dieux de chaque
cité et ses héros protecteurs touchaient bien plus les hommes et il fallait
que les contractants les prissent à témoin, si l'on voulait qu'ils fussent
véritablement liés par la religion. De même que pendant la guerre les dieux s'étaient mêlés
aux combattants, ils devaient aussi être compris dans le traité. On stipulait
donc qu'il y aurait alliance entre les dieux comme entre les hommes des deux
villes. Pour marquer cette alliance des dieux, il arrivait quelquefois que
les deux peuples s'autorisaient mutuellement à assister à leurs fêtes sacrées[8]. Quelquefois ils
s'ouvraient réciproquement leurs temples et faisaient un échange de rites
religieux. Rome stipula un jour que le dieu de la ville de Lanuvium
protégerait dorénavant les Romains, qui auraient le droit de le prier et
d'entrer dans son temple[9]. Souvent chacune
des deux parties contractantes s'engageait à offrir un culte aux divinités de
l'autre. Aussi les Éléens, ayant conclu un traité avec les Étoliens,
offrirent dans la suite un sacrifice annuel aux héros de leurs alliés[10]. Il était fréquent qu'à la suite d'une alliance on représentât
par des statues ou des médailles les divinités des deux villes se donnant la
main. C'est ainsi qu'on a des médailles où nous voyons unis l'Apollon de
Milet et le Génie de Smyrne, Ces coutumes bizarres répondaient parfaitement à l'idée que les anciens se faisaient des dieux. Comme chaque cité avait les siens, il semblait naturel que ces dieux figurassent dans les combats et dans les traités. La guerre ou la paix entre deux villes était la guerre on la paix entre deux religions. Le droit des gens des anciens fut longtemps fondé sur ce principe. Quand les dieux étaient ennemis, il y avait guerre sans merci et sans règle ; dès qu'ils étaient amis, les hommes étaient liés entre eux et avaient le sentiment de devoirs réciproques. Si l'on pouvait supposer que les divinités poliades de deux cités eussent quelque motif pour être alliées, c'était assez pour que les deux cités le fussent. La première ville avec laquelle Rome contracta amitié fut Caeré en Étrurie, et Tite-Live en dit la raison : dans le désastre de l'invasion gauloise, les dieux romains avaient trouvé un asile à Caeré ; ils avaient habité cette ville, ils y avaient été adorés ; un lien sacré d'hospitalité s'était ainsi formé entre les dieux romains et la cité étrusque[11] ; dès lors la religion ne permettait pas que les deux villes fussent ennemies ; elles étaient alliées pour toujours[12]. |
