LA CITÉ ANTIQUE
Livre deuxième — La famille
CHAPITRE II — LE MARIAGE.
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La première institution que la religion domestique ait
établie, fut vraisemblablement le mariage. Il faut remarquer que cette religion du foyer et des
ancêtres, qui se transmettait de mâle en mâle, n'appartenait pourtant pas
exclusivement à l'homme ; la femme avait part au culte. Fille, elle assistait
aux actes religieux de son père ; mariée, à ceux de son mari. On pressent par cela seul le caractère essentiel de
l'union conjugale chez les anciens. Deux familles vivent à côté l'une de
l'autre, mais elles ont des dieux différents. Dans l'une d'elles, une jeune
fille prend part depuis son enfance à la religion de son père ; elle invoque
son foyer ; elle lui offre chaque jour des libations, l'entoure de fleurs et
de guirlandes aux jours de fête, lui demande sa protection, le remercie de
ses bienfaits. Ce foyer paternel est son dieu. Qu'un jeune homme de la
famille voisine la demande en mariage, il s'agit pour elle de bien autre
chose que de passer d'une maison dans une autre. Il s'agit d'abandonner le
foyer paternel pour aller invoquer désormais le foyer de l'époux. Il s'agit
de changer de religion, de pratiquer d'autres rites et de prononcer d'autres
prières. Il s'agit de quitter le dieu de son enfance pour se mettre sous
l'empire d'un dieu qu'elle ne connaît pas. Qu'elle n'espère pas rester fidèle
à l'un en honorant l'autre ; car dans cette religion c'est un principe
immuable qu'une même personne ne peut pas invoquer deux foyers ni deux séries
d'ancêtres. A partir du mariage, dit un
ancien, la femme n'a plus rien de commun avec la
religion domestique de ses pères ; elle sacrifie au foyer du mari[1]. Le mariage est donc un acte grave pour la jeune fille, non
moins grave pour l'époux. Car cette religion veut que l'on soit né près du
foyer pour qu'on ait le droit d'y sacrifier. Et cependant il va introduire
près de son foyer une étrangère ; avec elle il fera les cérémonies
mystérieuses de son culte ; il lui révélera les rites et les formules qui
sont le patrimoine de sa famille. Il n'a rien de plus précieux que cet
héritage ; ces dieux, ces rites, ces hymnes, qu'il tient de ses pères, c'est
ce qui le protège dans la vie, c'est ce qui lui promet la richesse, le
bonheur, la vertu. Cependant au lieu de garder pour soi cette puissance
tutélaire, comme le sauvage garde son idole ou son amulette, il va admettre
une femme à la partager avec lui. Ainsi quand on pénètre dans les pensées de ces anciens
hommes, on voit de quelle importance était pour eux l'union conjugale, et
combien l’intervention de la religion y était nécessaire. Ne fallait-il pas
que par quelque cérémonie sacrée la jeune fille fût initiée au culte qu'elle
allait suivre désormais ? Pour devenir prêtresse de ce foyer, auquel la
naissance ne l'attachait pas, ne lui fallait-il pas une sorte d'ordination ou
d'adoption ? Le mariage était la cérémonie sainte qui devait produire
ces grands effets. Il est habituel aux écrivains latins ou grecs de désigner
le mariage par des mots qui indiquent un acte religieux[2]. Pollux, qui
vivait au temps des Antonins, mais qui était fort instruit des vieux usages
et de la vieille langue, dit que dans les anciens temps, au lieu de désigner
le mariage par son nom particulier (gamos), on le désignait simplement par le mot telos,
qui signifie cérémonie sacrée[3] ; comme si le mariage
avait été, dans ces temps anciens, la cérémonie sacrée par excellence. Or la religion qui faisait le mariage n'était pas celle de
Jupiter, de Junon ou des autres dieux de l’Olympe. La cérémonie n'avait pas
lieu dans un temple ; elle était accomplie dans la maison, et c'était le dieu
domestique qui y présidait. A la vérité, quand la religion des dieux du ciel
devint prépondérante, on ne put s'empêcher de les invoquer aussi dans les
prières du mariage ; on prit même l'habitude de se rendre préalablement dans
des temples et d'offrir à ces dieux des sacrifices, que l'on appelait les
préludes du mariage[4]. Mais la partie
principale et essentielle de la cérémonie devait toujours s'accomplir devant
le foyer domestique. Chez les Grecs, la cérémonie du mariage se composait pour
ainsi dire de trois actes. Le premier se passait devant le foyer du père, egguêsis
; le troisième au foyer du mari, telos ; le second était le passage de l'un à
l'autre, pompê[5]. 1° Dans la maison paternelle, en présence du
prétendant, le père entouré ordinairement de sa famille offre un sacrifice.
Le sacrifice terminé, il déclare, en prononçant une formule sacramentelle,
qu'il donne sa fille au jeune homme. Cette déclaration est tout à fait
indispensable au mariage. Car la jeune fille ne pourrait pas aller, tout à
l'heure, adorer le foyer de l'époux, si son père ne l'avait pas préalablement
détachée du foyer paternel. Pour qu'elle entre dans sa nouvelle religion,
elle doit être dégagée de tout lien et de toute attache avec sa religion
première. 2° La jeune fille est transportée à la maison
du mari. Quelquefois c'est le mari lui-même qui la conduit. Dans certaines
villes la charge d'amener la jeune fille appartient à un de ces hommes qui
étaient revêtus chez les Grecs d'un caractère sacerdotal et qu'ils appelaient
kêrukes.
La jeune fille est ordinairement placée sur un char ; elle a le visage
couvert d'un voile et sur la tête une couronne. La couronne, comme nous
aurons souvent l'occasion de le voir, était en usage dans toutes les cérémonies
du culte. Sa robe est blanche. Le blanc était la couleur des vêtements dans
tous les actes religieux. On la précède en portant un flambeau ; c'est le
flambeau nuptial. Dans tout le parcours, on chante autour d'elle un hymne
religieux, qui a pour refrain ô humên, ô humenaie.
On appelait cet hymne l'hyménée, et l'importance de ce chant sacré était si
grande que l'on donnait son nom à la cérémonie tout entière. La jeune fille n'entre pas d'elle-même dans sa nouvelle
demeure. Il faut que son mari l'enlève, qu'il simule un rapt, qu'elle jette
quelques cris et que les femmes qui l'accompagnent feignent de la défendre.
Pourquoi ce rite ? Est-ce un symbole de la pudeur de la jeune fille ? Cela
est peu probable ; le moment de la pudeur n'est pas encore venu ; car ce qui
va s'accomplir dans cette maison, c'est une cérémonie religieuse. Ne veut-on
pas plutôt marquer fortement que la femme qui va sacrifier à ce foyer, n'y a
par elle-même aucun droit, qu'elle n'en approche pas par l'effet de sa
volonté, et qu'il faut que le maître du lieu, et du dieu, l'y introduise par
un acte de sa puissance ? Quoi qu'il en soit, après une lutte simulée,
l'époux la soulève dans ses bras et lui fait franchir la porte, mais en ayant
bien soin que ses pieds ne touchent pas le seuil. Ce qui précède n'est que l'apprêt et le prélude de la
cérémonie. L'acte sacré va commencer dans la maison. 3° On approche du foyer, l'épouse est mise en
présence de la divinité domestique. Elle est arrosée d'eau lustrale ; elle
touche le feu sacré. Des prières sont dites. Puis les deux époux se partagent
un gâteau ou un pain. Cette sorte de léger repas qui commence et finit par une
libation et une prière, ce partage de la nourriture vis-à-vis du foyer, met
les deux époux en communion religieuse ensemble, et en communion avec les
dieux domestiques. Le mariage romain ressemblait, beaucoup au mariage grec,
et comprenait comme lui trois actes, traditio, deductio in domum, confarreatio[6]. 1° La jeune fille quitte le foyer paternel.
Comme elle n'est pas attachée à ce foyer par son propre droit, mais seulement
par l'intermédiaire du père de famille, il n'y a que l'autorité du père qui
puise l'en détacher. La tradition est donc une formalité indispensable. 2° La jeune fille est conduite à la maison de
l'époux. Comme en Grèce, elle est voilée, elle porte une couronne, et un
flambeau nuptial précède le cortège. On chante autour d'elle un ancien hymne
religieux. Les paroles de cet hymne changèrent sans doute avec le temps,
s'accommodant aux variations des croyances ou à celles du, langage ; mais le
refrain sacramentel subsista toujours sans pouvoir être altéré : c'était le
mot Talassie,
mot dont les Romains du temps d'Horace ne comprenaient pas mieux le sens que
les Grecs ne comprenaient le mot humenaie, et qui était probablement le reste
sacré et inviolable d'une antique formule. Le cortège s'arrête devant la maison du mari. Là, on
présente à la jeune fille le feu et l'eau. Le feu, c'est l'emblème de la
divinité domestique ; l'eau, c'est l'eau lustrale, qui sert à la famille pour
tous les actes religieux. Pour que la jeune fille entre dans la maison, il
faut, comme en Grèce, simuler l'enlèvement. L'époux doit la soulever dans ses
bras, et la porter par-dessus le seuil sans que ses pieds le touchent. 3° L'épouse est conduite alors devant le foyer,
là où sont les Pénates, où tous les dieux domestiques et les images des
ancêtres sont groupés autour du feu sacré. Les deux époux, comme en Grèce,
font un sacrifice, versent la libation, prononcent quelques prières, et
mangent ensemble un gâteau de fleur de farine (panis farreus). Ce gâteau mangé au milieu de la récitation des prières, en
présence et sous les yeux des divinités domestiques, est ce qui fait l'union
sainte de l'époux et de l'épouse[7]. Dès lors ils
sont associés dans le même culte. La femme a les mêmes dieux, les mêmes
rites, les mêmes prières, les mêmes fêtes que son mari. De là cette vieille
définition du mariage que les jurisconsultes nous ont conservée : Nuptiae sunt
divini juris et humani communicatio. Et cette autre : uxor socia
humanae rei atque divinae[8]. C'est que la
femme est entrée en partage de la religion du mari, cette femme que, suivant
l'expression de Platon, les dieux eux-mêmes ont introduite dans la maison[9]. La femme ainsi mariée a encore le culte des morts ; mais
ce n'est plus à ces propres ancêtres qu'elle porte le repas funèbre ; elle
n'a plus ce droit. Le mariage l'a détachée complètement de la famille de son
père, et a brisé tous les rapports religieux qu'elle avait avec elle. C'est
aux ancêtres de son mari qu'elle porte l'offrande ; elle est de leur famille
; ils sont devenus ses ancêtres. Le mariage lui a fait une seconde naissance.
Elle est dorénavant la fille de son mari, filae loco, disent les jurisconsultes. On ne
peut appartenir ni à deux familles ni à deux religions domestiques ; la femme
est tout entière dans la famille et la religion de son mari. On verra les
conséquences de cette règle dans le droit de succession. L'institution du mariage sacré doit être aussi vieille
dans la race indo-européenne que la religion domestique ; car l'une ne va pas
sans l'autre. Cette religion a appris à l'homme que l'union conjugale est
autre chose qu'un rapport de sexes et une affection passagère, et elle a uni
deux époux par le lien puissant du même culte et des mêmes croyances. La
cérémonie des noces était d'ailleurs si solennelle et produisait de si graves
effets qu'on ne doit pas être surpris que ces hommes ne l'aient crue permise
et possible que pour une seule femme dans chaque maison. Une telle religion
ne pouvait pas admettre la polygamie. On conçoit même qu'une telle union fût indissoluble, et que le divorce fût impossible. Le droit romain permettait bien de dissoudre le mariage par coemptio ou par usus. Mais là dissolution du mariage religieux était fort difficile[10]. Pour cela, une nouvelle cérémonie sacrée était nécessaire ; car la religion seule pouvait délier ce que la religion avait uni. L'effet de la confarreatio ne pouvait être détruit que par la diffarreatio. Les deux époux qui voulaient se séparer, paraissaient pour la dernière fois devant le foyer commun ; un prêtre et des témoins étaient présents. On présentait aux époux, comme au jour du mariage, un gâteau de fleur de farine[11]. Mais, sans doute, au lieu de se le partager, ils le repoussaient. Puis, au lieu de prières, ils prononçaient des formules d'un caractère étrange, sévère, haineux, effrayant[12], une sorte de malédiction par laquelle la femme renonçait au culte et aux dieux du mari. Dès lors, le lien religieux était rompu. La communauté du culte cessant, toute autre communauté cessait de plein droit, et le mariage était dissous. |
