LA CITÉ ANTIQUE
Livre premier
CHAPITRE IV — LA
RELIGION DOMESTIQUE.
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Il ne faut pas se représenter cette antique religion comme
celles qui ont été fondées plus tard dans l'humanité plus avancée. Depuis un
assez grand nombre de siècles, le genre humain n'admet plus une doctrine
religieuse qu'à deux conditions : l'une est qu'elle lui annonce un dieu
unique ; l'autre est qu'elle s'adresse à tous les hommes et soit accessible à
tous, sans repousser systématiquement aucune classe ni aucune race. Mais
cette religion des premiers temps ne remplissait aucune de ces deux
conditions. Non seulement elle n'offrait pas à l'adoration des hommes un dieu
unique ; mais encore ses dieux n'acceptaient pas l'adoration de tous les
hommes. Ils ne se présentaient pas comme étant les dieux du genre humain. Ils
ne ressemblaient même pas à Brahma qui était au moins le dieu de toute une
grande caste, ni à, Zeus Panhellénien qui était celui de toute une nation.
Dans cette religion primitive chaque dieu ne pouvait être adoré que par une
famille. La religion était purement domestique. Il faut éclaircir ce point important ; car on ne
comprendrait pas sans cela la relation très étroite qu'il y a entre ces
vieilles croyances et la constitution de la famille grecque et romaine. Le culte des morts ne ressemblait en aucune manière à
celui que les chrétiens ont pour les saints. Une des premières règles de ce
culte était qu'il ne pouvait être rendu par chaque famille qu'aux morts qui
lui appartenaient par le sang. Les funérailles ne pouvaient être
religieusement accomplies que par le parent le plus proche. Quant au repas
funèbre qui se renouvelait ensuite à des époques déterminées, la famille
seule avait le droit d'y assister, et tout étranger en était sévèrement exclu[1]. On croyait que
le mort n'acceptait l'offrande que de la main des siens ; il ne voulait de
culte que de ses descendants. La présence d'un homme qui n'était pas de la
famille troublait le repos des mânes. Aussi la loi interdisait-elle à
l'étranger d'approcher d'un tombeau[2]. Toucher du pied,
même par mégarde, une sépulture, était un acte impie, pour lequel il fallait
apaiser le mort et se purifier soi-même. Le mot par lequel les anciens
désignaient le culte des morts est significatif ; les Grecs disaient patriadzein,
les Latins disaient parentare. C'est que la prière et l'offrande
n'étaient adressées par chacun qu'à ses pères. Le culte des morts était uniquement
le culte des ancêtres[3]. Lucien, tout en
se moquant des opinions du vulgaire, nous les explique nettement quand il dit
: Le mort qui n'a pas laissé de fils ne reçoit pas
d'offrandes, et il est exposé à une faim perpétuelle[4]. Dans l'Inde comme en Grèce, l'offrande ne pouvait être
faite à un mort que par ceux qui descendaient de lui. La loi des Hindous,
comme la loi athénienne, défendaient d'admettre un étranger, fût-ce un ami,
au repas funèbre. Il était si nécessaire que ces repas fussent offerts par
les descendants du mort, et non par d'autres, que l'on supposait que les
mânes, dans leur séjour, prononçaient souvent ce voeu : Puisse-t-il naître successivement de notre lignée des fils
qui nous offrent dans toute la suite des temps le riz bouilli dans du lait,
le miel, et le beurre clarifié[5]. Il suivait de là qu'en Grèce et à Rome comme dans l'Inde,
le fils avait le devoir de faire les libations et les sacrifices aux mânes de
son père et de tous ses aïeux. Manquer à ce devoir était l'impiété la plus
brave qu'on pût commettre, puisque l'interruption de ce culte faisait déchoir
les morts et anéantissait leur bonheur. Cette négligence n'était pas moins
qu'un véritable parricide multiplié autant de fois qu'il y avait d'ancêtres
dans la famille. Si, au contraire, les sacrifices étaient toujours
accomplis suivant les rites, si les aliments étaient portés sur le tombeau
aux jours fixés, alors l'ancêtre devenait un dieu protecteur. Hostile à tous
ceux qui ne descendaient pas de lui, les repoussant de son tombeau, les
frappant de maladie s'ils approchaient, pour les siens il était bon et
secourable. Il y avait un échange perpétuel de bons offices entre les
vivants et les morts de chaque famille. L'ancêtre recevait de ses descendants
la série des repas funèbres, c'est-à-dire les seules jouissances qu'il pût
avoir dans sa seconde vie. Le descendant recevait de l'ancêtre l'aide et la
force dont il avait besoin dans celle-ci. Le vivant ne pouvait se passer du
mort, ni le mort du vivant. Par là un lien puissant s'établissait entre
toutes les générations d'une même famille et en faisait un corps
éternellement inséparable. Chaque famille avait son tombeau, où ses morts venaient
reposer l'un après l'autre, toujours ensemble. Ce tombeau était ordinairement
voisin de la maison, non loin de la porte, afin,
dit un ancien, que les fils, en entrant ou en
sortant de leur demeure, rencontrassent chaque fois leurs pères, et chaque
fois leur adressassent une invocation[6]. Ainsi l'ancêtre
restait au milieu des siens ; invisible, mais toujours présent, il continuait
à faire partie de la famille et à en être le père. Lui immortel, lui heureux,
lui divin, il s'intéressait à ce qu'il avait laissé de mortel sur la terre ;
il en savait les besoins, il en soutenait la faiblesse. Et celui qui vivait
encore, qui travaillait, qui, selon l'expression antique, ne s'était pas
encore acquitté de l'existence, celui-là avait près de lui ses guides et ses
appuis ; c'étaient ses pères. Au milieu des difficultés, il invoquait leur
antique sagesse ; dans le chagrin il leur demandait une consolation, dans le
danger un soutien, après une faute son pardon. Assurément nous avons beaucoup de peine aujourd'hui à
comprendre que l’homme pût adorer son père ou son ancêtre. Faire de l'homme
un dieu nous semble le contre-pied de la religion. Il nous est presque aussi
difficile de comprendre les vieilles croyances de ces hommes qu'il l'eût été
à eux d'imaginer les nôtres. Mais songeons que les anciens n'avaient pas
l'idée de la création ; dès lors le mystère de la génération était pour eux
ce que le mystère de la création peut être pour nous. Le générateur leur
paraissait un être divin, et ils adoraient leur ancêtre. Il faut que ce
sentiment ait été bien naturel et bien puissant, car il apparaît comme
principe d'une religion à l'origine de presque toutes les sociétés humaines ;
on le trouve chez les Chinois comme chez les anciens Gètes et les Scythes,
chez les peuplades de l'Afrique comme chez celles du Nouveau Monde[7]. Le feu sacré, qui était associé si étroitement au culte
des morts, avait aussi pour caractère essentiel d'appartenir en propre à
chaque famille. Il représentait les ancêtres[8] ; il était la
providence d'une famille, et n'avait rien de commun avec le feu de la famille
voisine qui était une autre providence. Chaque foyer protégeait les siens et
repoussait l'étranger. Toute cette religion était renfermée dans l'enceinte de
chaque maison. Le culte n'en était pas public. Toutes les cérémonies au
contraire en étaient tenues fort secrètes. Accomplies au milieu de la famille
seule, elles étaient cachées à l'étranger[9]. Le foyer n'était
jamais placé ni hors de la maison ni même près de la porte extérieure, où on
l'aurait trop bien vu. Les Grecs le plaçaient toujours dans une enceinte, herkos,
qui le protégeait contre le contact et même le regard des profanes. Les
Romains le cachaient au milieu de leur maison. Tous ces dieux, foyer, Lares,
Mânes, on les appelait les dieux cachés, theoi muchioi, ou les dieux de l'intérieur, dii Penates[10]. Pour tous les
actes de cette religion il fallait le secret ; sacrificia occulta, dit Cicéron[11] ; qu'une
cérémonie fut aperçue par un étranger, elle était troublée, souillée,
funestée par ce seul regard. Pour cette religion domestique, il n'y avait ni règles
uniformes, ni rituel commun. Chaque famille avait l'indépendance la plus
complète. Nulle puissance extérieure n'avait le droit de régler son culte ou
sa croyance. Il n'y avait pas d'autre prêtre que le père ; comme prêtre, il
ne connaissait aucune hiérarchie. Le pontife de Rome ou l'archonte d'Athènes
pouvait bien s'assurer que le père de famille accomplissait tous ses rites
religieux, mais il n'avait pas le droit de lui commander la moindre modification.
Suo quisque
rite sacrificia faciat, telle était la règle absolue[12]. Chaque famille
avait ses cérémonies qui lui étaient propres, ses fêtes particulières, ses
formules de prière et ses hymnes[13]. Le père, seul
interprète et seul pontife de sa religion, avait seul le pouvoir de
l'enseigner, et ne pouvait l'enseigner qu'à son fils. Les rites, les termes
de la prière, les chants, qui faisaient partie essentielle de cette religion
domestique, étaient un patrimoine, une propriété sacrée, que la famille ne
partageait avec personne et qu'il était même interdit de révéler aux
étrangers. II en était ainsi dans l'Inde : Je suis
fort contre mes ennemis, dit le brahmane, des
chants que je tiens de ma famille et que mon père m'a transmis[14]. Ainsi la religion ne résidait pas dans les temples, mais
dans la maison, chacun avait ses dieux ; chaque dieu ne protégeait qu'une
famille et n'était dieu que dans une maison. On ne peut pas raisonnablement
supposer qu'une religion de ce caractère ait été révélée aux hommes par
l’imagination puissante de l'un d'entre eux ou qu'elle leur ait été enseignée
par une caste de prêtres. Elle est née spontanément dans l'esprit humain ;
son berceau a été la famille ; chaque famille s'est fait ses dieux. Cette religion ne pouvait se propager que par la
génération. Le père, en donnant la vie à son fils, lui donnait en même temps
sa croyance, son culte, le droit d'entretenir le foyer d'offrir le repas
funèbre, de prononcer les formules de prière. La génération établissait un lien
mystérieux entre l'enfant qui naissait à la vie et tous les dieux de la
famille. Ces dieux étaient sa famille même, theoi eggeneis ; c'était son
sang, theoi
sunaimoi[15]. L'enfant
apportait donc en naissant le droit de les adorer et de leur offrir les sacrifices
; comme aussi, plus tard, quand la mort l'aurait divinisé lui-même, il devait
être compté à son tour parmi ces dieux de la famille. Mais il faut remarquer cette particularité que la religion domestique ne se propageait que de mâle en mâle. Cela tenait sans nul doute à l'idée que les hommes se faisaient de la génération[16]. La croyance des âges primitifs, telle qu'on la trouve dans les Védas et qu'on en voit des vestiges dans tout le droit grec et romain, fut que le pouvoir reproducteur résidait exclusivement dans le père. Le père seul possédait le principe mystérieux de l'être et transmettait l'étincelle de vie. Il est résulté de cette vieille opinion qu'il fut de règle que le culte domestique passât toujours de mâle en mâle, que la femme n'y participât que par l'intermédiaire de son père ou de son mari, et enfin qu'après la mort la femme n'eût pas la même part que l'homme au culte et aux cérémonies du repas funèbre. Il en est résulté encore d'autres conséquences très graves dans le droit privé et dans la constitution de la famille ; nous les verrons plus loin. |
