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— I —
Les premières et les plus profondes modifications que
subit la religion romaine lui vinrent de ses rapports avec les religions
étrangères. Il ne lui était pas possible de les éviter. L’esprit d’expansion
et de conquête qui entraînait les Romains dans tous les pays du monde les mit
nécessairement en relation avec des peuples qui pratiquaient des cultes
différents. Cette rencontre ne parut d’abord leur causer aucune surprise.
Toutes les religions, même les plus opposées, ont des points par lesquels
elles se touchent ; ce furent ces ressemblances qui frappèrent surtout les
Romains : ils crurent le plus souvent retrouver leurs dieux dans ces dieux
étrangers. Parmi les mille divinités de leur Panthéon, il y en avait presque
toujours quelqu’une qui se rapprochait de la divinité nouvelle ; avec un peu
de bonne volonté, il était possible de les confondre. Les Gaulois, dit César, honorent par-dessus tout Mercure ; après lui, Apollon,
Mars, Jupiter et Minerve. Au sujet de ces dieux, ils ont à peu près la même
opinion que les autres nations[1]. Ces
assimilations n’étaient pas aussi fausses qu’elles le paraissent au premier
abord. En réalité, tous ces peuples dont l’origine était la même s’étaient
séparés avec un fonds commun d’opinions religieuses. Leur façon de concevoir
et d’honorer la divinité se ressemblait beaucoup, et l’instinct populaire
devinait ce que la mythologie comparée a depuis établi.
Les différences étaient pourtant quelquefois assez grandes
pour qu’on frît bien forcé de reconnaître qu’on se trouvait en présence de
dieux nouveaux. La conduite des Romains en cette occasion était toujours la même. On ne peut la comprendre
que si l’on se détache des idées que nous donne aujourd’hui le monothéisme.
Pour des gens qui ne croyaient pas à l’existence d’un Dieu unique, il n’y
avait pas de faux dieux[2]. La liste qui les
contenait en si grande abondance était toujours ouverte pour de nouveaux
venus, et aucun scrupule ne pouvait empêcher d’y inscrire quelques noms de
plus. On croyait que chaque pays en avait au moins un pour lui, qui le
protégeait, qui veillait sur le salut et la prospérité des habitants[3]. Les dieux des
différentes nations n’étaient pas tous également puissants, et l’on était
tenté de mesurer leur importance sur celle des peuples qui les adoraient,
mais tous étaient également vrais. Rome, qui tenait les siens en grande
estime, ne méconnaissait pas le pouvoir des autres. Quand les généraux
mettaient le siége devant une ville ennemie, ils commençaient par essayer
d’attirer à eux les divinités protectrices de cette ville. Nous avons
conservé la formule curieuse de cette évocation ; on y traite avec beaucoup
de respect le dieu qu’on veut gagner, et on lui promet des temples et des
jeux s’il consent à se mettre du côté des Romains[4]. C’est une preuve
évidente qu’on croit à sa puissance. Chacun d’eux a donc pour ainsi dire son
domaine et ses terres ; on est convaincu qu’il règne sur mie certaine contrée
; quand par hasard on la traverse, on sait qu’on est chez lui, et l’on ne
manque pas, quoiqu’on soit étranger, de lui adresser des prières pour obtenir
d’avoir part au secours qu’il accorde aux habitants du pays. Le poète Stace
recommande à Isis un jeune homme qui va faire un voyage en Égypte ; il la
prie de l’accompagner dans toutes ses courses, de lui faire éviter tous les
dangers et de la remettre en bon état entre les mains de Mars, le protecteur
des Latins[5].
Les religions étant nationales, quand lés peuples étaient en guerre, il
pouvait bien y avoir une certaine mésintelligence entre leurs dieux ; comme
chacun d’eux prenait naturellement parti pour ses adorateurs, en supposait
qu’ils les aidaient de leur puissance et que même ils paraissaient
quelquefois dans la mêlée ; mais ils n’y venaient que comme alliés et
auxiliaires ; ce n’était pas pour eux et en leur nom qu’on se battait, leur
intérêt n’a jamais armé les hommes entre eux. Les nations antiques, à
l’exception des Égyptiens, n’ont pas connu les guerres de religion. Juvénal
ne peut pas comprendre que les gens d’Ombros et ceux de Tenlyra soient
toujours prêts à se battre ou même à se dévorer parce
que chacune de ces deux villes déteste les divinités de l’autre et croit
qu’on fait de dieux il n’y a de bons que les biens[6].
Il n’était donc pas dans le principe des religions antiques
de vouloir se détruire entre elles et se remplacer l’une par l’autre. Elles
ignoraient, en général, le prosélytisme et l’intolérance. C’est ce qui
explique là conduite que tinrent les Romains dans la conquête du monde. Ils
se gardèrent bien de renverser les temples, de proscrire les dieux des
nations vaincues ; et ce n’était pas seulement, comme on l’a dit, par
modération ou par politique qu’ils agissaient ainsi, leurs scrupules
religieux eux-mêmes leur on faisaient un devoir. Ces dieux, s’ils les
maltraitaient, pouvaient devenir malfaisants. Sans doute ils les regardaient
comme inférieurs à ceux de Rome, puisque leur secours n’avait pas sauvé le
peuple qui s’était mis sous leur protection ; mais ils pouvaient être
redoutables encore si on les poussait à bout, et la prudence ordonnait de les
ménager. Pendant le long siége de Véies, les Romains avaient conçu une grande
estime pour Juno regina, protectrice de la
ville assiégée, qui avait donné à ses adorateurs le courage et les moyens de
leur résister dix ans. Tite-Live rapporte qu’après que la ville eut été
prise, quelques-uns, des vainqueurs, s’approchant avec respect de la statue
de la déesse, lui demandèrent si elle voulait bien les suivre, et que, comme
elle parut faire un signe pour accepter, on s’empressa de l’emmener à Rome[7]. Lès divinités
dont les Romains Héritaient ainsi après la victoire étaient bien traitées, malgré
leur origine étrangère. On leur bâtissait des temples aux frais du trésor
public, ou bien on les confiait à quelque grande famille, qui était tenue de
les honorer dans ses sanctuaires domestiques. Ce n’était donc pas par haine
ou par mépris que les Romains transportaient quelquefois chez eux tes dieux
des nations vaincues, c’était au contraire par respect et pour se procurer
quelques protecteurs de plus. Du reste, ils n’agissaient ainsi qu’assez
rarement. D’ordinaire ils laissaient leurs dieux aux peuples qu’ils avaient
défaits, même quand ils leur prenaient tout le reste. La Campanie garda les
siens après la guerre d’Hannibal, quoiqu’elle eût perdu tous ses droits
politiques. Le vainqueur, malgré sa colère, n’osa pas lui défendre de les
honorer, et pendant plus d’un siècle ce malheureux pays ne nous révèle son
existence que par quelques pratiques religieuses dont la trace s’est conservée
dans les inscriptions[8]. Quand Rome
outragée sentait le besoin de faire un exemple et qu’elle déportait en masse
tous les habitants d’une contrée, elle avait soin de laisser dans les villes
qu’elle dépeuplait quelques familles destinées à rendre aux dieux du pays
leurs honneurs accoutumés, tant elle craignait de s’exposer à leur colère en
les privant de leurs adorateurs. Si elle se gardait bien de détruire la religion
des peuples vaincus, elle était bien plus éloignée encore de vouloir leur
imposer la sienne. Plus
elle croyait devoir de reconnaissance à ses dieux, plus elle leur attribuait
le succès de ses entreprises, moins elle se sentait disposée à les partager,
avec ses ennemis. Elle tenait à les garder pour elle seule ; elle aurait
craint, en forçant les autres à les adorer, de leur communiquer une partie
des secours et de la puissance qu’elle devait à leur protection. Aussi, quand
les rois, les peuples alliés, frappés d’admiration pour ce Jupiter très bon, très
grand, qui a donné à Rome tant de victoires, demandent la faveur de lui faire
un sacrifice au Capitole, le sénat ne l’accorde qu’à ceux dont il est le plus
satisfait et qui ont le mieux servi la politique romaine[9]. Il convient, à
ce propos, de remarquer combien le sentiment religieux peut changer d’aspect
et produire, selon les époques, des effets différents : tandis qu’aujourd’hui
c’est l’excès de la dévotion qui pousse ordinairement à l’intolérance et au
prosélytisme, c’était leur dévotion même qui en éloignait les Romains.
Ces dispositions leur rendirent la conquête du monde plus
aisée[10]. Comme ils ne
voulaient ôter à aucun peuple ses dieux ni leur imposer les leurs, une fois
la guerre finie, il n’y eut pas entre les vainqueurs et les vaincus de ces
haines dont on ne peut triompher parce qu’elles s’appuient sur l’antipathie
de deux religions rivales. Avec le temps les dieux se rapprochèrent, comme
les peuples. Cette fusion ne paraît pas, en général, avoir rencontré
d’obstacles sérieux. Elle fut aidée dans les classes éclairées par la
philosophie, qui apprenait à ne considérer torrs ces cultes divers que comme
des façons différentes d’adorer le même Dieu ; ce qui amenait à les-
rapprocher et à les unir. Le peuple, au fond, était un peu dans les mêmes
sentiments : une sorte d’instinct vague le portait à respecter toutes les
religions, quelle qu’en fût la provenance. On nous dit que le sénat ayant
ordonné de détruire le temple d’Isis et de Sérapis, il ne se trouva pas dans
Rome un seul ouvrier qui voulût se charger de cet ouvrage ; il fallut que le
consul donnât l’exemple et frappât lui-même la porte à coups de hache[11]. Les préjugés
contre les Juifs étaient certes très violents ; on les regardait comme les
ennemis du genre humain, et Quintilien place sans hésiter, parmi les
sentiments sur lesquels tout le monde est d’accord, la haine qu’on éprouve
pour l’auteur de cette odieuse superstition[12]. Cependant les
historiens nous racontent qu’au sac de Jérusalem, une sorte de scrupule
religieux saisit les soldats quand ils se trouvèrent dans le temple et les
empêcha quelque temps d’oser y pénétrer[13]. Ce respect
qu’on témoignait pour tous les cultes les aida naturellement à bien vivre ensemble.
Comme celui de Rome ne se montrait pas intolérant pour les autres, les autres
aussi furent disposés à s’accommoder avec lui, pendant le règne de Tibère, un
demi-siècle après César, la corporation des bateliers de Paris élève un autel
au Jupiter du Capitole, et sur la base de cet autel les noms des vieilles
divinités celtes, Ésus et Tarvus, sont mis sans façon à côté de ceux de
Jupiter et de Vulcain[14]. Ces sortes de
mélanges sont fréquents dans toute la Gaule : nous voyons qu’on y bâtit des
temples communs à Apollon et â Sirona[15], à Mercure et à
Rosmerta[16]
; ces dieux de nationalité si diverse consentaient donc très aisément à être
adorés ensemble. Il leur arriva même, en vivant si près les uns des autres,
de finir quelquefois par se confondre. On a vu plus haut avec quelle facilité
les Romains croyaient retrouver leurs propres dieux dans les divinités des
autres peuples ; celles-ci acceptèrent volontiers ces rapprochements qui les
flattaient ; elles consentaient à prendre le nom du dieu auquel elles
ressemblaient, tout en conservant le leur en souvenir de leur origine. C’est
ainsi qu’on adore Mars Belatucardus en
Bretagne, Apollo Belenus dans la Cisalpine, Minerva Belisana dans les Pyrénées, etc. L’union
devint plus intime encore. La divinité celte, ibérique ou germanique poussa
la complaisance jusqu’à se laisser tout à fait identifier avec le dieu romain
et consentit même à perdre son nom. On honorait beaucoup en Lusitanie une
déesse des enfers qu’on appelait Atœcina, et
qu’on supposait très puissante ; un dévot du pays s’adresse à elle pour lui
recommander de punir un voleur qui lui a prie ‘six tuniques, des manteaux et
des vêtements de toute sorte. Dans sa supplique il l’appelle Dea Atœcina Proserpina[17] ; mais ailleurs
le vieux nom lusitanien a disparu et l’on n’invoque plus que la sainte Proserpine[18]. Le fait a dû se
présenter souvent, et plusieurs des dieux qui, en Espagne, en Gaule, où en
Afrique, portent des noms empruntés à la mythologie grecque ou latine, ne
sont au fond que d’anciennes divinités locales qu’on a dépouillées de leur
dénomination antique, en leur conservant leurs attributs et leur culte. Ainsi
toutes ces religions, malgré leur diversité, ne s’opposèrent pas à l’élan qui
entraînait les peuples vers Rome : elles pouvaient être un élément de
résistance, elles furent au contraire un motif d’union. Grâce à la forme
compréhensive et flottante du polythéisme, à cette absence de doctrines
précises, d’enseignement officiel, de livre dogmatique, les Grecs et les
Romains, les peuples civilisés et les barbares, pouvaient croire qu’au fond
ils adoraient les mêmes dieux. Un Romain zélé
pour les choses saintes, qui visitait l’Égypte, n’éprouvait aucun
scrupule à faire un vœu pour la santé de sa femme
et de ses enfants au dieu très grand Hermès Paytnyphis[19]. Un ambassadeur
indien qui venait traiter avec Auguste ne surprenait personne lorsqu’en
passant il se faisait initier à Éleusis[20]. Il semblait que
d’un bout de l’univers à l’autre toutes les nations pratiquaient à peu près
le même culte. On fermait les yeux sur les diversités de détail qui
séparaient les diverses religions, pour ne voir que le fond, qui était
presque semblable, et jamais peut-être le monde ne parut plus pros de s’unir
dans des croyances communes.
— II —
Il était difficile que cette bienveillance que les Romains
témoignaient pour les cultes étrangers ne les amenât pas à les introduire un
jour chez eux. Ils ne se contentaient pas de les tolérer chez les autres ; on
vient de voir que, dans leurs voyages, ils adressaient leurs prières au dieu
du pays qu’ils traversaient. S’ils avaient lieu de se louer de lui, ils ne
devaient pas l’oublier, et plus tard, dans ces moments de tristesse et de
péril où l’on ne saurait avoir trop de dieux autour de soi, l’idée leur
venait naturellement d’implorer aussi celui dont ils avaient trouvé le
secours efficace. Quelques-uns de ces cultes, auxquels ils prenaient part si
volontiers hors de chez eux, étaient de nature à produire des impressions
profondes sur leur .esprit. Dés le temps de la république ils avaient
l’habitude de se faire initier aux mystères de la Grèce, quand ils la visitaient. Ils
ne manquaient pas surtout, pendant leur séjour à Athènes, d’assister aux
cérémonies d’Éleusis. En se rendant en Asie, ils s’arrêtaient dans l’île
sacrée de Samothrace et prenaient part aux mystères qu’on y célébrait en
l’honneur de vieilles divinités qu’on appelait les Cabires, et dans lesquels
un prêtre était particulièrement institué pour entendre la confession des
grands coupables et les absoudre de leurs crimes. On a trouvé des listes
d’initiés antérieures à Sylla, qui contiennent quelques noms romains parmi
beaucoup de noms grecs[21]. De retour à
Rome, ils devaient se rappeler avec plaisir ces grandes fêtes dont les
anciens nous disent que l’impression ne s’effaçait pas, et il n’était guère
possible que ce souvenir, qui les charmait, ne fît pas quelque tort dans leur
esprit à la religion nationale.
Ils n’avaient pas besoin, du reste, d’aller chercher ces
religions hors de leur pays ; elles venaient bien les trouver chez eux. Rome
a été, depuis sa fondation, une sorte de rendez-vous de tous les peuples. Se
souvenant qu’elle était née du mélange de plusieurs nations, elle fut
toujours hospitalière aux étrangers ; aussi s’empressaient-ils d’y venir[22]. Il n’était pas
possible, du moment qu’on les accueillait, de les empêcher d’apporter avec
eux leurs dieux et de les honorer à la façon de leur pays[23]. On se trouvait
donc avoir sous les yeux, sans sortir de Rome, l’exemple de cultes étrangers
qui n’avaient aucune raison de se cacher et ne se gênaient pas pour étaler
aux yeux de toits leurs cérémonies. Nous avons vu que ces religions, en
général, ne connaissaient pas l’esprit de prosélytisme ; mais ceux qui les
pratiquaient pouvaient avoir un intérêt particulier à les répandre. Parmi ces
gens qui affluaient à Rome, tous n’y venaient pas dans des intentions
honnêtes et pour exercer des professions avouables. Il en était beaucoup qui
n’avaient quitté leur pays que parce qu’ils n’y pouvaient plus rester.
Ceux-là cherchaient fortune cet n’avaient pas de grands scrupules sur les
moyens de s’enrichir. Il leur fallait avant tout s’insinuer dans les bonnes grâces
des Romains, et ils ne pouvaient espérer faire de bons profits qu’en se
rendant agréables ou nécessaires. Les Grecs étaient, dès cette époque, très habiles
dans ce métier de flatteurs et de complaisants, pour lequel ils ont toujours
eu beaucoup de goût. Les plus lettrés, les plus heureux, parvenaient à se
glisser dans les grandes maisons ; tes autres s’adressaient plus bas. Le
peuple avait aussi ses courtisans : c’étaient ces empressés, ces bavards, que
Plaute dépeint enveloppés d’un petit manteau qui leur couvre la tète, et sous
lequel ils portent leurs livres ; on était certain de les rencontrer au
cabaret, où ils buvaient des boissons chaudes et s’enivraient en discutant[24]. Un des moyens
les plus sûrs de succès pour eux était de propager des cultes nouveaux dont
ils s’instituaient les prêtres. Leur fortune était faite s’ils parvenaient à
inspirer à leurs dupes une confiance aveugle en quelque divinité inconnue,
qu’ils faisaient parler comme ils voulaient. Aussi les voyons-nous agir
toujours de la même façon. Toutes les fois qu’un culte nouveau essaye de
pénétrer à Rome, il est introduit par tin personnage qui réunit les deux
qualités de sacrificateur et de prophète — sacrificulus
et votes —, c’est-à-dire qui, comme prophète, impose au nom du ciel à
ceux qui le consultent des offrandes expiatoires qu’il s’attribue ensuite
comme prêtre. La dévotion étant de tous les sentiments de l’âme celui qui
calcule le moins, le désir de plaire à un dieu puissant qui peut assurer le
succès d’une entreprise hasardée, ou qui promet la guérison d’un malade
chéri, inspirait des libéralités insensées, et naturellement ces libéralités
profitaient encore plus au prêtre qu’au dieu. Aussi Tite-Live affirme-t-il
sans hésiter que tous ceux qui se font les introducteurs de religions nouvelles
n’obéissent qu’à des motifs intéressés ; ce ne sont pas des fanatiques
convaincus et qui veulent convaincre les autres, ce sont d’habiles gens qui
n’excitent les âmes que parce qu’ils y trouvent leur avantage[25].
Pour entraîner ceux qui les écoutaient, ils n’avaient pas
ordinairement un grand effort à faire. C’est un penchant et comme un besoin
dans toutes les religions polythéistes d’augmenter sans cesse le nombre des
dieux. II semble qu’un dieu unique puisse seul épuiser l’idée que nous nous
faisons de la divinité ; quand on en admet plusieurs, quelque nombreux qu’ils
soient, ils ne forment qu’un ensemble incomplet, et l’on est toujours tenté
d’en ajouter quelque autre. Ce n’est pas, comme on pourrait le croire, parmi
les peuples légers et sceptiques que ce penchant se manifeste avec le plus de
force ; c’est au contraire parmi les plus croyants. Ceux-là, lorsqu’un fléau
les attaque ou qu’un malheur les menace, commencent par ne pas douter que la
protection de leur divinité nationale les sauvera du danger. Ils attendent
tout d’elle, et si leur attente est trompée, si le fléau persiste, si le
malheur les atteint, leur désenchantement est d’autant plus vif que leur confiance
avait été plus aveugle. Ils ne s’en prennent pas à la Divinité en général,
dont la puissance leur parait au-dessus du soupçon, mais à leur dieu
particulier, qui les a mal servis, et demandent ailleurs des secours qu’ils
n’ont pas trouvés chez eux. Indépendamment de cette raison générale, les
plébéiens avaient à Rome des motifs spéciaux pour tenir moins aux dieux de la
cité ; ils ne pouvaient pas oublier que ces dieux s’étaient faits les
complices de la noblesse dans la longue lutte qu’ils avaient livrée contre
elle. Moins attachés par leurs souvenirs politiques à la religion nationale,
vivant au milieu de ces étrangers qui pratiquaient d’autres cultes, pins
mobiles d’ailleurs d’opinions, plus accessibles aux entraînements des
dévotions nouvelles que cette aristocratie habituée au respect des traditions
antiques, ennemie des nouveautés, calme, grave par tempérament et par
système, et à qui les grandes émotions religieuses étaient suspectes comme
dérangeant l’ordre établi, les plébéiens ont toujours été les premiers à se
précipiter vers les religions étrangères, et l’on voit, par les récits des
historiens, que c’est dans les quartiers populaires de la ville que tous ces
mouvements commençaient.
S’il était dans la nature du peuple d’y céder aisément,
l’autorité au contraire devait regarder comme un devoir de les réprimer. La
même raison qui rendait les Romains très tolérants hors de leur pays les
empochait de l’être tout à fait chez eux. Comme ils pensaient qu’un culte est
fait spécialement pour un peuple, ils en concluaient que chaque dieu doit
rester maître chez lui. Ils n’imposaient pas les leurs aux étrangers, mais
ils n’étaient pas non plus disposés à laisser ceux des étrangers’ établir à.
Rome. En sa qualité d’institution nationale, la religion se trouvait placée
sous la protection des pouvoirs civils. Ce n’est pas comme souverains
pontifes que les empereurs ont persécuté les Chrétiens, mais comme empereurs.
Pour proscrire un culte étranger, on n’allègue le plus souvent que des motifs
politiques ; c’est la sûreté de l’État, et non l’intérêt des dieux, que le
sénat invoquait dans la répression sanglante des Bacchanales. En expliquant
au peuple les raisons qu’on avait d’être si sévère, le consul lui rappelait qu’il n’était permis aux citoyens de se rassembler que sur
l’ordre des magistrats, quand le drapeau flottait sur les hauteurs du
Janicule, et que toute autre réunion était défendue par la loi[26]. Ce fut jusqu’à
la fin le grand argument dont on se servit contre les adeptes des religions
nouvelles, et les Chrétiens ont été surtout poursuivis pour avoir formé des
sociétés secrètes et des assemblées illégales. Aussi, dans les délits de ce
genre, les coupables ne sont-ils pas déférés devant des tribunaux religieux ;
ce sont les magistrats ordinaires, ceux qui veillent à la sûreté publique,
les édiles, les triumviri capitales, sortes
d’officiers de police, qu’on charge de les poursuivre, et s’ils ne
parviennent pas à réprimer le mal, c’est au préteur que le sénat confie la
défense des lois[27].
Quoique l’autorité semblât appliquer de préférence aux
cultes étrangers les règlements qui concernaient la paix publique et la
sûreté de l’État, elle était pourtant armée contre eux de lois spéciales.
Tertullien rapporte qu’il y avait un ancien édit
qui défendait de consacrer aucun dieu qui n’eût été approuvé par le sénat[28]. Mais ces dieux
qui n’étaient pas consacrés, c’est-à-dire que l’État n’avait pas
officiellement reconnus, laissait-on les particuliers libres de les adorer
chez eux ? Un passage de Cicéron semble établir qu’il n’était pas plus permis
de leur élever un autel dans sa maison que de leur blair un temple dans une
rue et sur une place[29]. Tite-Live, au
contraire, borne la défense aux terrains sacrés ou publics (XXV, 1) ; c’est là seulement, d’après lui,
qu’il est défendu de sacrifier selon les rites étrangers. On ne peut
expliquer cette opposition entre deux écrivains bien informés d’ordinaire
qu’en supposant que la loi n’a pas souvent été exécutée dans sa rigueur.
Cicéron nous dit ce qu’on avait légalement le droit de faire ; Tite-Live
rapporte ce qui se faisait ordinairement. Les Romains étaient si religieux,
si timorés, qu’ils hésitaient à proscrire le culte d’un dieu, quel qu’il fût.
Toutes les fois, dit Tite-Live (XXXIX, 16), que la religion sert de prétexte à quelque crime, nous redoutons,
en punissant le coupable, de commettre une impiété. Et l’autorité,
malgré sa sévérité ordinaire, était bien forcée d’avoir quelque égard pour
ces scrupules. En frappant la société secrète des Bacchanales, le sénat n’osa
pas défendre entièrement le culte de Bacchus, il se contenta de le régler.
Ceux pour qui c’était une affaire de conscience durent demander au préteur la
permission de célébrer ces fêtes, et elle leur était accordée à condition que
cinq personnes seulement assisteraient à la cérémonie[30]. Ces
dispositions des Romains nous font comprendre pourquoi les lois contre les
cultes étrangers ont été si peu efficaces chez eux. On ne se décidait jamais
à les appliquer qu’avec toute sorte de ménagements et de répugnances. Sans doute
on avait le droit de poursuivre ces cultes jusque dans l’intérieur des
maisons particulières : la surveillance des pontifes s’étendait sur les sacra privata comme sur les autres[31]. Il n’est
pourtant pas probable que s’ils s’y étaient tenus enfermés, on fût allé les y
chercher ; mais ils n’y restaient guère. L’ombre du sanctuaire domestique ne
leur suffisait pas longtemps ; ils se répandaient vite sur la voie publique,
ils encombraient les rues et les places, ils s’établissaient sans façon dans
les chapelles des plus anciennes divinités[32]. Ceux de l’Égypte
osèrent même, à la fin de la république, se glisser jusque dans la demeure du
maître des dieux, dans le temple qui était le centre de la religion romaine,
au Capitole[33],
tant ils se croyaient stars de l’impunité ! Malgré ces provocations
impudentes, on hésitait encore à les frapper. Les partisans des anciens
usages se contentaient d’abord de gémir silencieusement[34]. Il fallait que
le scandale flet au comble pour que le sénat parfit enfin s’apercevoir de ces
désordres et qu’il forçât les magistrats à les réprimer. Une seule fois, à
propos des Bacchanales, la répression fut terrible[35] ; mais il
s’agissait de crimes épouvantables, de faux, d’assassinats et d’incestes, beaucoup
plus que de sacrifices et de rites nouveaux. Dans toutes les autres
circonstances la loi fut appliquée si mollement, que les coupables ne
craignaient rien et que c’était toujours à recommencer.
C’est ainsi que les cultes étrangers se sont si facilement
établis à Rome. Quelques-uns y arrivèrent avec la permission du sénat, le
plus grand nombre s’en est passé ; mais tous, quelle que fût leur origine,
ont de bonne heure joui auprès du peuple d’une grande autorité. Dès le temps
d’Ennius le grand cirque ressemblait déjà à ce qu’il fut sous Auguste, quand
Horace s’y promenait après son dîner pour écouter les diseurs de bonne
aventure. C’était le rendez-vous des astrologues et des augures de tous les
pays. Les dévots venaient y consulter les devins Marses qui jouaient avec des
serpents, et demander l’explication de leurs songes à des prêtres d’Isis[36]. A mesure que
s’affaiblissaient l’autorité des lois et le respect des traditions antiques,
il était naturel que le crédit des religions nouvelles augmentât. Cette
anarchie de près d’un demi-siècle qui précéda l’empire dut leur ‘être surtout
très utile ; elles en profitèrent pour achever de s’étendre et de s’établir.
Les triumvirs semblèrent même leur donner une sorte de consécration légale en
élevant un temple, après la mort de César, à Isis et à Sérapis[37]. Cependant
Auguste, quand il fut le maître, revint, sur ce point comme sur les autres,
aux traditions de la
république. Il témoigna un grand respect aux diverses
religions qui se partageaient son empire. Celle même des Juifs, malgré la
haine et le mépris qu’on manifestait ordinairement pour elle, n’en fut pas
exceptée : il envoya des présents au temple de Jérusalem[38], et y fit célébrer
des sacrifices en son nom[39]. Mais il ne
permit pas à ces religions, qu’il honorait chez elles, de venir s’étaler trop
ouvertement à Rome et d’empiéter sur le culte national. Après qu’il eut pris
Alexandrie, il déclara qu’il lui pardonnait en l’honneur de son dieu Sérapis[40] ; ce qui ne
l’empêcha pas, à son retour, de faire détruire les temples qu’on avait
construits à Sérapis dans l’enceinte de la ville[41]. C’était tout à
fait l’ancienne politique des Romains ; et, pouf compléter la ressemblance,
on a soin de nous faire remarquez que la sévérité de l’empereur, comme celle
du sénat, ne venait pas de motifs religieux : il ne poursuivait pas seulement
les cultes nouveaux dans l’intérêt des dieux anciens, mais parce que l’introduction de divinités étrangères
donne naissance à des réunions secrètes, à des ententes et à des complots,
toutes choses qui sont dangereuses pour le pouvoir d’un seul[42]. Cette conduite,
qui fut sans doute alors fort approuvée, avait le tort d’être contraire au
principe même de l’empire. L’empire travaillait à réunir entre eux tous les
peuples qui vivaient sous la domination romaine ; or cette réunion des races
ne pouvait s’accomplir sans un certain mélange des religions. Il était
inévitable que l’œuvre d’Auguste eut pour résultat le syncrétisme dans
l’ordre religieux, comme elle devait aboutir à la centralisation dans l’ordre
politique. C’est aussi de ce coté qu’a marché l’empire. Quand la race
d’Auguste fut éteinte, la dynastie qui la remplaça éprouva le besoin de se
donner aux yeux des peuples une sorte de consécration religieuse. Les Césars,
qui se flattaient de descendre des dieux et des rois de l’ancienne Rome, s’étaient
appuyés sur la religion nationale, et nous avons vu ce qu’elle avait ajouté
de force et de prestige à leur pouvoir. Vespasien reçut un service semblable
des cultes de l’Orient. Un Juif lui avait prédit l’empire ; Sérapis lui
annonça la victoire de ses légions à Crémone. Enfin les dieux de l’Égypte,
pour montrer au monde qu’il était leur favori, lui accordèrent le don de
faire des miracles : il guérit un aveugle et un paralytique à Alexandrie. C’est ainsi, dit Suétone, que ce prince, qui
arrivait si brusquement au pouvoir, acquit, dés son avènement, la majesté et
l’autorité qui lui manquaient[43]. n Dits lors
rien ne s’oppose plus au succès des religions de l’Orient. Favorablement
traitées par les Flaviens auxquels elles n’avaient pas été inutiles, de plus
en plus puissantes à la fin des Antonins, sous Marc-Aurèle et Commode, elles
achevèrent de triompher avec la dynastie des sévères.
Pendant la période qui fait le sujet de notre étude, Rome
connaît déjà et pratique à peu près toutes les religions qu’elle accueillera
chez elle jusqu’au triomphe du Christianisme. Les unes lui sont arrivées sous
la république, lés autres dans le premier siècle de l’empire. Nous venons de
voir qu’elle a reçu de bonne heure les dieux égyptiens dont le culte était
répandu dans tous les ports de la Méditerranée, et qu’il en est fait mention dés
le temps des guerres puniques. En 549, la Mère des dieux est solennellement apportée de
Pessinonte à Rome par l’ordre du sénat. Un siècle plus tard, Sylla ramène
d’Asie la sauvage déesse de Commagène ; qui s’identifie avec la vieille Bellone.
Sabazius et Adonis sont adorés dans le grand monde de Rome
dès l’époque d’Auguste[44]. Néron, pendant
quelque temps, n’a de dévotion que pour la déesse de Syrie[45]. Trajan consulte
le dieu d’Héliopolis — Jupiter Heliapolitanus
— sur le succès de son expédition contre les Parthes ; celui de Doliche — Jupiter Dolichenus — obtient un temple sur l’Aventin
à l’époque de Commode[46]. Plutarque nous
apprend que le nom de Mithra fut connu pour la première fois des Romains à la
fin de la république, pendant la guerre des pirates[47]. Son culte
continue d’exister obscurément sous les Césars parmi les classes populaires[48]. Il commence à
prendre plus d’importance vers les dernières années des Antonins ; au IIIe et au IVe siècle, il
l’emporte sur torts les autres. Ainsi, à l’exception de ce dernier
développement du culte mithriaque, qui ne s’est produit qu’an peu plus tard,
toutes les autres religions étrangères sont librement professées à Rome à
l’époque dont nous nous occupons. S’il fallait les étudier toutes pour
elles-mêmes et dans le détail, faire minutieusement l’histoire de leurs
progrès et de leur fortune, le sujet que nous traitons en ce moment serait
infini. Riais notre dessein est moins étendu : nous ne cherchons à connaître
ces cultes que dans leurs rapports avec la religion romaine, et nous voulons
seulement savoir la part qui doit leur être faite’ dans les changements
qu’elle a subis. Comme il est naturel qu’ils aient eu plus d’influence sur
elle lorsqu’ils s’accordaient entre eux, il nous convient, en les étudiant,
de nous moins attacher aux points par où ils diffèrent qu’à ceux par lesquels
ils se ressemblent. Ces ressemblances sont, du reste, beaucoup plu,
nombreuses qu’on ne croit. Leurs diversités ne sont souvent qu’apparentes ;
en somme, ils partent tous des mêmes principes, ils répondent aux mêmes
besoins, ils arrivent aux mêmes résultats : ce sont ces résultats communs que
nous allons exposer.
— III —
Ils paraissent d’abord s’accorder dans l’importance qu’ils
attribuent au prêtre. Elle était beaucoup moins grande dans la religion
romaine que chez eux. Les Romains, on l’a déjà vu, n’admettaient pas que
l’homme eût besoin d’un intermédiaire pour s’adresser à Dieu. Caton n’a recours
à personne quand il offre à Mars un sacrifice pour ses boeufs ou qu’il immole
une truie à Cérès, et il déclare formellement que le père de famille doit
sacrifier pour toute la
maison. De même c’est au consul que revient le droit de
prier pour la
république. Les prêtres de l’État — sacerdotes publici — ne sont que ses conseillers, ses aides ou
ses suppléants dans les cérémonies qu’il lui faut accomplir. Lorsqu’il
s’agit, par exemple, de la dédicace d’un monument publie, les pontifes
indiquent les rites, dictent la formule, tiennent un des côtés de la porte ;
mais celui qui dédie véritablement l’édifice, c’est le magistrat que le
peuple a désigné pour le faire : lui seul a le droit d’y inscrire son nom,
parce qu’il est seul officiellement chargé d’en faire la remise au dieu
auquel on le consacre. Les prêtres n’étant regardés d’ordinaire que comme les
gardiens des vieilles coutumes, chargés de les faire connaître aux autres et
de les observer eux-mêmes, on leur demandait surtout d’être instruits et
vigilants ; ils n’avaient pas véritablement un caractère religieux, au sens
où nous entendons ce mot aujourd’hui. Le peuple qui les nommait ne
s’inquiétait guère de savoir s’ils possédaient les qualités morales qui nous
semblent nécessaires pour remplir ces fonctions. On admettait sans doute en
général qu’une certaine gravité de conduite était convenable pour être augure
ou pontife ; mais on ne croyait pas qu’elle fût moins utile pour être consul
ou préteur ; et même elle ne semblait pas tout à fait indispensable, et l’on
s’en est plus d’une fois passé. Quand le candidat était agréable à un parti
politique, ce parti ne songeait pas à s’enquérir de sa vie ni de ses opinions
avant de le nommer ; aussi a-t-on fait très souvent des choix qui nous
surprennent. Tite-Live rapporte qu’à l’époque des guerres puniques,
c’est-à-dire au temps où les mœurs étaient encore sévères et les traditions
respectées, le pontife P. Licinius choisit pour flamine de Jupiter C.
Valerius Flaccus, parce qu’il avait mené une
jeunesse dissipée et légère (XXVII, 8). On ne se fit pas plus de
scrupule de nommer César grand pontife, bien qu’il ne crût guère aux dieux,
et Cicéron augure, quoiqu’il se moquât de la divination. Après
tout, leur incrédulité ne devait pas les embarrasser autant que nous le
supposons dans l’exercice de leurs fonctions sacrées. On ne donnait dans les
templ2’s de Nome aucun enseignement dogmatique, on n’y faisait pas
d’exhortations morales, en sorte qu’un pontife y était moins exposé à mettre
ses paroles en contradiction directe avec ses principes et sa conduite. Le
culte ne consistait qu’en pratiques extérieures que tout le monde
accomplissait par habitude, et, à la rigueur, on n’avait pas besoin d’avoir
été toujours un personnage irréprochable ou d’être un dévot convaincu, pour
dicter une formule de prière, figurer à son rang dans une cérémonie officielle
ou tenir la porte d’un édifice que l’on consacrait.
Il n’en était pas de même dans les cultes qui vinrent à
Rome de l’Orient. Nous ne les connaissons malheureusement que d’une manière très
imparfaite, mais une des choses qui ressort avec le plus d’évidence des
monuments qui nous restent d’eux, c’est le rôle considérable qu’ils assignent
tous à leurs prêtres. Lorsqu’un des fidèles de ces religions élève un autel
ou un temple à son dieu ; il a soin, en général, d’y indiquer le nom du
prêtre qui le consacre. On ne manque presque jamais de le mentionner dans les
inscriptions tauroboliques ; dans celles qui concernent le culte de Mithra,
il est dit expressément qu’il préside la cérémonie[49]. Quand on
voulait être initié aux mystères d’Isis, on se faisait assister par un prêtre
auquel on consacrait, toute sa vie, la plus vive reconnaissance et qu’on
appelait son père[50]. Tout semble
donc nous indiquer que dans ces diverses religions les fonctions sacerdotales
sont devenues plus importantes. Les prêtres ne se contentent plus de diriger
les pratiques du culte extérieur, ils veulent aussi gagner les Aines ; en
certaines occasions, ils se servent d’un moyen qui n’a jamais été employé
dans les temples de Rome : ils prêchent. Celui qu’Apulée nous montre à la fin
des Métamorphoses profite d’un
miracle qui a vivement ému les assistants pour glorifier la déesse qui vient
de manifester ainsi sa puissance : C’est un sermon véritable qu’il prononce ;
il n’y manque pas même les emportements et les cris de triomphe à l’adresse
des incrédules : Qu’ils approchent, qu’ils
regardent et confessent hautement leur erreur ! (XI, 15) Il termine
en conjurant celui qui vient d’être l’objet de la protection divine de se
consacrer désormais au service d’Isis ; on croirait vraiment entendre un
prédicateur chrétien dans une prise d’habit : Si
tu veux être en sûreté, inaccessible aux coups du sort, enrôle-toi dans la
sainte milice. Viens volontairement placer ta tète sous le joug du ministère
sacré. C’est seulement quand tu te seras fait l’esclave de la déesse que tu
commenceras à sentir-le prix de la liberté[51]. Ces derniers
mots nous font connaître une des différences les plus remarquables qui
existent entre les prêtres de Rome et ceux de ces cultes étrangers. A Rome et
dans les villes romaines, ils ne sont que des magistrats comme les autres,
qui ne songent pas à s’isoler et à se distinguer de leurs concitoyens, qui
vivent dans l’agitation des affaires et joignent ordinairement d’autres
charges civiles à leurs fonctions sacrées. Au con raire, dans les cultes de
l’Orient, ils cherchent à s’éloigner du monde et à vivre à part. lis forment
une sainte milice, qui a ses habitudes
et ses règles et se fait reconnaître par un costume particulier. On dirait
qu’ils mettent leur gloire à se désintéresser de la vie et à se détacher des
affections ordinaires de l’humanité. Ils
renoncent à tout et ne veulent avoir souci que des choses divines.
Quelques-uns vont jusqu’à prendre des breuvages pour se priver eux-mêmes de
leur virilité[52]. Un ancien
auteur nous dit que ceux de l’Égypte habitent ensemble dans les temples : Rejetant toute espèce de travail terrestre, ils ont
consacré leur vie à la contemplation et à l’étude de la Divinité. Leur
démarche est lente, leur aspect est grave ; ils ne rient jamais et vont tout
au plus jusqu’à sourire. Leur main est toujours cachée dans leur manteau[53]. Il ajoute qu’ils
couchent sur des branches de palmiers avec un oreiller de bois sous la tête,
qu’ils pratiquent des abstinences nombreuses, évitent de boire du vin et de
manger du poisson, et qu’à propos des aliments qui sont permis ou défendus,
il s’élève souvent entre eux des polémiques très vives. Les papyrus égyptiens
découverts et déchiffrés de nos jours nous ont révélé l’existence d’un véritable
cloître dans le Serapeum de Memphis. Des gens pieux s’y enfermaient
volontairement et y passaient leur vie sans jamais sortir, ne conversant avec
les dévots qui venaient visiter le temple qu’à travers la lucarne de leur
cellule. Ils s’appelaient eux-mêmes les
serviteurs de Sérapis, et s’occupaient à rédiger le récit de leurs
songes. Leurs vêtements, dit un poète,
sont sordides, et leurs cheveux, semblables aux
crins hérissés des chevaux, ombragent leur tête sinistre[54]. Nous avons
conservé des pétitions très nombreuses écrites par un de ces reclus pour
implorer la protection du roi Ptolémée et des magistrats de Memphis contre
ceux qui le persécutent ; car dans ces lieux qui auraient dû être consacrés à
la paix et à l’amour, il arrivait qu’on se haïssait beaucoup et qu’on se
disputait souvent. Les Égyptiens et les Grecs en venaient quelquefois aux
mains dans le temple, ou se jetaient des pierres par les fenêtres de leurs
cellules[55].
N’est-il pas étrange de trouver déjà des reclus en plein paganisme, plus de cent
cinquante ans avant le Christ, dans ces contrées où devait plus tard fleurir
le monachisme chrétien ? C’est évidemment un fruit naturel du pays. L’Orient
était destiné à nous donner dans tous les temps et sous tous les cultes cos
spectacles d’exaltation religieuse. Qu’on lise le traité de Lucien sur la Déesse Syrienne,
on y trouve la description d’un temple célèbre que l’on vient visiter de
toute l’Asie. Les pèlerins y arrivent par milliers. Avant de partir, ils se
rasent la tête et les sourcils ; pendant tout le voyage, ils ne boivent que
de l’eau et couchent sur la
terre. Ce qui cause cette affluence, c’est la renommée du
temple et le désir d’assister aux spectacles pieux qu’y donnent les prêtres.
L’un d’eux monte deux fois par an au sommet d’un phallus de trente brasses et
y reste sept jours entiers sans dormir. Le peuple
est convaincu que cet homme, de cet endroit élevé, converse avec les dieux,
et que ceux-ci entendent de plus près sa prière. Les pèlerins lui apportent,
les uns de l’or, les autres de l’argent, d’autres du cuivre. Ils déposent ces
offrandes devant lui et se retirent en disant chacun son nom. Un autre prêtre
est là debout qui lui répète les noms, et lorsqu’il les a entendus, il fait
une prière pour chacun[56]. — C’est presque
déjà l’histoire de saint Siméon Stylite.
Après l’influence du prêtre, ce qui domine dans les cultes
orientaux, c’est celle de la
femme. La religion romaine faisait assurément aux femmes
une large part. Non seulement toutes les pratiques religieuses leur étaient
communes avec les hommes, mais elles possédaient pour elles des cultes
particuliers. Il semble pourtant que cette part ne leur suffisait pas ; un
attrait invincible les attirait toujours vers les religions nouvelles : elles
ont aidé toutes les superstitions étrangères à pénétrer dans Rome et à s’y
établir. Les devins et les prophétesses, poursuivis par l’autorité, étaient
sûrs de trouver chez elles un appui secret et puissant[57]. C’est dans
leurs rangs que la société des Bacchanales se propagea d’abord : pendant quelque
temps elles y furent seules admises, et même après qu’une prêtresse eut
imaginé d’y recevoir aussi des hommes, Tite-Live nous dit que les femmes
continuaient d’y être en majorité (XXXIX, 15). Quand la Grande Mère de l’Ida, la première divinité
orientale que Rome ait officiellement accueillie, arriva de Pessinonte, les
matrones furent envoyées à sa rencontre jusqu’à l’embouchure du Tibre : on
sait qu’à cette occasion la déesse daigna faire un miracle en faveur de l’une
d’entre elles, Quinta Claudia, qu’on soupçonnait de se mal conduire parce
qu’elle aimait beaucoup la toilette et qu’elle
paraissait en public avec les cheveux trop habilement arrangés[58]. A l’époque
d’Auguste les cultes orientaux s’étaient surtout répandus parmi ces belles affranchies,
de mœurs faciles, que les poètes ont chantées. Tout ce monde léger, que
rebutait la froide gravité des cérémonies officielles, pratiquait volontiers
des religions qui laissaient plus de place aux mouvements passionnés de l’âme.
Prête-moi tes porteurs, dit une d’elles
à son amant dans Catulle, je veux aujourd’hui
rendre visite à Sérapis[59]. La Délie de Tibulle est une
dévote d’Isis, qui exécute avec soin les ablutions commandées, qui observe
les abstinences, qui s’habille de lin, et agite scrupuleusement son sistre
quand elle prie la
déesse. Mais toutes celles qui fréquentaient si assidûment
ces temples n’y venaient pas seulement pour prier. Beaucoup s’y rendaient par
caprice ou par mode, quelques-unes y allaient chercher fortune. Le lieu était
favorable pour donner sans danger un rendez-vous ou nouer une intrigue
d’amour. Quand Ovide, dans l’Art d’aimer, énumère les endroits où l’on peut
se pourvoir aisément d’une maîtresse, après avoir parlé des théâtres et des
portiques, il n’oublie pas les temples, et surtout ceux des divinités de l’Égypte.
Comme les mythologues confondaient Isis avec le qui avait été la maîtresse de
Jupiter, ce souvenir donnait l’espoir au poète que la déesse inspirerait à
d’autres les sentiments qu’elle avait elle-même éprouvés pour le maître des
dieux[60]. Aussi Juvénal
l’appelle-t-il sans respect l’entremetteuse de
Pharos[61]. Le culte juif
était aussi en grande faveur chez les femmes qui cherchaient les émotions
religieuses après avoir épuisé les autres ; elles jeûnaient rigoureusement et
se gardaient bien de rien faire le jour du Sabbat. On sait que Poppée, au
dire de Josèphe, avait de lui piété[62], et qu’elle fut
ensevelie d’après les rites orientaux[63].
Les femmes du grand monde, si l’on en croit les moralistes
et les satiriques, n’étaient guère moins zélées que les autres pour les
cultes de l’Orient. Juvénal les représente recevant chez elles la confrérie de la violente Bellone
ou celle de la Mère
des dieux, consultant les haruspices d’Arménie ou de Commagène,
les sorciers chai décris ou les vieilles Juives, qui
vendent autant de sottises qu’on leur en demande, mais à des prix modérés.
Il les montre effrayées par lés menaces d’un prêtre et s’imposant les plus
rudes pénitences pour désarmer le ciel : Elles
font casser la glace en hiver pour se plonger trois fois le matin dans le
Tibre, et parcourent tout le champ de Mars en se traînant nues et tremblantes
sur leurs genoux ensanglantés[64]. Les
inscriptions confirment la vérité des tableaux présentés par le satirique :
il y est très souvent question d’autels, de statues, de monuments de tout
genre élevés par les femmes aux divinités de l’Orient. Leur dévotion a déjà
quelques-uns des caractères qu’elle doit garder dans ces contrées du Midi. Elles supposent volontiers
qu’on aime autant la toilette dans le ciel que sur la terre, et- prodiguent
les ornements et tes bijoux à la déesse qu’elles veulent se rendre favorable.
Une Italienne nous dit qu’elle a fait dorer la statue de Cybèle et placer sur
la tête d’Attis une chevelure d’or et une lune d’argent[65]. Une Espagnole
consacre, en l’honneur. de sa petite fille, une statue d’argent à Isis et
nous fait avec complaisance l’énumération des diamants dont la statue est
ornée. Elle porte un diadème composé d’une grosse perle et de six petites,
d’émeraudes, de rubis, d’hyacinthes, des pendants d’oreilles d’émeraudes et
de perles, un collier de trente-six perles, avec dix-huit émeraudes, et deux
pour les agrafes, des bracelets pour les bras et pour les jambes, des bagues
pour tous les doigts, enfin huit primes d’émeraudes placées sur les sandales[66]. C’est, comme on
voit, une vraie parure de madone. Du reste, ces cultes se montraient
reconnaissants des services que leur rendaient les femmes : elles y
participaient à tous les sacrifices, elles y étaient libéralement admises à
toutes les dignités et à tous les sacerdoces : nous voyons, par exemple,
qu’elles font souvent les frais des tauroboles et y figurent au premier rang
en compagnie des prêtres accourus des pays voisins pour prendre part à ces
imposantes cérémonies. Dans les cultes égyptiens le service religieux est
accompli par les deux sexes[67]. Bellone a une prêtresse
qui se déchire les épaules avec des fouets, s’enfonce des couteaux dans les
bras et se livre ainsi toute sanglante à l’admiration des fidèles[68]. Le clergé de la Grande Mère
contient des joueuses de tambour — tympanistriæ
— à côté des joueurs de flûte, et des prêtresses de divers rangs qui
partagent les attributions des prêtres et sont nommées comme eux par les quindecimvirs[69]. Si les initiés,
dans les mystères de Bacchus, prennent quelquefois le titre de Pères, les
femmes obtiennent aussi celui de Mères, et nous voyons l’une d’elles
construire un autel pour célébrer l’honneur qu’on lui a fait en l’élevant à
cette maternité sacrée — ob honorem sacri motratus[70] —.
Les cultes où les prêtres et les femmes prennent tant
d’importance ont d’ordinaire un caractère commun : ils recherchent volontiers
les émotions religieuses, ils se plaisent à développer chez leurs adhérents
une ardente dévotion. Cette dévotion se manifeste partout d’une manière à peu
près semblable : dans toutes les religions, le croyant qui prie avec ferveur
souhaite sortir de lui-même, échapper à sa nature mortelle pour atteindre
Dieu et se perdre en lui. Les mystiques chrétiens essayent d’y parvenir en
surexcitant chez eux l’âme et l’esprit : c’est dans le silence de la
retraite, par des efforts et des élans de méditation et de contemplation
solitaires, qu’ils tâchent de se délivrer des obstacles du corps et de se
rapprocher de la
divinité. Les païens voulaient plutôt y arriver par la
surexcitation des sens. Au lieu de s’enfermer et de s’isoler, ils se
réunissaient en grandes foules, ils s’abandonnaient ensemble à toutes les
séductions de la nature ; ils s’étourdissaient de mouvement, ils s’enivraient
de bruit : le son des gâtes et des trompettes, les chants passionnés,
l’agitation des danses vertigineuses, les mettaient hors d’eux-mêmes ; ils
perdaient le sentiment de leur existence propre, ils échappaient aux
conditions de la vie ; ils s’unissaient au dieu dont ils célébraient la fête,
ils croyaient le voir et le suivre, et il leur semblait assister aux
aventures merveilleuses qu’on racontait de lui[71]. Ces aventures
sont à peu près les mêmes partout ; les détails peuvent varier, mais le fond
de la légende sacrée se retrouve dans toutes les religions de l’Orient : il
s’agit toujours de la mort et de la résurrection d’un dieu, et comme pour
enflammer davantage la sensibilité religieuse, dans tous ces récits le dieu
est aimé d’une déesse, qui le perd et le retrouve, qui gémit sur sa mort et
finit par lui rendre la vie.
En Égypte, c’est Isis qui cherche Osiris tué par un frère
jaloux ; en Phénicie, c’est Astarté ou Vénus qui pleure Adonis ; sur les
bords de l’Euxin, c’est la Grande Mère des dieux qui voit mourir le bel
Attis dans ses bras. Les fidèles s’associent toujours à la douleur divine ;
seulement leur façon d’y compatir change avec les pays. Dans la Syrie et l’Égypte elle
prend un r caractère sensuel et voluptueux, elle s’exprime par des chants
d’amour, au son langoureux des flûtes ; elle est sauvage dans les rudes
contrées de l’Asie du nord : là les prêtres se frappent et se mutilent pour
manifester leur désespoir. Mais partout, quand le dies est revenu à la vie,
des explosions de joie succèdent aux gémissements et aux larmes, et l’on
entend retentir de tout côté les mots mystiques : Il
est retrouvé, nous nous réjouissons ![72]
Le culte égyptien était peut-être celui qui s’occupait le
plus de donner un aliment à la dévotion des fidèles. Dans aucun autre la
divinité n’était censée plus présente et plus visible à ses adorateurs. On la
consultait sans cesse, on ne faisait rien sans son aveu. A tout moment elle
révélait sa volonté par des apparitions ; ou par des songes. Pas une de mes nuits, dit un dévot d’Isis, pas un seul instant de repos n’a été privé pour moi de la
vue de la déesse et de ses saints avertissements[73]. Elle indiquait
elle-même ceux qui devaient être admis à ses mystères ; elle fixait pour
chacun d’eux le jour où elle voulait qu’on fit la cérémonie ; elle lui
indiquait le prêtre qui devait l’instruire et l’assister. Elle appelait à
elle, elle désignait directement ceux à qui elle réservait l’honneur de la servir. Aussi
lisons-nous sur un monument élevé à l’un de ses prêtres qu’il a été choisi par un jugement particulier de la déesse pour
faire partie d’une association qui lui est consacrée[74]. II se faisait
dans ses temples une sorte d’office régulier, ce qui n’avait pas lieu d’abord
dans ceux des divinités romaines. Les fidèles s’y rassemblaient deux fois par
jour. Le matin, à la première heure, ils réveillaient la déesse — excitatio — avec des chants pieux que la flûte
accompagnait. Le soir, après lui avoir annoncé solennellement l’heure qu’il
était, on lui souhaitait an bon sommeil — salutatio
—, et le temple se fermait jusqu’au lendemain. Dans ces cérémonies se
produisaient souvent des spectacles singuliers, mais propres à réveiller la
piété des fidèles. C’étaient des femmes qui, les cheveux épars, imploraient
la protection de la sainte mère Isis,
ou la remerciaient des faveurs qu’elle leur avait accordées ; c’étaient
quelquefois des pénitents qui se croyaient coupables envers elle et venaient
faire devant sa statue l’aveu public de leurs fautes pour en obtenir le
pardon[75]. Une peinture très
curieuse d’Herculanum, interprétée par Bœttiger, nous fait assister à l’un de
ces offices d’Isis. Devant le temple, deux groupes de fidèles à la figure
extatique et passionnée, sous la conduite d’un prêtre, chantent les louanges
de la déesse ; du haut des marches l’officiant, les mains enveloppées dans
une sorte dé voile, tient une urne avec précaution et la présente aux
assistants[76].
C’est l’eau lustrale qu’il leur fait ainsi adorer ; l’eau du Nil est sacrée
pour un Égyptien : à ses yeux, elle représente la fertilité et la vie, comme
la plaine ardente et aride du désert lui parait l’image de la mort. Il était naturel
aussi que, chez un peuple si préoccupé de ce qui suit l’existence, elle
devint le ‘symbole du bonheur éternel et de là vie qui ne finit pas. C’est
l’origine de cette formule qu’on lit sur la tombe des Égyptiens pieux : Qu’Osiris t’accorde l’eau qui rafraîchit !
Les Chrétiens, qui la trouvaient conforme à leurs aspirations, se
l’approprièrent, et sur leurs plus anciennes sépultures on trouve souvent ces
mots : Que Dieu donne le rafraîchissement à
ton âme !
Quand on croit être toujours en présence d’un dieu, si
l’on se fie en sa protection, il est naturel aussi qu’on redoute beaucoup sa
colère. Plus la dévotion devient ardente, plus elle rend scrupuleux, plus
elle nous alarme sur la conséquence des fautes que nous pouvons commettre. Il
y avait même alors quelques esprits rigoureux qui prétendaient qu’une fois
commises, elles ne pouvaient plus être expiées[77] ; mais ce
n’était pas l’opinion ordinaire, et toutes les religions se flattaient
d’avoir des moyens surs d’en obtenir le pardon. Rien ne fut plus utile au
succès des cultes étrangers qui s’établirent à Rome ; ils avaient toute sorte
d’expiations et de purifications à l’usage des pécheurs effrayés. Elles
consistaient ordinairement en sacrifices répétés, en pratiques bizarres et
souvent pénibles, en libéralités faites aux temples et aux prêtres. Les
abstinences étaient aussi considérées comme un moyen de désarmer la colère
céleste. On évitait de manger de certains animaux qu’on regardait comme
impurs ; aux approches des fêtes, on s’imposait des jeunes rigoureux ; on s’y
préparait surtout par une continence sévère. Cette prescription, à laquelle
Délie et Corinne elles-mêmes ne refusaient pas de se soumettre, impatientait
beaucoup leurs amants : Ovide et Tibulle s’en plaignent avec amertume, mais
on leur répondait que les ordres des dieux étaient formels. C’était,
disait-on, pour ne pas les avoir respectés que Laocoon avait été puni de mort
avec tous les siens[78], et l’on ajoutait
qu’au contraire les gens qui s’étaient toujours conservés chastes voyaient
directement les dieux[79]. Ces religions,
dont le naturalisme était le fond, devaient, ce semble, faire une loi de se
conformer à la nature. On
voit pourtant nature chez elles un principe contraire : elles ordonnent
quelquefois de lui résister, elles font un mérite à l’homme des privations
qu’il s’impose, elles recommandent l’abstinence et le jeûne, elles proclament
qu’il est agréable aux dieux qu’on dompte le corps et qu’on le punisse. Voilà
pourquoi les galles, prêtres errants de la Mère des dieux, se mutilent comme les
origénistes et se déchirent la chair avec des fouets comme les flagellants.
Quand les prêtres de Bellone s’étaient frappés aux bras et aux cuisses avec
leurs couteaux, ils prenaient leur sang dans leur main et le buvaient. Ce
sang avait à leurs yeux une vertu purifiante ; ils croyaient, en le buvant,
se laver des fautes qu’ils avaient commises[80].
La même croyance se retrouve dans les rites célèbres des tauroboles
: c’étaient des sacrifices solennels en l’honneur de la bière des dieux et
d’Attis, son amant. On ignore à quel moment et dans quel pays ils ont pris
naissance : la première fois qu’il en est question, c’est dans une
inscription du règne d’Hadrien (133 ans après J. C.) qui a été trouvée aux environs de Naples[81]. On y voit qu’une femme, Herennia Fortunata, avait accompli pour la
seconde fois le sacrifice du taurobole par les soins du prêtre Ti. Claudius.
L’usage était assurément plus ancien, et comme presque toutes les autres
superstitions de cette époque, il devait être originaire de l’Asie[82]. Nous savons que
le midi de l’Italie avait
des rapports nombreux avec l’Orient, et que Pouzzoles était un des ports les
plus fréquentés des marchands de l’Égypte et de la Syrie. Ce pays,
traversé si souvent par les étrangers et familiarisé d’avance par ses
relations avec toutes ces religions bizarres, fit un bon accueil au rite
nouveau. Il est pratiqué dès le second siècle dans le Samnium et la Campanie, à Formies, à
Venafre, à Bénévent. De l’Italie méridionale, le taurobole passe en Gaule ;
c’est à Lyon qu’on l’y rencontre pour la première fois. Lyon était déjà un
grand centre industriel, une de ces villes de passage que visitaient des gens
de tout pays : on y a retrouvé la tombe d’un armateur de Pouzzoles, d’un
marchand de Carthage et d’un négociant arabe. Dans la Gaule, le taurobole semble
avoir pris plus d’éclat, plus de solennité et un caractère officiel qui, en
général, lui est resté. Répandu dès lors dans tout l’empire, il fut un des
moyens dont usa le plus volontiers le paganisme mourant pour ranimer la
dévotion de ses fidèles.
Quoique nous ne connaissions pas exactement tous les
détails de ces fêtes, nous en savons assez pour nous rendre compte du grand
effet qu’elles devaient produire. Elles étaient sans doute fort coûteuses,
car nous voyons souvent qu’une corporation ou qu’une ville tout entière
s’unit pour en payer les frais. Quand c’est un particulier qui subvient à la
dépense, il a grand soin de s’en faire honneur et de nous dire qu’il a fourni tout l’argent qu’exigeaient les préparatifs
et les victimes[83]. Une cérémonie
aussi chère, on le comprend, ne pouvait pas être renouvelée tous les jours ;
elle n’avait lieu que dans des occasions importantes. D’ordinaire, c’était la
déesse elle-même qui la réclamait par des songes ou des oracles[84]. Deux fois à
Lyon elle s’accomplit par suite des prédictions de l’archigalle Pusonius
Julianus[85].
Elle attirait, quand le jour était venu, un grand concours de monde ; les
prêtres surtout y étaient nombreux. Dans le taurobole qui fut célébré à Die
en 245, il en vint de toutes les cités voisines[86]. Naturellement,
le clergé de la Mère
dès dieux, avec ses prêtres des deux sexes, ses joueurs de flûte, ses
joueuses dé tambour de divers rangs, n’avait garde d’y manquer ; mais il y
venait encore des augures, des haruspices et des prêtres des autres
divinités. Les magistrats aussi y assistaient, car on y priait pour le salut
de l’empereur et pour la prospérité de la ville où le taurobole avait lieu.
La fête durait quelquefois plusieurs jours[87]. Les cérémonies
étaient nombreuses et compliquées. L’une d’elles, mêlée peut-être
d’initiations et de rites secrets, s’accomplissait au milieu de la nuit[88]. La plus
importante de toutes était le sacrifice du taureau, qui avait donné son nom
au taurobole, et dont le ponte Prudence nous a fait un tableau saisissant[89]. Il nous dit
qu’on creuse d’abord une fosse recouverte de planches mal unies entre elles
et percées de trous nombreux. Dans la fosse on fait entrer celui qui offre le
taurobole et qui veut se purifier : il y descend vêtu d’une toge de soie, la
tète chargée de bandelettes et portant une couronne d’or. L’animal est
ensuite immolé par les sacrificateurs, et le sang qui s’échappe à flots de sa
blessure se répand en bouillonnant sur le parquet. Par les nombreuses ouvertures des planches pénètre la rasée sanglante.
Le fidèle la reçoit pieusement, présentant la tète à toutes ces gouttes qui
tombent, les recueillant sur ses habits et sur son corps qu’elles inondent.
Il se renverse en arrière pour qu’elles arrosent ses joues, ses mains, ses
oreilles et ses yeux ; il ouvre même la bouche et les boit avidement.
Il sort ensuite de la fosse, horrible à voir,
et tout le monde se précipite devant lui. On le salue, on se jette à ses
pieds, on l’adore : il est purifié de ses fautes et e régénéré pour
l’éternité[90].
Ce spectacle était fait pour frapper la foule ; il devenait quelquefois plus
imposant encore par le nombre de ceux qui se purifiaient ensemble. Le 10 des
ides de décembre de l’an 241, les décurions de la ville de Lectoure offrirent
un taurobole pour le salut de l’empereur Gordien,
de sa femme, de toute la maison impériale et pour la prospérité de leur cité.
En même temps, et sur la même place, un homme et sept femmes de la ville
firent des sacrifices particuliers avec des victimes qu’ils avaient fournies[91]. Le même prêtre
prononça pour tous la formole et dirigea la cérémonie. Qu’on
songe à l’impression que devaient produire sur des imaginations émues torts
ces sacrifices accumulés. La fête se prolongeait encore après l’immolation
des victimes. On recueillait les organes génitaux — vires
— des taureaux sacrifiés et on les apportait ailleurs en grande pompe. Ce
devait être l’occasion d’une de ces processions magnifiques qui plaisaient
tant à ces religions. Puis on élevait un monument appelé l’autel ou la pierre du taurobole, qu’on
décorait de bucranes, c’est-à-dire de
bas-reliefs représentant des têtes de beauf entrelacées par des guirlandes de
fleurs, et la dédicace du monument était l’occasion de fêtes nouvelles.
Telles étaient les cérémonies du taurobole, et ce baptême sanglant que le
paganisme prétendait opposer à la fois au baptême chrétien qui purifie ceux
qui le reçoivent et aux effets miraculeux du sang de Jésus-Christ qui,
répandu pour les hommes, a régénéré l’humanité[92].
Indépendamment de ces grands spectacles que donnaient au
peuple les religions nouvelles, de ces expiations et de ces purifications
solennelles qui calmaient les consciences inquiètes, elles avaient d’autres
moyens de se mettre en prédit. Presque toutes s’appuyaient sur des
corporations puissantes, groupées autour des temples, et qui ajoutaient par
leur présence assidue à l’éclat des cérémonies. Les cultes égyptiens possédaient
la corporation des pastophores, qui s’était
introduite à Rome sous Sylla, celle des isiaci,
celle des anubiaci. Les isiaques répandus et
populaires dans tout l’empire, se distinguaient par un costume particulier ;
le fidèle d’Isis, nous dit-on, était fier de sa téta rasée, de sa tunique de
lin, et, quand il mourait, il voulait être enseveli avec elle[93]. La Mère des dieux, outre son
cortége ordinaire de prêtres mutilés, avait des congrégations de dévots qu’on
appelait les dendrophores, les compagnons
danseurs de Cybèle — sodales ballatores Cybelæ
— et les religieux de la Grande Mère — religiosi
Magnæ Matris[94] — ; ceux de
Bellone se nommaient les habitués du temple — fanatici
—. Tous ces cultes, étant nouveaux, ne pouvaient pas invoquer pour eux les
traditions et la coutume, qui sont si puissantes dans les croyances ; aussi
sentaient-ils le besoin de se faire des partisans dévoués ; fervents, prêts à
tous les sacrifices. Ils employaient d’ordinaire un moyen efficace pour se
les attacher : ils las engageaient au service ale leur dieu par des
initiations particulières. Presque toutes ces religions avaient leurs
mystères, c’est-à-dire qu’indépendamment des cérémonies publiques, elles
pratiquaient aussi des rites secrets, auxquels on n’était admis qu’à de
certaines conditions et après une série d’épreuves. On connaît les mystères
de Mithra, qui prirent tant d’importance à la fin du paganisme ; il y en
avait aussi dans le culte de Bellone et dans celui de la Mère des dieux[95]. Les cultes
égyptiens ‘admettaient une série d’initiations successives ; il fallait avoir
passé par celles d’Isis et d’Osiris pour devenir pastophore.
Apulée nous donne, dans ses Métamorphoses, des détails très curieux sur les mystères d’Isis :
c’est le récit le plus complet que l’antiquité nous ait laissé de ces cérémonies
secrètes. Il conte que son héros Lucius, qui avait été l’objet d’une faveur
spéciale de la déesse, brûlait de se consacrer à son service ; il s’était
logé dans son temple ; il ne quittait pas les prêtres, il prenait part à tous
les exercices religieux ; il attendait avec impatience qu’une révélation
particulière vint lui apprendre qu’il pouvait se faire initier. Quand le
temps est enfin venu, le prêtre, entouré de fidèles, l’amène aux bains les
plus proches, et après avoir prié les dieux, il fait couler l’eau de toua les
côtés sur lui[96] :
c’est une cérémonie que les Pères de l’Église ont quelquefois rapprochée du
baptême. Il le ramène ensuite au temple ; il lui
donne en secret quelques préceptes que la parole ne peut pas reproduire[97], et lui commande
de garder une abstinence sévère. Pendant dix jours, il doit ne pas boire de
vin et ne manger de la chair d’aucun animal. Ce n’est qu’après s’être ainsi
préparé qu’il peut être admis aux mystères. L’initiation a lieu la nuit. Le prêtre, après
avoir fait sortir tous les profanes, couvre Lucius d’un vêtement de lin qui
n’a pas été porté, et le prenant par la main, il le conduit dans l’endroit le
plus reculé du sanctuaire. Vous me demanderez,
lecteur studieux, dit l’auteur qui est en même temps le héros de
l’aventure, ce qui fut dit, ce qui fut fait
ensuite. Je le dirais si je pouvais le faire ; vous le sauriez s’il vous
était permis de l’entendre ; mais ici la langue ne pourrait parler, ni
l’oreille écouter sans crime. Je ne veux pourtant pas laisser sans quelque satisfaction
une curiosité dont le motif est religieux. Écoutez donc ce qui m’arriva et croyez
à la vérité de ce que je vais dire. Je m’approchai des limites de la mort ;
après avoir foulé le seuil du royaume de Proserpine et m’être promené à
travers tous les éléments, je m’en retournai. Au milieu de la nuit je vis le
soleil resplendir d’une lumière éclatante ; je m’approchai des dieux du ciel
et de la terre, je les vis en face et je les adorai de près. J’ai tout dit,
et quoique vous ayez entendu mes paroles, il est nécessaire que vous ne les
sachiez pas.
Ces mots énigmatiques sont peut-être encore ce qui nous a
été dit de plus clair sur les mystères. En les rapprochant des autres
indiscrétions fort obscures que les écrivains anciens ont commises, on peut
entrevoir la nature des secrets qu’on révélait aux initiés et la façon dont
on les leur faisait connaître. La science a commis à ce sujet des erreurs de
tout genre ; elle a successivement trop accordé ou trop refusé aux mystères.
Aujourd’hui elle est revenue de tous ces excès et se tient à leur égard dans
une plus juste mesure. On ne peut plus prétendre, comme faisait Lobeek, que
c’étaient des exhibitions sans portée et sans conséquence, qui
n’intéressaient le public que par le secret même qu’on imposait à ceux qui y
étaient admis, et dont on n’a tant parlé que parce qu’il n’était permis d’en
rien dire. On peut encore moins affirmer, comme on l’a fait souvent, qu’on y
trouvait un enseignement complet et qu’il en est sorti toute une philosophie morale
et toute une théologie monothéiste. Sans doute l’enseignement oral n’en était
pas tout à fait banni, puisque Platon nous dit qu’on y apprenait que la vie est un poste qui nous est assigné par les dieux
et qu’il est défendu de le quitter sans permission[98]. Il pouvait surtout
trouver place dans ces entretiens de l’initié et du prêtre dont parle Apulée
et où se tenaient des discours que la parole ne
peut pas reproduire. Mais nous savons par les Pères de l’Église ce
qui faisait la matière ordinaire de ces discours
sacrés, comme on les appelait : ils consistaient surtout dans le
récit des aventures merveilleuses arrivées aux dieux[99]. Il est probable
qu’on n’y racontait pas les légendes qui se répétaient partout : on n’aurait
pas eu besoin de s’enfermer la nuit dans des sanctuaires secrets pour redire
discrètement ce que tout le monde savait. Celles qu’on réservait pour les
mystères étaient moins connues et plus étranges[100]. Malgré leur
bizarrerie, on ne prenait pas la peine de les expliquer. Plutarque nous dit
formellement qu’on n’y ajoutait aucun
commentaire, qu’on n’en donnait aucune démonstration[101]. Les initiés ne
rapportaient donc de la cérémonie ni leçons précises, ni notions exactes.
Aristote affirme que toute l’efficacité des mystères consiste à donner
certaines impressions et é mettre dans de certaines dispositions d’âme[102] ; ces
impressions étaient surtout l’effet des grands spectacles qu’on présentait
aux initiés. Les paroles d’Apulée que je viens de citer, malgré leurs
réticences calculées, ne laissent sur ce point aimait doute. L’initiation
était vraiment un drame mystique, comme l’appelle un des Pères de l’Église[103] ; on y jouait
les légendes sacrées, plus encore qu’on ne les racontait. Les dieux y étaient
présents, figurés par leurs prêtres ; ils apparaissaient au bruit des
instruments de musique, au chant des hymnes, à la lumière de ces mille
flambeaux dont l’éclat faisait penser qu’on
voyait le soleil resplendir au milieu de la nuit. L’âme, émue par ces alternatives de silence et de bruit, de
ténèbres et de lumière qui rendent l’illusion facile, croyait les voir et
leur parler. Il était surtout question, dans sous ces spectacles, de ces
problèmes de l’autre vie qui se posaient alors à tous les esprits et troublaient
les plus résolus. Il semblait par moments, nous dit Apulée,
qu’on mettait le pied sur le seuil du royaume de
Proserpine. Cette persistance de la vie, cette existence
d’outre-tombe, sur laquelle les philosophes avaient tant de peine à
s’entendre, les mystères ne l’enseignaient pas, ils la montraient. On
sortait de ces spectacles grandioses non pas convaincu par des preuves
irréfutables de la réalité des enfers, de la punition des méchants, de la
félicité éternelle des justes, mais dans une disposition d’esprit qui ne
permettait pas d’en douter. Ainsi tout ce que nous savons des mystères
justifie le mot d’Aristote : Ils ne donnaient que des impressions, et
j’ajoute qu’ils ne pouvaient pas donner autre chose. Les religions antiques
n’ayant pas de croyances précises ni de dogmes formulés, aucun enseignement
religieux et dogmatique n’était possible chez elles. Elles avaient ce
caractère d’être entièrement subjectives. Chacun croyait des dieux ce qu’il
voulait, chacun interprétait à sa façon les légendes qu’on racontait sur eux.
Les plus dévots étaient ceux qui, par un effort d’imagination, y voyaient
davantage et en étaient ainsi plus édifiés. C’est dans ce sens qu’agissaient
les mystères ; en surexcitant l’imagination par des récits et des spectacles,
ils la rendaient capable de pénétrer davantage dans les mythes et de leur
donner un sens plus profond. Ce travail était tellement individuel que
chacun, nous dit Macrobe, devait garder pour lui l’interprétation qu’il leur
donnait et ne pas la communiquer aux autres[104].
Chaque initié profitait donc des mystères dans la mesure
de son imagination et de sa sensibilité religieuse ; mais il est sûr que tous
en éprouvaient une impression profonde. Après la cérémonie, on leur mettait
une couronne de rayons sur la tète et un flambeau allumé dans la main, et on
les livrait ainsi vêtus à l’admiration de la foule[105]. C’était
presque un dieu que celui qui venait de converser avec les dieux, et d’être
témoin des merveilles de l’autre vie. Il semblait échapper à sa nature
mortelle. L’initiation était pour lui comme une mort volontaire et une résurrection
; il mourait â son passé, il renaissait à une vie nouvelle[106]. Un soleil nouveau, dit un poète, semblait s’être levé pour lui[107]. Ces
impressions pouvaient être fugitives dans une âme légère, mais une âme
religieuse les gardait toujours. Apulée nous dit qu’après son initiation, il
ne pouvait regarder la statue d’Isis sans être saisi d’une inexprimable
volupté (XI, 24).
Il a résumé tous ses sentiments dans une prière pleine de ferveur, et qui
semble avoir par moments des accents chrétiens. Sainte
déesse, lui dit-il, toi qui conserves
le genre humain et combles les mortels de bienfaits, ton coeur est pour les
malheureux celui d’une tendre mère. Pas un jour, pas une heure ne se passe
sans que tu nous donnes quelque faveur, sans qu’au milieu des orages de la
vie tu nous tendes la main... On
t’honore au ciel et sur la terre ; c’est toi qui meus l’univers, qui donnes sa
lumière au soleil, qui gouvernes le monde, qui foules aux pieds le Tartare.
Les oiseaux qui volent dans le ciel, les bêtes féroces qui errent dans les
montagnes, les reptiles qui rampent sur le sol, les monstres qui nagent dans
la mer, tremblent devant toi. Mon esprit est trop pauvre pour chanter
dignement tes louanges. Mes ressources sont trop faibles pour te faire les
sacrifices que tu mérites. Je n’ai pas la voix assez puissante polir dire ce
que je pense de ta grandeur, et aucune parole humaine, quand elle serait
infatigable, n’y pourrait suffire. Tout ce que petit faire un pauvre croyant
comme moi, c’est de garder tes traits gravés dans le secret de son âme, et de
se représenter toujours dans son coeur l’image de ta divinité[108]. Voilà les
sentiments d’un récent initié ; dans la suite, ces formules vagues,
énigmatiques, qu’ils répétaient en souvenir de leur initiation, ces symboles
qu’on leur avait remis pour leur rappeler les serments qu’ils avaient faits
et les spectacles auxquels ils avaient assisté, les plongeaient dans une
sorte d’extase. Diodore prétend qu’ils devenaient plus justes et meilleurs en
toute chose (V, 48).
Ce qui est sûr, c’est qu’ils devaient vivre plus heureux, convaincus qu’après
leur mort ils auraient une place dans ces lieux de délices qu’on leur avait
fait entrevoir pendant la célébration des mystères, et qu’ils passeraient véritablement l’éternité avec les dieux.
Ils devaient être surtout plus pieux, plus fervents, plus attachés de cœur à
ces divinités qui leur avaient accordé de si grandes faveurs et leur
faisaient pour l’avenir de si belles promesses. S’il est vrai de prétendre
que toutes ces religions nouvelles qui s’établirent à Rome à la fin de la
république ou dans les premiers temps de l’empire avaient pour conséquence et
pour but de surexciter la dévotion publique, il faut reconnaître que les
mystères furent nu des moyens les plus efficaces qu’elles aient employés pour
y parvenir.
— IV —
C’est précisément parce que toutes ces religions
cherchaient à inspirer une dévotion passionnée que beaucoup de bons esprits
ne les accueillirent qu’avec une grande répugnance. On a vu combien les
hommes d’État romains redoutaient l’excès des émotions religieuses. La piété,
pour leur plaire, devait être calme et grave, réglée par la loi, scrupuleuse
sur l’accomplissement des pratiques, mais se gardant avec soin de toute
exagération. Le jurisconsulte Paul traduit exactement leur pensée quand il
dit qu’il faut éviter ces cultes qui troublent
l’âme des hommes[109]. Dans son beau
poème sur Attis, Catulle point le désespoir qui saisit le malheureux prêtre
de Cybèle quand il n’est plus possédé par l’inspiration divine et que, rendu
à lui-même, il songe à sort pays qu’il a quitté pour aller vivre sur les sommets escarpés de l’Ida, où errent la biche
sauvage et le farouche sanglier. On voit bien qu’il ne cède que
malgré lui à ces transports qui l’entraînent, et le poète le plaint
sincèrement d’être forcé de les subir. Ils l’effrayent beaucoup plus qu’ils
ne l’attirent, et c’est du fond du coeur qu’il prie Cybèle de les lui
épargner : Déesse, puissante déesse, reine de
Dindyme, ah ! préserve mon toit des fureurs que tu inspires ! Que tes
emportements, que tes vertiges retombent sur d’autres victimes ![110]
Les sentiments exprimés par Catulle étaient ceux de tous
les Romains sensés sous la république ; ils éprouvaient une sorte de
répulsion pour ces solennités bruyantes et désordonnées qu’aimaient les cultes
de l’Orient, et ils en comprenaient les dangers. Aussi, tout en accueillant
la déesse phrygienne, avaient-ils pris soin de retenir et d’enfermer son
culte dans de certaines limites : les étrangers seuls pouvaient être ses
prêtres[111],
et il était défendu aux citoyens romains de se mêler au cortége de ses
serviteurs, qui parcouraient la ville les jours de fête en chantant des
hymnes grecs et en demandant l’aumône. Ces précautions qu’on avait prises
pour contenir l’essor de la dévotion publique, dont on prévoyait tous les
excès, étaient encore respectées du temps d’Auguste : elles font l’admiration
de Denys d’Halicarnasse (II,
10) ; mais elles n’ont guère dû survivre à ce prince. L’empire,
obéissant à son principe et à sa loi, laissa peu à peu tous ces cultes
étrangers, qui répondaient à des nécessités nouvelles, se développer
librement. Longtemps contenus ou prohibés, ils obtinrent alors toute
permission pour célébrer comme ils le voulaient leurs cérémonies. lia ne se
firent plus aucun scrupule d’étaler au milieu de Rome eus cérémonies où le
sentiment religieux était excité parfois jusqu’au délire. Tantôt c’étaient
les isiaques qui parcouraient les rues, la tète rasée, couverts d’une tunique
de lin et portant leurs dieux sur leurs épaules ; tantôt les prêtres de
Bellone, avec leurs grandes robes noires, leurs bonnets de peau aux longs
poils, s’enfonçaient de petits couteaux à deux tranchants dans les bras, et,
tout sanglants, les cheveux épars, rendaient des oracles en agitant la tête,
ou se livraient à des danses furieuses, comme les derviches turcs ou persans
d’aujourd’hui. Auprès d’eux, les prêtres de la Mère des dieux, la figure
fardée, les cheveux luisants de parfums, se déchiraient la chair avec un
fouet composé d’osselets entrelacés ; puis, passant de ces excès de tristesse
à toutes les folies d’une joie extravagante, ils menaient avec un cortége
bruyant et bizarre leur déesse se baigner dans l’Almo. Tous ces spectacles
étranges pouvaient faire sourire un incrédule, ils devaient être suspects à
un politique, mais ils remuaient profondément l’âme d’un croyant. Ces
alternatives rapides, ces brusques passages de la douleur à la joie, ce sang
versé, ces mutilations horribles au milieu des chants de fête, l’agitaient
d’émotions violentes, et quand il tombait lui-même aux genoux de ces
divinités terribles ou charmantes, il ne pouvait s’empêcher de les invoquer
avec plus d’élan et de passion que lorsqu’il s’adressait à la sage Minerve de
l’Aventin ou au calme et grave Jupiter du Capitole.
Parmi les raisons qui aidèrent les cultes étrangers à
s’établir si aisément à Rome sous l’empire, Il faut placer en premier lieu la
facilité qu’ils montrèrent pour s’accorder d’abord entre eux et pour
s’accommoder ensuite avec la religion romaine. Ils avaient quelque mérite à
le faire, et l’on pouvait supposer, d’après leur nature même et leurs
prétentions, qu’ils se conduiraient autrement. L’effort que chacun d’eux
faisait pour enflammer en sa faveur la dévotion publique pouvait les amener
aisément à l’intolérance. La piété, en s’exaltant, devient d’ordinaire
exclusive, et quand on croit avec passion à la puissance d’une divinité, on
est bien près de mépriser les autres. Nous remarquons en effet que chacune de
ces religions a pour tendance de grandir ses dieux particuliers ; naturellement,
elle ne pouvait le faire qu’aux dépens de ceux viles voisins. Les fidèles de
Mithra disent qu’il est tout-puissant, lui accordant ainsi une suprématie qui
semblait réservée au roi du riel, au vieux Jupiter, jusque-là maure
incontesté de l’Olympe[112]. Ceux d’Isis ne
se contentent pas de prétendre qu’elle cet au-dessus des autres, ils
affirment dans leurs prières qu’il n’y a qu’elle et qu’elle est tout[113]. Ses mystères
sont appelés simplement sacra, ce qui laisse
entendre qu’ils sont seuls les vrais mystères[114]. En
l’invoquant, on la
nomme Notre-Dame, Domina,
la maîtresse par excellence, qui n’a pas besoin, pour être reconnue, d’être
désignée d’une autre façon[115]. Il est vrai
qu’ailleurs Cybèle reçoit le même nom et que ses adhérents prennent le titre
de religiosi[116], comme si son
culte était l’apogée et le résumé de la religion. Arrivés à ce point, il semble que
tous ces dieux devaient être fatalement amenés à se combattre et à essayer de
se supplanter. Il est bien possible qu’ils aient quelquefois lutté d’influence
quand le prix en valait la
peine. Dans la maison de cette riche dévote où Juvénal
introduit à la fois l’archigalle de Cybèle, lès prêtres d’Isis et de Bellone,
les haruspices d’Arménie et les sorciers chaldéens, tous attirés par l’espoir
d’une riche proie, chacun d’eux devait être tenté de dire du mal de ses
rivaux pour rendre sa part meilleure. On peut affirmer pourtant que si ces
luttes ont existé, elles n’ont été ni fréquentes ni graves. En somme, le
principe d’union et d’entente générale qui est le fond du polythéisme
l’emporta. La guerre n’éclata jamais ouvertement entre lés prêtres de ces
divers cultes ; Rome ne fut pas témoin de ces spectacles que différentes
sectes chrétiennes donnent parfois aux pays de l’extrême Orient, où elles
paraissent plus occupées à se combattre les unes les autres qu’à résister à
l’ennemi commun. Noirs avons au contraire des preuves nombreuses qu’entre ces
religions l’accord se fit sans trop de peine. Les inscriptions nous montrent
par exemple que les serviteurs de Sérapis servaient aussi Bellone et ne s’en
faisaient pas scrupule[117] ; il arrivait
que lès prêtres d’Isis l’étaient en même temps de Cybèle[118], et nous voyons
même une fois qu’on élève aux deux déesses un temple commun[119]. Les pratiques
par lesquelles l’un de ces cultes parvenait à exciter la piété publique
étaient imitées par les autres, sans que cette imitation fît naître entre eux
de jalousie. Du temps de Cicéron, les galles étaient les seuls qui eussent la
permission de mendier dans les rues de Rome ; c’était pour eux un monopole.
Cependant, vers la fin de la république, nous savons que les isiaques
mendiaient aussi[120]. Apulée a
décrit la procession grotesque qui précédait au printemps les fêtes d’Isis :
c’était un véritable carnaval. On y prenait les costumes les plus bizarres,
on y montrait les spectacles les plus variés. Après avoir dépeint les gens
qui s’habillent en soldats, en femmes, en gladiateurs, en magistrats, en
philosophes, il ajoute : Je vis un ours qui était
vêtu en matrone et qu’on portait dans une litière ; un singe avec un chapeau
de paille et une tunique phrygienne, qui tenait une coupe d’or et
représentait le berger Péris ; un âne couvert de plumes qui précédait un
vieillard décrépit : l’un était Bellérophon et l’autre Pégase[121]. Hérodien
rapporte précisément la même chose des fêtes de Cybèle qui se célébraient
aussi au printemps. Alors, dit-il, on a liberté entière de faire toutes les folies et toutes
les extravagances qui viennent dans l’esprit. Chacun se déguise à sa
fantaisie ; il n’est dignité si considérable, personnage si sévère dont on ne
puisse prendre l’air et les vêtements[122]. Les prêtres de
Bellone avaient dû leur crédit aux supplices horribles qu’ils s’infligeaient
; ceux de Cybèle eurent recours au même moyen pour attirer le public à leurs
cérémonies. Le 9 avant les calendes d’avril, le jour du sang, comme on
l’appelait, l’archigalle se tailladait les bras à coups de couteau et buvait
le sang qui s’échappait de la blessure[123]. Comme ce
spectacle produisait beaucoup d’effet sur la foule, les adorateurs de la Déesse Syrienne
s’en servaient aussi, quand ils voulaient toucher le coeur des dévots et
remplir les sacs où ils mettaient, nous dit Apulée, les produits de leur
industrie[124].
Ces emprunts mutuels, contre lesquels personne alors n’a réclamé, ont fini
par rendre tous ces cultes à peu prés semblables. L’opinion publique ne les a
jamais opposés les uns aux autres, et eux-mêmes n’ont jamais cherché
sérieusement à se contrarier ni à se nuire.
Il ne leur importait pas seulement de s’accorder entre eux
; il leur fallait surtout essayer de s’entendre avec la religion romaine. Ils
savaient bien que leur sort était en ses mains et qu’ils ne parviendraient
pas à s’établir à Rome sans son agrément. Aussi se gardaient-ils bien
d’affecter pour elle ces airs de mépris que les religions prennent si
volontiers envers leurs rivales. Ils témoignaient au contraire un grand
respect pour les dieux romains, et ce respect en général était sincère :
c’étaient en somme des dieux très puissants, puisqu’ils avaient rendu le
peuple qui les adorait maître du monde. Il ne convenait donc pas d’en parler
légèrement ; il pouvait même être utile à l’occasion de les invoquer, et beau
coup sans doute pensaient comme ce prêtre d’Isis qui implore si dévotement
pour lui les divinités protectrices de Rome dont
le secours, dit-il a, soumis aux
Romains tous les royaumes de la terre[125]. Ces avances
furent bien accueillies. La religion romaine s’accoutuma de bonne heure au
voisinage des autres religions ; il se fit bientôt entre elles une sorte
d’échange de complaisances réciproques. Non seulement les fidèles, mais les prêtres
n’hésitèrent pas à s’adresser à des dieux qui appartenaient à d’autres cultes
que le leur[126],
et ces dieux eux-mêmes, loin de chercher à se prendre leurs adorateurs,
semblèrent vouloir se prêter un mutuel appui. Dans une ville de l’Afrique, un
dévot qui consacre un autel au vieux Mercure, a soin de nous apprendre qu’il
ne fait qu’obéir à titi ordre de la Déesse Céleste de Carthage[127].
Après tout, Rome n’avait guère de raison d’opposer une
résistance invincible aux religions de l’Orient. Elles semblaient sans doute,
au premier abord, fort contraires à ses traditions et à ses usages. Cependant
il y avait entre elles et la religion romaine beaucoup de points communs. Non
seulement le fond des croyances était partout le même, mais presque tout ce
qui nous a frappé dans l’étude que nous venons de faire sur ces cultes
nouveaux se retrouve à un moindre degré dans la religion de Rome. On sait par
exemple que les purifications et les expiations y étaient fort nombreuses. Le
laboureur ne commençait aucun travail important sans avoir purifié son champ,
ses boeufs et lui-même. A Rome, au mois de février, les Luperques nus purifient
le Palatin, et, avec lui, les troupeaux humains
qui se pressent au pied de la colline[128]. Il en était de
même des mystères. Les Romains ne les aimaient pas : ils redoutaient ces
réunions dont lu secret est la loi, et où l’œil des magistrats ne peut pas
pénétrer. Comme les sexes y étaient souvent mêlés, ils les trouvaient
dangereuses pour la morale ; elles leur semblaient plus dangereuses encore
pour la sécurité publique, parce que lest factions pouvaient y conspirer sans
crainte. L’essai qu’ils en avaient fait à l’époque des Bacchanales ne les
avait pas fait revenir de leurs préventions. Cependant il y avait des
mystères à Rome, mais des mystères qui ne pouvaient inspirer aucune
Inquiétude aux esprits les plus soupçonneux. Tels étaient ceux de la Bonne Déesse,
dont les hommes étaient si rigoureusement exclus, et qui se tenaient chez la
femme du premier magistrat de la république, comme pour ne pas échapper
entièrement à la surveillance de l’autorité. Il est donc juste de prétendre
que les religions de l’Orient et celle de Rome se distinguent plutôt par une
différence d’intensité que par une diversité de nature. Il était presque
toujours possible à ces croyances et à ces pratiques nouvelles, qui voulaient
se faire accepter des Romains, de trouver jusque dans l’ancien culte quelque
précédent qui semblait les autoriser ou qui, dans tous les cas, les aidait à
s’introduire sans faire trop de scandale.
Il y avait de plus, entre la religion ancienne et les
nouvelles religions, quelques cultes intermédiaires qui pouvaient former
entre elles une sorte de transition aisée, et finir par les relier ensemble ;
c’étaient ceux que Rome avait empruntés depuis longtemps- à l’étranger, et
que le souvenir de leur origine rendait plus accessibles aux impressions du
dehors : par exemple le culte de Cérès, qui avait conservé les rites
grecs, et dont les prêtresses, dit Cicéron, venaient de Naples et de Velia[129] ; celui de
Bacchus, repoussé d’abord avec énergie, mais qui s’était peu à peu insinué
dans Rome, et auquel César venait de donner une sorte d’autorisation
officielle[130] ;
c’était aussi le culte de la Bonne Déesse, qui était entièrement romain,
mais tout à fait aux mains des femmes, et devait se ressentir du goût
qu’elles témoignaient pour les nouveautés. Par leur origine, par leur
caractère, ces divers cultes étaient disposés à subir plus facilement
l’influence des religions orientales, avec lesquelles ils avaient déjà plus d’un
rapport. Dans celui de Cérès, on s’imposait é certains jours des jeûnes
sévères, en mémoire des privations que la déesse avait subies pendant qu’elle
cherchait sa fille[131]. La chasteté y
était en grand honneur, et Tertullien nous apprend que de son temps les
prêtresses, quand elles entraient en fonction, se séparaient volontairement
de leurs maris[132] ; on sait
combien ces divorces pieux devinrent fréquents aussi dans la société
chrétienne des premiers siècles. Le culte de la Donne Déesse
prend de bonne heure dans les campagnes un caractère de dévotion
superstitieuse et passionnée. On l’appelle la maîtresse — Domina —, comme Cybèle ou Isis, la sainte, la
céleste, en la confondant peut-être avec la grande déesse de Carthage. On lui
accorde une puissance très variée et fort étendue. Un entrepreneur de travaux
publics refait son temple pour la remercier de l’avoir aidé à terminer un
canal qu’il avait à creuser[133] ; un esclave
des pontifes lui sacrifie une génisse blanche parce
qu’après dix mois de souffrances, quand il était abandonné par les médecins,
elle lui a donné des remèdes qui lui ont rendu la vue, par l’intermédiaire de
la prêtresse Carnia Fortunata[134]. Bacchus était presque
un dieu de l’Orient. Même en Italie, où le bon ordre était maintenu par des
lois sévères, et aux portes de Rome, on célébrait en son honneur des fêtes
désordonnées. Saint Augustin a parlé avec colère des Bacchanales de Lanuvium,
qui duraient un mois et où se commettaient toute sorte de folies[135]. Son culte
devint bientôt un centre puissant d’initiations et de mystères ; ses prêtres,
comme les orphiques, dont ils empruntaient les opinions[136], promettaient
de purifier les âmes[137], et les
fidèles, attirés par ces promesses, formaient autour d’eux des associations
qui semblent n’avoir pas été sans importance[138]. Bacchus fut
alors un véritable intermédiaire entre les cultes de l’Orient et celui de
Rome : on le trouve, dans les inscriptions, tantôt uni à Sylvain et à Hercule,
c’est-à-dire aux plus anciens dieux romains[139], tantôt adoré
avec Isis et Sérapis[140], ou placé sur
la même ligne que Cybèle et Mithra[141].
Telles étaient les facilités que trouvaient ces religions
nouvelles pour pénétrer à Rome. A peine y furent-elles établies qu’elles y
devinrent très puissantes, et la religion nationale elle-même n’a pas échappé
à leur influence. Il serait très intéressant de savoir au juste la nature tt
l’étendue des changements qu’elle a subis à ce contact ; malheureusement, ils
n’ont pas toujours laissé de traces qui nous permettent de les reconnaître.
Les dieux romains ; sont restés tellement vagues, ils se prêtent à toutes les
modifications avec tant de complaisance, qu’elles peuvent quelquefois
s’accomplir sans qu’on en soit averti. En apparence rien n’est changé : le
dieu a conservé son nom et sa forme extérieure, mais l’idéo qu’on se fait de
lui n’est plus la même, et il se trouve qu’un dieu nouveau se cache sous
l’ancienne dénomination. C’est, en réalité, Sabazius qu’on prie en implorant
Liber, et quand on s’adresse à Diane ou à Vénus, on songe souvent à l’Astarté
syrienne et à la Dea Cœlestis de Carthage. Ces
changements, malgré leur importance, courent donc risque de nous échapper
lorsque nous ne lisons sur un monument que le nom de la divinité qu’on
invoque ; mais il s’y trouve quelquefois une épithète qui les trahit : une
simple qualification donnée à ces divinités antiques suffit pour nous faire
entendre qu’elles ont pris un caractère nouveau. Ces indices légers nous
permettent d’entrevoir les altérations profondes qui sont survenues alors
dans l’ancienne religion. Elles ont atteint même les dieux les plus
respectés. Junon s’est quelquefois identifiée avec Isis, et il n’est pas rare
qu’on les invoque l’une pour l’autre[142]. La grande divinité
du Capitole, Jupiter très bon et très grand, la protecteur de l’empire, n’a
pas pu lui-même se soustraire à ces mélanges, et il lui est arrivé, malgré sa
dignité, d’être confondu avec des dieux égyptiens ou syriaques, avec lesquels
on croyait lui découvrir quelque lointaine ressemblance. Ces assimilations
étaient d’ordinaire accomplies naïvement et sans parti pris ; elles n’avalent
pas pour auteurs des théologiens de profession, mais des fidèles obscurs.
Personne ne s’en est rendu plus souvent coupable que les soldats, et une
grande part leur revient dans ce mélange qui se fit sous l’empire entre les
dieux de tous les cultes. Les soldats étaient d’ordinaire assez superstitieux[143]. Les hasards de
leur vie errante les disposaient à craindre la colère divine et à tout faire
pour la
désarmer. Le moindre événement heureux qui leur arrive, un
péril évité, la guérison d’une maladie, un grade obtenu, le congé qui les
délivre enfin de leur vie laborieuse, tout devient pour eux une occasion de
manifester leur reconnaissance envers les dieux, et l’on s’étonne vraiment
que leur solde, qu’ils trouvent si exiguë et dont ils se plaignent toujours,
ait pu leur permettre d’élever tous ces monuments dont il reste encore
aujourd’hui tant de débris. Comme ils séjournaient longtemps dans les mêmes
contrées, ils en prenaient volontiers les croyances, et ils les emportaient
avec eux quand les nécessités de la guerre les amenaient ailleurs. Un des
incidents les plus dramatiques de la bataille de Crémone, si admirablement
racontée par Tacite, est ce moment où les soldats de la troisième légion, qui
avaient habité la Syrie
et en conservaient les usages, saluent le soleil à son lever[144]. Les
communications qui s’établissent alors entre les divers cultes sont en partie
leur couvre, et ils ont servi plus que personne à transporter les dieux d’un
bout de l’empire à l’autre. Il leur arrive quelquefois d’invoquer tous ceux
des pays qu’ils ont habités ; dans les prières qu’ils leur adressent, tantôt
ils les énumèrent successivement et l’un après l’autre[145], tantôt ils les
confondent entre eux. C’est ainsi qu’ils ont mêlé ceux des deux villes
syriennes d’Héliopolis et de Doliche avec le vénérable Jupiter du Capitole,
et fait de cet ensemble de deux ou trois dieux une seule divinité qui s’est
avec eux répandue dans toute l’Europe[146]. Il est
probable que dans ce mélange la divinité romaine ne fournissait guère que son
nom, un nom puissant et respecté, mais que les croyances et les rites étaient
empruntés à l’Orient. Les officiers agissaient comme les soldats. A
l’extrémité de l’Égypte, entre Syène et Philae, on a retrouvé une inscription
dans laquelle un commandant de cavalerie, chargé de diriger l’exploitation de
carrières de marbre, remercie les dieux qui lui en ont fait découvrir de
nouvelles et de plus précieuses. Sa prière est adressée à Jupiter Hammon Chnubis et à Junon reine, protecteurs de la
montagne[147].
En même temps que les dieux romains s’altéraient en se
mêlant aux divinités de l’Égypte ou de la Syrie, les rites et les usages des cultes orientaux
s’introduisaient furtivement dans les sanctuaires les plus vénérés de Rome.
Le Capitole lui même finit par ressembler beaucoup aux chapelles d’Isis. Le
matin avait lieu solennellement l’ouverture du temple ; on venait saluer le
dieu à son réveil, comme on allait à la porte des riches qui payaient la
sportule à leurs clients. Quand la figure auguste de Jupiter apparaissait
dans le lointain du sanctuaire, la foule s’écriait : Salut au maître, Salve
imperator[148]. Bans la
journée, le dieu ne manquait pas de dévots empressés qui donnaient parfois de
bien singuliers spectacles. Ou ne se contentait pas de lui annoncer l’heure
qu’il était, comme on le faisait pour Isis, on se piquait de lui rendre bien
d’autres services. L’un, nous dit
Sénèque, s’est fait le licteur de Jupiter, un
autre s’est institué son parfumeur ; il remue les bras à distance et fait
tous les gestes d’un homme qui verse des parfums. Minerve et Junon ont leurs
coiffeuses qui leur présentent de loin un miroir et font semblant d’orner
leurs cheveux. Un vieux mime, retiré du théâtre, danse tous les jours en
l’honneur des immortels, convaincu qu’ils prennent plaisir à un spectacle que
les hommes ne veulent plus regarder. Des coquettes se flattent d’être aimées
du maître des dieux ; elles paissent les journées assises sous sa statue,
sans se soucier de Junon, que les poètes nous dépeignent pourtant comme si
jalouse[149]. Diane avait
des prêtres qui demandaient l’aumône par les rues comme ceux de Cybèle[150]. Pour obtenir
la guérison d’une maladie grave, on couchait au Capitole ou sous le portique
d’Apollon Palatin aussi bien que dans les temples de Sérapis[151]. Nous avons vu
que les hommes d’État romains avaient peu de goût pour les mystères ; du
temps de la république, on ne tolérait que ceux, de la Bonne Déesse
et ceux de Cérès[152]. Ils se
multiplièrent beaucoup sous l’empire. Sans parler de ceux de Bacchus, dont il
a été question plus haut, il y en eut dans le culte de Saturne[153], dans celui
d’Esculape, dans celui de Vénus[154], etc. Les
femmes y étaient admises comme les hommes. Tertullien les montre très préoccupées
de ta manière dont tes initiées doivent se vêtir, et il prétend que leur
seule raison pour préférer certains mystères, c’est qu’on y porte des
costumes qui conviennent mieux à leur beauté. Les purifications, les
expiations, devinrent aussi de plus en plus nombreuses. Les beaux esprits du
siècle d’Auguste s’en moquaient volontiers. Que
vous êtes natifs, disait Ovide, si
vous pensez qu’un peu d’eau courante a le pouvoir d’effacer un crime ![155] Et il s’amuse
de ces marchands qui vont tous les matins plonger leurs mains dans la
fontaine de Mercure pour se laver d’avance de tous les mensonges qu’ils
diront dans la journée[156]. Ces railleries
n’y firent rien : les scrupules religieux tourmentaient de plus en plus les âmes,
et l’on éprouvait un besoin urgent d’obtenir le pardon, de ses fautes. Du
temps de Sénèque, il se passait quelquefois dans Rome des scènes qui
rappelaient de loin ces prédications passionnées par lesquelles les prophètes
juifs essayaient de ranimer la piété d’Israël. Des vieillards couverts de bandelettes,
portant en plein jour des lampés allumées et se tramant sur les genoux, arrêtaient
les passants pour leur annoncer qu’un dieu était irrité contre eux[157]. Le philosophe
pensait qu’ils étaient fous et continuait sa route ; le peuple les prenait
pour des inspirés, tremblait de leurs menaces et s’adressait aux prêtres pour
détourner la colère céleste. Ceux des religions étrangères étaient toujours prêts
à offrir leurs services ; le vieux culte ne dédaignait pas non plus ce moyen
de succès. On en vint à croire que Jupiter imposait des abstinences et des
jeûnes, comme Isis, et que c’était un moyen de lui plaire que de traverser le
champ de Mars à genoux et de se plonger en plein hiver dans le Tibre glacé[158].
Mais en même tempo que la religion romaine se laissait
entamer par les cultes de l’Orient, elle réagissait aussi de quelque façon
sur eux. Nous avons vu qu’ils ne manquaient pas de souplesse et qu’ils
savaient s’accommoder d’assez bonne grâce à la société dans laquelle ils
voulaient s’implanter. Avant d’arriver en Italie, ils avaient traversé le
monde grec et en avaient pris l’empreinte. Rome n’a pas connu les dieux
égyptiens ou persans comme ils étaient quand ils quittèrent leur pays, mais
tels que la Grèce
les avait faits. En séjournant chez elle, ils avaient consenti à perdre en
partie leur figure originale et à se laisser représenter avec les attributs
et sous les traits des divinités helléniques. Il ne leur en coûta pas
davantage, quand ce fut nécessaire, de se conformer aux usages et aux goûts
des Romains. Nous avons conservé la statue d’un dieu syrien très inconnu : il
est vêtu du paludamentum et ressemble tout à
fait à un consul qui part pour la guerre[159]. Ces cultes
durent donc subir, en s’établissant à Rome, quelques modifications qui
tenaient aux exigences du pays. Pour quelques-uns d’entre eux au moins, il y
eut un rit romain dont la trace parait
être restée dans les inscriptions[160]. On ne peut,
guère dire aujourd’hui en quoi ce rite consistait, mais probablement on y
tenait davantage à la reproduction minutieuse des formules et à l’observation
exacte des pratiques[161] : c’était, on
l’a vu, le génie particulier de la race romaine dans les choses religieuses.
Il est assez vraisemblable aussi qu’on essaya de contenir et de modérer ces
excès de douleur, ces explosions de joie et toutes ces démonstrations
exagérées dont ces cultes sont si prodigues. Quelque faveur qu’ils aient
obtenue, l’État n’a jamais abandonné tout à fait le droit qu’il avait de les
surveiller. Ce droit était remis à un collège important de prêtres, les Quindecimviri sacris faciundis, et nous avons ta
preuve qu’ils l’ont exercé, au moins sur le culte de la Mère des dieux[162]. Ils
contrôlaient la nomination des prêtres de tout rang et de tout sexe, et leur
envoyaient le bracelet et la couronne, qui étaient les insignes de leur
dignité[163].
Ces prêtres, nommés par les décurions de leur cité, confirmés par les quindecimvirs,
devaient ressembler beaucoup à ceux des autres dieux de Rome. Ils étaient
mêlés à la vie ordinaire et aux affaires publiques, tandis qu’au-dessous
d’eux les galles et les isiaques formaient des corporations et s’isolaient du
monde. C’est déjà la différence que l’on remarquera plus tard dans l’Église
entre le clergé séculier et le clergé régulier. Les idées et les tendances de
ces deux ordres de prêtres ne devaient pas être les mêmes ; et pendant que
tes religieux d’Isis et les prêtres mendiants de Cybèle excitaient par toute
sorte de folies la piété de la foule, il est probable que ces grands
personnages, ces magistrats, que leur fortune et leur situation rendaient
ennemis du désordre, cherchaient plutôt à introduire quelque calme et quelque
retenue au milieu de ces extravagances.
Ces concessions mutuelles amenèrent facilement tous ces cultes
à s’entendre, et c’est ainsi que dans les deux premiers siècles de notre ère
s’accomplit à Rome le mélange de toutes les religions de l’ancien monde[164]. Cette fusion
des croyances répondait au rapprochement des races, et l’union qui s’établissait
entre tous les peuples de l’empire était complétée et cimentée par l’accord
qui se faisait entre leurs dieux. Il est d’usage de croire que cet accord fut
très préjudiciable ù la religion romaine, et on le regarde ordinairement
comme la cause principale de sa décadence. Sans doute on ne peut nier qu’elle
ne se soit alors fort altérée : en accueillant tant de principes étrangers,
elle perdait nécessairement son caractère primitif ; mais lui était-il
possible de le conserver ? Avec ses légendes monotones, ses rites naïfs, sa
majesté froide, la religion de Numa pouvait-elle suffire aux contemporains de
Tibère ou de Trajan ? Si elle voulait vivre, il lui fallait se renouveler.
Les religions orientales lui ont rendu le service de la rajeunir ; loin de hâter
sa mort, comme on le prétend, elles lui ont donné quelques siècles de plus
d’existence. Il semble qu’avertis par une sorte d’instinct que l’ennemi qui
devait les détruire était proche, tous ces cultes aient compris qu’ils ne
pouvaient lui résister qu’en s’unissant. Ce qui le prouve, c’est que tous
ceux qui entreprennent alors de défendre le paganisme menacé ont pour
politique de se revêtir de tous les sacerdoces et de se consacrer à tous les
dieux : en même temps que pontifes et qu’augures, ils sont prêtres d’Isis et
de Bacchus, hiérophantes d’Hécate ; ils prennent le grade de Lion, de Vautour
ou de Père dans les initiations
secrètes de Mithra ; ils ont été arrosés par le sang du taureau dans les
fêtes de Cybèle[165]. C’est ainsi
que pour se préparer au combat, ils essayaient de réunir ensemble tous les
principes de vitalité que contenaient ces divers cultes. En se pénétrant l’un
l’autre, ces dieux se complètent et se fortifient. Chaque élément nouveau qui
s’ajoute en eux leur donne, pour ainsi dire, une vertu de plus et étend leur
action sur les âmes. Quand le Jupiter du Capitole consent à prendre quelques
attributs des dieux de l’Égypte et de la Syrie, il perd sans doute quelque chose de sa
majestueuse simplicité, mais il acquiert plus de force pour atteindre ceux
que ne touchent plus les vieilles divinités du Latium. Si cette religion
n’était pas devenue plus large, plus compréhensive, plus vivante ; si elle
s’était obstinée à s’enfermer dans ses croyances étroites et dans ses
pratiques minutieuses ; si elle n’avait pas offert quelque aliment aux limes
avides d’émotion et qui cherchaient en elle autre chose qu’une habitude
décente ou qu’un frein salutaire, soyons sûrs qu’elle n’aurait pas soutenu
pendant plus de trois siècles le choc du Christianisme. Cette large
hospitalité que Rome offrait à toutes les religions de la terre, loin d’être
alors blâmée, augmenta partout le respect et l’admiration qu’on éprouvait
pour elle. Comme elle s’était faite le séjour de tous les dieux[166], elle devint la
capitale religieuse du monde en même temps qu’elle en était le centre politique,
et nous voyons qu’avant le Christianisme on l’appelait déjà une ville sainte[167].
Deux cultes seulement furent exclus de cet accord qui
s’était fait entre tous les autres, le Judaïsme et le Christianisme[168]. Les Pères de
l’Église ont paru très surpris de cette exception et s’en sont plaints
amèrement. Elle est pourtant facile à comprendre. On vient devoir que c’était
en se faisant des concessions mutuelles que toutes ces religions étaient
parvenues à s’entendre. Seuls, les Juifs et les Chrétiens, par la nature de
leur croyance, ne pouvaient pas accepter ces compromis. Comme ils se tenaient
en dehors de l’entente commune, ils n’eurent pas de part à la tolérance
générale. On peut dire pourtant que la paix leur a été offerte aux mêmes
conditions qu’aux autres, et que les païens ont fait les premiers pas pour
s’entendre avec eux. Quand lis connurent la religion des Juifs, ils furent très
frappés de se trouver en présence d’un culte qui croyait à un Dieu unique et
l’honorait sans images ; mais, fidèles à leur habitude de retrouver toujours
leurs propres dieux dans toutes les divinités des étrangers, ils crurent reconnaître
dans Jéhovah ou Jupiter ou Bacchus. C’était une manière de rattacher ce culte
à leur religion ; dès lors ils ne se firent aucun scrupule de lui emprunter
ses usages. Il n’y a plus aucune ville,
disait Josèphe, chez les Grecs et les barbares,
il n’y a plus dans le monde aucune nation où ne soit respecté la repos du
septième jour, où l’on n’allume des lampes en l’honneur de Dieu, et qui
n’observe les jeûnes et les abstinences qui sont commandés chez nous[169]. Le culte des
Juifs pouvait donc, s’ils l’avaient voulu, être accueilli dans la religion
romaine au même titre que ceux de l’Égypte ou de la Syrie ; leurs chapelles
auraient été librement ouvertes dans la ville ; les grands seigneurs de Rome
seraient venus y prier sans abandonner pour cela leurs croyances ; les
empereurs eux-mêmes auraient figuré dans leurs fêtes, comme on les vit
assister plus tard à celles d’Isis ou de Cybèle. Il y avait chez les Juifs un
parti puissant qui n’en aurait pas été fâché. Il se composait de ceux qui
connaissaient la civilisation hellénique, qui en étaient charmés et qui
souhaitaient y avoir une place. Hérode, notamment, se donna beaucoup de peine
pour faire cesser cet isolement des Juifs et les rattacher au reste du monde.
Il bâtit, dans sa ville de Césarée, des théâtres, des sanctuaires en
l’honneur d’Auguste ; il fit reconstruire à ses frais le temple d’Apollon à
Delphes, et donna de l’argent pour célébrer les jeux Olympiques. Dans
Jérusalem même, il voulut familiariser ses sujets avec les coutumes des
autres nations, et, contrairement aux prescriptions de la loi, il plaça un
aigle d’or au-dessus de la porte du temple ; mais les Juifs pieux en furent
scandalisés, et l’aigle du temple disparut dans une révolte populaire.
L’obstination de ce peuple à repousser les croyances des étrangers, à garder
les siennes sans mélange,et à dire qu’elles étaient les seules vraies, causa
d’abord une vive surprise, puis souleva une ardente colère dans le monde grec
et romain. Les Juifs furent signalés partout comme une race impie qui ne
faisait gloire de mépriser les dieux — Judæa gens
contumelia numinum insignis[170] —, et des
persécutions terribles éclatèrent contre eux. Les habitante d’Antioche
brillèrent vivants tous ceux qui refusaient d’abjurer leur foi : on en tua cinquante
mille à Alexandrie et dix mille à Damas. Ces haines furieuses ne s’apaisèrent
que lorsque les Juifs se furent associés aux- païens pour persécuter ensemble
le christianisme.
Les Chrétiens furent traités comme les Juifs et pour les
mêmes raisons. On ne peut pas dire que Rome les ait d’abord mal accueillis.
Le premier magistrat romain devant lequel le Christianisme fut déféré ne se
montra pas disposé à le poursuivre ; on déclarant qu’il ne voulait pas être
juge des contestations de doctrines, il fit voir qu’il entendait ne pas
l’excepter de cette large tolérance que ses compatriotes accordaient à tous
les cultes[171].
Dans la suite, des tentatives furent faites pour amener leur dieu à
s’entendre avec les autres ; l’oracle même d’Apollon affecta d’on faire
l’éloge, et le philosophe Porphyre, quoique païen zélé, ne fit pas difficulté
de reconnaître la divinité du Christ[172]. On sait
qu’Alexandre Sévère fit placer son image, à côté de celle d’Orphée et
d’Apollonius de Tyane, dans la chapelle domestique où il venait tous les
matins prier ses Lares[173] ; mais ce
mélange faisait horreur aux vrais Chrétiens. Aux avances que leur adressaient
les philosophes ou les prêtres du paganisme, ils répondaient par ces paroles
impitoyables de leurs livres sacrés : Les dieux
des stations sont des idoles ; celui qui leur sacrifie sera déraciné de la
terre[174]. C’est ce que
les païens ne pouvaient comprendre[175], ce qui leur
causait tant d’impatience et de colère. On n’en voulait pas précisément aux
Chrétiens d’introduire dans Rome un dieu nouveau : rien n’était plus
ordinaire depuis cieux siècles ; mais on s’étonnait et l’on s’indignait que
leur dieu refusât de prendre place avec les autres dans ce vaste panthéon où
on les avait tous réunis. C’est cette obstination à s’isoler ainsi du reste
du monde, à garder leur foi pure de tout mélange étranger, qui peut seule
expliquer la violence des persécutions dont ils furent victimes pendant trois
siècles de la part d’un peuple qui avait accueilli avec tant de bienveillance
toutes les autres religions.
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