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Virgile, que nous venons d’étudier si longuement, nous a
semblé le type de ces esprits graves et naturellement religieux qui devaient
être disposés à bien accueillir les réformes d’Auguste et à le suivre où il
voulait les mener. Ils n’étaient pas d’abord les plus nombreux ; mais leur
nombre dut s’accroître à mesure que ce siècle vieillissait et surtout après
la mort d’Auguste. Les temps de Tibère et de Caligula ne laissaient guère de
place à l’insouciance et à la
joie. Cette société qu’Ovide nous montre si riante eut
bientôt à traverser des épreuves terribles, et, comme il arrive
ordinairement, elle en sortit meilleure. Pour se fortifier contre les dangers
qu’elle courait, elle se livra de plus en plus aux fermes doctrines du
stoïcisme. La disparition des anciennes familles, la confiscation des grandes
fortunes, la nécessité de cacher ses richesses pour ne pas éveiller les convoitises,
rendirent les mœurs plus simples. La morale publique se retrempa dans le
malheur. On revint à la religion, parce que la religion attire à elle les
coeurs qui soutirent ; on y revint aussi parce qu’on éprouvait le besoin d’opposer
un pouvoir plus fort à cette autorité implacable sous laquelle on était
courbé ; on voulait l’arrêter ou répondre à ses menaces en lui disant : Ces peines dont vous faites peur à vos sujets, vous avez
vous-même à les craindre d’un plus puissant que vous, de celui qui est votre
maître ![1] A mesure qu’on avance
dans l’histoire de l’empire, le mouvement qui entraîne les âmes vers la
religion est plus visible, et l’on peut dire que cette société a marché à
pets près dans les voies qu’Auguste voulait lui faire suivre. Mais faut-il
croire que ce mouvement soit sorti de ses réformes ? Ont-elles été pour
quelque chose dans la direction que prit le monde après lui ? C’est une
question délicate ; quand on sait combien il est difficile de distinguer la
part qui, dans les événements, revient aux institutions et aux hommes, on hésite
à y répondre.
Pour savoir exactement ce qui resta de l’œuvre d’Auguste,
il faut d’abord se rappeler ce qu’il avait voulu faire. N’oublions pas qu’il
ne prétendait travailler que dans l’intérêt de l’empire ; en le ramenant aux
pratiques de sa jeunesse, il espérait le rajeunir. Comme tous les hommes d’État
de son paye, il attribuait à ces vieux usages une merveilleuse efficacité. Ce
n’est pas la religion en général qu’il a voulu servir, mais seulement celle
de Rome, et il l’a servie de la seule façon qu’on pouvait le faire, en s’occupant
du culte, car le culte était tout pour elle. Il a rebâti les temples, honoré
les prêtres et veillé au maintien rigoureux des cérémonies. L’exemple qu’il
donnait fut en général suivi par ses successeurs. Tibère, quoique fort
indifférent pour son compte, avait grand souci des choses religieuses. Il
était très instruit des anciens usages et ne souffrait pas qu’il y fût rien
changé[2]. Il s’occupa des
sacerdoces, qui étaient négliges, et, pour empêcher qu’on ne les désertât, il
eut soin d’en rendre les charges moins lourdes et d’en augmenter les
avantages[3]. Claude était
dévot : on le vit à son triomphe monter à genoux les marches du Capitole,
soutenu des deux côtés par ses deux gendres[4]. Il avait de plus
des manies d’antiquaire ; il prit plaisir à renouveler des sacrifices qui
remontaient au roi Tullus Hostilius[5]. Quand il signait
un traité de paix, il ne négligeait aucun détail du rituel des fériaux[6]. Comme un oiseau
de mauvais augure s’était un jour posé sur le temple de Jupiter, il réunit le
peuple au forum pour une fête expiatoire, et, en sa qualité de grand pontife,
il prononça lui-même du haut de la tribune la formule des prières que tout le
peuple dut répéter après lui[7]. Même sous les
plus mauvais princes, qui se faisaient un jeu de mépriser les traditions d’Auguste,
la religion n’était pas entièrement négligée. Néron se moquait des dieux de
Rome et n’avait de dévotion que pour une petite image qu’un homme du peuple
lui avait donnée, et qui devait lui faire découvrir tous les complots qui se
tramaient contre lui[8] ; il n’en
consultait pas moins les haruspices, et s’empressait, sur leur réponse, d’ordonner
des cérémonies solennelles, quand par hasard un temple était frappé de la foudre[9]. Othon, qui
passait pour un impie, n’oublia pas de faire purifier Rome selon les rites,
quand il partit pour aller combattre Vitellius[10]. A plus forte
raison les bons princes se montraient-ils pleins de respect pour la religion
nationale. Après ces révolutions périodiques qui ébranlaient l’empire, chaque
fois que le pouvoir tombait en des mains honnêtes et fermes, on était sûr que
le premier soin du nouvel empereur serait de reprendre les exemples d’Auguste,
de rétablir les fêtes interrompues, de relever les temples qu’on avait
laissés périr. C’est ce que fit Vespasien, et il le fit avec tant de zèle, qu’une
corporation religieuse de Rome, celle des sodales
Titii, lui éleva un monument avec cette inscription : Au conservateur des cérémonies publiques, au restaurateur
des édifices sacrés[11].
Parmi ces édifices se trouvait le plus respecté, le plus
glorieux des temples de Rome, le Capitole, incendié pendant les troubles
civils. Vespasien, dès son avènement à l’empire, s’empressa de réparer ce
malheur, qui avait consterné tous les bons citoyens. Le jour où l’on jeta les
fondements du temple nouveau fut pour Rome une grande fête, dont Tacite
parait heureux de nous conserver le souvenir. Le
onze avant les calendes de juillet, nous dit-il, par un ciel serein, tout l’espace consacré à l’édifice fut
environné de bandelettes et de couronnes. Des soldats portant des noms
heureux entrèrent dans jette enceinte avec des rameaux de favorable augure.
Les Vestales, accompagnées de jeunes garçons et de jeunes filles dont les
pères et les mères vivaient encore, tirent des aspersions d’eau de sources
vives et de rivières. Ensuite le préteur Helvidius Priscus, guidé par le
pontife Plautius Ælianus, purifia le terrain en sacrifiant un porc, une
brebis et un taureau — suovetaurile
— ; et les entrailles des victimes ayant été
posées sur un autel de gazon, il pria Jupiter, Junon, Minerve et les dieux
tutélaires de l’empire de seconder l’entreprise, et d’élever, par leur divine
assistance, une demeure commencée pour eux par la piété des hommes. Puis il
toucha les bandelettes attachées à la première pierre et entrelacées avec des
cordes. En même temps les autres magistrats, les prêtres, te sénat, les
chevaliers et une grande partie du peuple, rivalisant d’efforts et d’allégresse,
traînèrent à sa place cette pierre énorme[12]. » Quelques
historiens ajoutent même que le prince, pour donner l’exemple, se mêla au
groupe des travailleurs et qu’il emporta des décombres sur sa tête. Vespasien
fut imité par ses deux fils dans son respect Gour la religion romaine.
Domitien lui-même, qui était un fort méchant homme, se piquait d’être un
pontife très rigoureux. Il voulut donner un grand exemple de sévérité et fit
enterrer vivante la
vestale Cornelia qu’il accusait de n’avoir pas gardé ses
vœux[13]. Les Antonins se
montrèrent fidèles à la même politique. C’étaient eu général des princes
graves, honnêtes, pieux ; ils méritèrent presque tous l’éloge que le peuple
et le sénat accordaient solennellement à l’un d’eux pour son zèle à conserver
les cérémonies sacrées — ob insignem erga cœrimonias
publicas curam et religionem[14] —.
La politique d’Auguste fut donc pendant deux siècles celle
de gouvernement impérial. On voit qu’elle s’attachait moins au réveil de l’esprit
religieux qu’au maintien du culte national ; et dans ces limites il semble qu’elle
ait pleinement réussi. La religion romaine, qui paraissait près de périr à la
fin de la république, s’est affermie avec l’empire. Presque toutes ces
vieilles cérémonies qu’Auguste avait voulu remettre en honneur continuèrent d’être
fidèlement pratiquées après lui. Le temps, au lieu d’en amener l’oubli, ne
rit que les rendre plus vénérables. Une circonstance ajouta même au respect
qu’elles inspiraient ; ce fut ce goût étrange d’archaïsme qui, dés la fia du
premier siècle, se répandit dans la littérature et la société, qui s’annonçait
déjà au temps de Claude et devint dominant avec les Antonins. Il eut pour
premier résultat de donner plus de prix à tous les souvenirs du passé. On
voit alors reparaître des sacerdoces longtemps oubliés et qui remontent aux
premiers siècles de Rome[15]. Les monnaies d’Antonin
le Pieux portent l’effigie de l’augure Attus Navius, de la louve qui allaita
Romulus, de la truie qu’Énée immola sur les borda du Tibre, et l’on raconte que
ce bon prince était si épris de cette antiquité, qu’il fit construire une
ville en Arcadie en l’honneur de Pallas, fils d’Évandre, dont Virgile a
raconté le triste sort[16]. Il n’est pas
douteux que ce respect qu’on témoignait pour tous ces souvenirs anciens n’ait
profité à la religion.
Les grandes corporations sacerdotales qui avaient repris
tout leur éclat avec l’empire l’ont gardé tant qu’il a duré. Celle des
Saliens continuait d’exister du temps de Constantin, et l’on était fier d’en
faire partie. Le jeune Marc-Aurèle, qui en fut membre dès l’âge de huit ans,
se faisait honneur, quand il la présidait, de savoir par cœur les formules
des prières qu’on prononçait à l’inauguration d’un collègue et de danser à la
tête de la confrérie[17]. Les Luperques
survécurent même quelque temps à la religion romaine. Ils couraient encore
dans les rues de Rome en plein Christianisme, frappant le ventre des femmes
de leur lanière de cuir, comme ils faisaient du temps des rois, et le pape
Gélase eut à lutter contre des personnages importants, quand il voulut les
supprimer[18].
Il est une de ces corporations que nous connaissons mieux
que les autres, celle des frères Arvales. Nous avons conservé sur elle de
précieux documents qui nous permettent de suivre son histoire pendant deux
siècles et demi. Ils avaient l’habitude de rédiger tous les ans une sorte de
procès-verbal des cérémonies qu’ils accomplissaient pendant l’année, et ils
le taisaient graver sur les murs des édifices clans lesquels se tenaient
leurs réunions. Une partie de ces actes a survécu h la ruine des temples qui
les portaient ; ceux qu’on a retrouvés noue conduisent depuis Auguste jusqu’à
Gordien. Ce sont les monuments les plus complets et les plus curieux que nous
possédions sur la religion romaine ; il faut les étudier avec quelques détails
pour savoir ce qu’elle était devenue sous l’empire[19].
Les frères Arvales étaient peut-être la plus ancienne
corporation de Rome. Ils remontaient, disait-on, jusqu’à Romulus et devaient
leur naissance à l’association que ce prince avait formée avec les onze fils
d’Acca Larentia, sa nourrice. Malgré cette origine respectable, ils n’ont pas
fait beaucoup parler d’eux sous la république. Il
est probable qu’ils accomplissaient sans bruit leurs fonctions sacrées ;
comme elles n’avaient aucun lien avec la politique, et que la politique alors
attirait seule l’attention du public, la corporation resta dans l’ombre. C’est
seulement avec Auguste que commence la série de ses procès-verbaux, peut-être
Auguste l’avait-il réorganisée ; en tout cas, elle prit avec lui une plus
grande importance. Sous t’empire, elle compte parmi ses membres les premiers
personnages de l’État, et ils paraissent honorés d’on être, puisqu’ils
placent quelquefois ce titre dans l’énumération de leurs plus bautes
dignités. Les princes aussi en faisaient partie. Nous voyons qu’ils ne
dédaignaient pas d’assister aux réunions des confrères, et que, les jours de
fête, Ils chantaient et dansaient en leur compagnie. Rétablie et relevée par
le pouvoir impérial, la corporation des Arvales ne manquait aucune occasion
de lui témoigner sa reconnaissance : tous les ans, le 3 janvier, elle prenait
part aux vœux publics qu’on voulait pour l’empereur. La formule de ces vœux
ne changeait pas, quel que fût la prince. Chacun avait droit aux mêmes hommages,
de quelque façon qu’il fût arrivé à l’empire, et l’on priait pour le
meurtrier comme on avait prié pour la victime. L’année 69 est célèbre, dans l’histoire
de l’empire. En quelques mois, trois princes se succédèrent au Palatin. Les
Arvales ont adressé successivement pour tous les trois les mêmes prières ;
les vœux qu’ils avalent faits le 3 janvier pour Galba, ils les ont reproduits
sans scrupule à la fin du même mois pour Othon, et en avril pour Vitellius. Un
grand personnage de l’empire avait fait écrire sous sa statue qu’il était d’une
fidélité immuable pour le prince, pietatis immobilis
erga principem[20]. Les Arvales
auraient pu se donner le même éloge : le prince seul changeait, leur dévouement
restait le même. On peut dire qu’il cherchait les occasions de se manifester.
Indépendamment de la cérémonie des vœux publics, les Arvales célébraient tous
les ans l’anniversaire de la naissance de l’empereur, celle des princes de sa
famille, la date de son avènement, les victoires vraies ou fausses qu’il
prétendait avoir remportées, les complots réels ou supposés qu’il avait punis.
Les bassesses ne leur coûtaient pas quand il s’agissait de montrer leur zèle
au prince régnant. Tacite raconte qu’après avoir assassiné sa mère, Néron n’osait
pas rentrer à Rome, craignant d’y recevoir un mauvais accueil, mais que ses
amis le rassurèrent en lui rappelant la servilité des grands corps de l’État,
et qu’en effet il y fut reçu comme un triomphateur. Les Arvales se
distinguèrent en cette circonstance : nous trouvons dans leurs procès-verbaux
qu’ils firent des sacrifices au Capitole, sur le forum, et devant la maison
paternelle du Néron, pour remercier les dieux de son heureux retour[21].
Toutes ces flatteries, qui donnaient naissance à des
cérémonies sans fin, formaient l’élément variable et mobile des fêtes des
Arvales, mais le fond en était immuable. Le culte qu’ils célébraient
remontait probablement aux origines mêmes de Rome ; il n’est conservé sans trop
d’altération pendant prés d’un millier d’années. Comme leur nom l’indique,
ils étaient institués pour demander au ciel la fertilité des champs. Ce
devait bien être la première préoccupation d’un peuple de laboureurs. La déesse
à laquelle ils adressaient leurs prières n’était ni Ops, ni Tellus ; encore
moins Cérès, qui, malgré son nom italien, s’est de bonne heure confondue avec
Déméter. C’était une de ces divinités antiques que l’invasion du Panthéon grec
a rejetées dans l’ombre, et qui ne nous est plus connue que par les monuments
des Arvales. Le nom qu’elle porte n’est qu’une de ces qualifications
générales et vagues par lesquelles les vieux romains aimaient à désigner
leurs dieux et qui avaient pour eux l’avantage de ne pas leur donner une
individualité trop précise : on l’appelait la Déesse divine, Dea Dia. Tous les ans les Arvales célébraient en
son honneur une grande fête qui ne revenait pas à jour fixe : elle faisait
partie de en qu’on appelait les fêtes mobiles, feriæ
conceptivæ. Aux ides de janvier, le président de la confrérie, se tournant
vers l’Orient et la tête voilée, en annonçait solennellement la date au
peuple, du haut des degrés du Panthéon ou du temple de la Concorde. En
réalité, elle avait toujours lieu vers la fin du mois de mai, quand les épis commencent
à mûrir et que la moisson s’approche.
Le fête durait trois jours. Nous en savons tous les détails,
grâce aux procès-verbaux, qui entrent sur ce point dans les explications les
plus étendues. C’est une suite très compliquée de sacrifices, de repas, de
prières, de vêtements pris et quittés, d’actes de toutes sortes minutieusement
prévus, partiellement accomplis, qui devaient par moments présenter l’aspect de
certaines cérémonies religieuses de l’Église. Le premier et le troisième
jour, la fête avait lieu à Rome, dans la maison du président. Les frères s’y
réunissaient le matin, revêtus de la toge à bande pourpre, que portaient les
magistrats et les prêtres, et commençaient par offrir à la Déesse divine de l’encens
et du vin. Ils s’asseyaient ensuite sur leurs sièges ; on mettait devant eux des
pains couronnés de laurier, des épis de l’année précédente et de la nouvelle
année — fruges anulas et vivides —, et ils y
touchaient comme pour les bénir. Puis, après avoir répandu des parfums sur la
statue de la déesse, ils se séparaient. Ils revenaient l’après-midi, après le
bain, s’asseyaient de nouveau sur leur siège, se lavaient les mains et
changeaient de vêtements. Ils remplaçaient la solennelle toge à bande de
pourpre par une robe plus commode et se rendaient dans la salle du festin ;
quatre jeunes gens, fils de sénateurs, étaient chargés de les aider. On leur
servait alors un repas dont le prix était fixé : l’État allouait 100 deniers (80 fr.) pour le
dîner d’un frère, et 25 deniers (20 fr.) pour celui de chacun des jeunes gens qui les
assistaient. Au milieu du repas, entre les deux services, les prières
recommençaient. On allumait des lampes, comme il était d’usage de le faire
dans les cérémonies religieuses ; on offrait pour la seconde fois de l’encens
et du vin à la déesse, en faisant des libations ; les fruits nouveaux étaient
apportés sur la table de l’autel et rapportés de l’autel sur la table par les
jeunes gens. Les frères y touchaient encore et les envoyaient chez eux par
les serviteurs de la confrérie. Pline nous dit que ce n’était qu’après
cette sorte de consécration qu’il était permis à tout le monde de goûter aux
productions de la terre[22]. Le repas d’achevait
ensuite, et les convives, après s’être partagé des bouquets de roses, se
retiraient en s’adressant entre eux ce souhait de bonheur — felicitar — par lequel prenaient fin à Rome toutes
les réunions publiques ou privées. Marini fait remarquer que cette
bénédiction des fruits nouveaux se retrouve presque dans tous les cultes. La
loi ordonnait aux Juifs d’offrir tous les ans à l’Éternel une poignée d’épis égrenés
rôtis au feu, avec un gâteau de fine farine pétrie à l’huile, et de lui
sacrifier en même temps un agneau sans défaut et de l’année en holocauste. Il
leur était défendu, comme aux Romains, de manger ni
pain, ni grain rôti, ni grain en épi, avant d’avoir offert à Dieu
les prémices de la moisson.
Une cérémonie semblable avait lieu chez les premiers
Chrétiens au mois de mai. On bénissait les fruits nouveaux au milieu de la
messe, le jour de l’Ascension ; ils étaient ensuite distribués au peuple, et,
comme faisaient aussi les Arvales, chacun des assistants les emportait chez
lui[23].
Les cérémonies du second jour étaient les plus
importantes. Elles avaient lieu hors de Rome, dans un bois dont des fouilles
récentes ont fait découvrir l’emplacement. Le long de la rive droite du Tibre une
série, de collines peu élevées s’étend depuis le Janicule jusqu’à l’embouchure
du fleuve. Entre le fleuve et les collines, depuis la porta
Portese, court une route militaire, la via
Campana ; c’est sur cette route, près de la
cinquième pierre milliaire, que se trouvaient les lieux où les Arvales
célébraient leur fête. Quel aspect ces lieux pouvaient-ils présenter dans les
temps antérieurs à l’empire, nous l’ignorons ; mais, depuis que la Rome de marbre avait
remplacé les constructions de brique de la république, le sanctuaire des
Arvales s’était, lui aussi, magnifiquement orné. Sur les collines qui sont à droite
de la route militaire quand on vient de Rome, se trouvait un bois sacré, avec
ses vieux arbres que la hache n’avait jamais touchés ; au milieu du bois s’élevait
le temple de la déesse, un édifice circulaire de dimensions modérées, dont
les fondations ont été retrouvées ; elles supportent aujourd’hui la demeure d’un
vigneron. Dans la plaine, au-dessous du bois sacré et à quelque distance du
fleuve, en a découvert les restes de la maison ois se réunissaient les frères,
et qui figure dans leurs procès-verbaux sous le nom de Cæsareum ou de Tetraslylum. C’était un monument de forme carrée, au
milieu duquel se trouvait une salle entourée de quatre rangs de colonnes,
organisée avant tout pour servir de salle à manger, mais qui était en même
temps un temple des empereurs divinisés et qui contenait leurs statues. Enfin
sur les collines, à côté du bois sacré, on a encore trouvé les débris d’une
autre construction dans laquelle on a reconnu l’hippodrome des Arvales[24]. Ces lieux
étaient témoins tous les ans de cérémonies longues et compliquées dont on ne
peut donner ici qu’une idée sommaire. Elles formaient comme trois actes
différents séparés les uns des autres par un repos et un festin. Le matin, le
président se rendait à l’entrée du bois, et y faisait un certain nombre de
sacrifices expiatoires, probablement pour se faire pardonner d’avance les
opérations qu’il allait exécuter et les dégâts qu’on pouvait commettre dans l’enceinte
sacrée. Les anciens pensaient que les divinités des bois n’aiment guère qu’on
les dérange et qu’elles ne peuvent pas souffrir qu’on dévaste les lieux qu’elles
habitent. Puis les confrères, après s’être reposés dans leurs pavillons,
déjeunaient avec les restes des victimes qu’on avait offertes. L’après-midi
était réservée à la partie la plus sérieuse de lai fête. Revêtus de la robe
prétexte et portant sur la tête l’insigne particulier du collège, la couronne
d’épis aux bandelettes flottantes, les frères sortaient de la maison de
réunion. Ils marchaient en cortége solennel, précédés de serviteurs qui
écartaient la foule ; ils montaient ainsi la colline, traversaient le bois
sacré et entraient dans lu temple. Là, le président immolait la brebis grasse
— agna opima —, qui était une des victimes
préférées des divinités des champs, et les frères adoraient les vases sacrés
dressés sur la table de l’autel. C’étaient des vases de terre, de forme
grossière, brunis au feu, semblables à ceux dont la tradition prétendait que
Numa s’était servi dans les sacrifices qu’il faisait aux dieux[25]. En leur rendant
un culte, on voulait honorer le passé et mettre devant les yeux de ces
générations corrompues par le luxe une image de la simplicité d’autrefois. La
confrérie sortait ensuite du temple, et l’on revenait sur cette bénédiction
des fruits nouveaux qui avait eu lieu dans la première réunion. Deux frères
allaient cueillir dans le champ voisin quelques épis qui commençaient à
pousser. Ces épis passaient de main en main à travers toute la confrérie,
chaque membre les recevant de la main gauche et les donnant à son voisin de
la main droite. Puis ils repassaient de la même manière à travers toute la
rangée, et enfin le dernier les remettait aux serviteurs. La cérémonie
achevée, on rentrait dans le temple, et après qu’on avait accompli divers
actes moins importants, les serviteurs faisaient sortir tout le monde. Ils
remettaient ensuite à chacun des frères un livre qui contenait une vieille
prière qu’aucun d’eux n’aurait pu répéter s’il n’en avait eu le texte sous
les yeux, car ils ne la comprenaient pas plus ; dit M. Mommsen, qu’un
sacristain d’aujourd’hui n’entend le Kyrie eleison.
C’est le fameux chant des Arvales, le plus ancien monument que nous possédions
de la vieille langue latine. Restés seuls, et la porte bien close, les frères
retroussaient leurs robes et répétaient les paroles sacrées, en les
accompagnant de gestes et de mouvements cadencés, à la façon antique et
romaine — tripodiatio —. Quand le chant et la
danse étaient achevés, les serviteurs rentraient dans le temple, reprenaient
les livres, et remettaient à chaque frère des couronnes qui devaient être
placées sur les statues des dieux. C’était la fin de la cérémonie sacrée. On
quittait le bois pour aller dans le Tetrastylum,
où l’on échangeait la robe prétexte contre un habit de table, et l’on prenait
part à un repas qui, selon l’observation de nos procès-verbaux, devait être
servi avec pompe. Le repas fini, les frères changeaient encore une fois de
costume. Ils prenaient l’habit grec, se couronnaient de roses, mettaient à
leurs pieds des pantoufles commodes et se rendaient au cirque, où l’un d’eux
donnait le signal des jeux, qui consistaient en courses de chevaux et de
chars, et couronnait les vainqueurs. Cette fatigante journée se terminait à
Rome par un dernier repas chez le président de la confrérie.
Telles étaient les fêtes que célébraient tous les ans les
Arvales. On ne peut pas prétendre sans doute que tout y fût ancien. Quand l’empire
les renouvela, sous Auguste, le temps devait en avoir modifié certains
détails ; à ce moment, on y ajouta quelques nouveautés, et surtout des
flatteries sans nombre pour les princes, morts et vivants. Cependant l’antique
y dominait encore. Ce chant pieusement répété sans être compris ; ces vieux
vases, reste de la religion de Numa, qu’on livrait à la vénération des
fidèles ; ces rites de la consécration des fruits nouveaux pendant les fêtes
de mai ; la défense formelle d’introduire aucun instrument de fer dans le
bois et le temple, qui semble prouver que ce culte avait pris naissance quand
le fer n’était pas encore connu ; enfin les divinités mêmes auxquelles on
adressait des prières, non seulement cette antique Dea
Dia, dont j’ai parlé, mais d’autres, comme Adolenda,
Commolenda, Deferunda,
dont le souvenir ne se retrouvait plus que dans les registres des pontifes,
et surtout ce bizarre sive Deus sive Dea, le
dieu inconnu des premiers Romains, auquel on immole deux brebis quand il faut
emporter du bois sacré quelque arbre qui est tombé de vieillesse ou qui a été
frappé de la foudre ; tous ces noms, tous ces usages, nous reportent aux
temps les plus anciens ; ils nous font voir, par un exemple frappant, tout ce
que cette religion avait gardé du passé et comment elle se croyait le droit d’affirmer
dans les derniers siècles de l’empire qu’elle était toujours la religion de
Romulus et de Numa. Ce qu’il est aussi très important de remarquer, c’est qu’une
fois définitivement fixés sous Auguste, ces rites se sont conservés presque
sans altération jusqu’au IIIe siècle.
Nos procès-verbaux l’attestent : ils nous montrent qu’on célébrait sous
Gordien la fête de mai comme on le faisait sous Tibère ; que rien n’en était
omis ; qu’on ne se permettait de supprimer ni un mot dans ces prières
verbeuses, ni un détail dans ces cérémonies compliquées. C’est précisément ce
que voulait Auguste, ce que ses institutions avaient pour but d’établir, et l’on
peut dire en ce sens que ses desseins ont réussi.
Voilà quel fut le résultat des efforts d’Auguste et ce qui
resta de son couvre ; mais il y a autre chose dans le mouvement religieux des
deux premiers siècles de l’empire. Les procès-verbaux des Arvales
risqueraient de nous’ tromper s’ils nous faisaient croire que rien ne changea
dans la religion romaine d’Auguste à Gordien. Cette immobilité n’est qu’extérieure
et apparente ; elle recouvre des modifications profondes. Le culte officiel
put ne pas s’altérer ; les croyances changèrent. On s’adressait aux dieux
pour les prier dans les mêmes termes, mais l’opinion qu’on avait des dieux n’était
plus la même. Dans
ces cérémonies ; où les usages anciens étaient pieusement conservés, on
apportait d’autres dispositions. En réalité, la religion romaine, au temps
des Antonin, se composait d’éléments anciens et nouveaux. On vient de voir
que la persistance des vieilles pratiques peut être attribuée en partie à la
politique d’Auguste continuée par ses successeurs. Les nouveautés viennent d’ailleurs.
On s’accorde, et je crois avec raison, à les rapporter à l’influence des
religions étrangères et de la philosophie. Nous allons étudier dans ce livre
quelle fut leur action sur l’ancien culte et comment elles arrivèrent à y
répandre un esprit nouveau.
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