La persécution de Dioclétien et le triomphe de l’Église
APPENDICE — LE MARTYRE DE LA LÉGION THÉBÉENNE.
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Le martyre de la légion Thébéenne, au commencement du règne de Dioclétien, est un des faits les plus controversés de l’histoire des persécutions. Tous ceux qui se sont occupés de cette histoire l’ont rencontré sur leur chemin[1]. Quelques-uns ont esquivé ses difficultés en le passant tout à fait sous silence. D’autres l’ont nié résolument, et ont rejeté parmi les légendes les documents qui le rapportent. Des historiens non moins absolus en sens contraire ont accepté ces documents sans examen et accordé à toutes leurs assertions une égale autorité. Il en est enfin qui, comprenant mieux, selon nous, les devoirs de la critique, ont étudié avec soin la valeur relative des sources, et, après s’en être rendu compte, ont tenté de replacer dans le cadre historique le plus probable les faits qui leur ont paru devoir être retenus. Nous avons, dans le premier chapitre de ce livre, essayé de reconstituer ce cadre, et d’y adapter l’épisode des Thébéens : la facilité avec laquelle a pu se faire l’adaptation nous a paru un préjugé très favorable à la réalité de l’épisode. Mais nous n’aurions pu, sans interrompre nos récits par de trop longues digressions, examiner à ce moment les sources de l’histoire des Thébéens, discuter les hypothèses présentées à l’encontre de celle qui nous a paru la plus probable, ou répondre aux objections d’une critique inexacte à force d’être exigeante. Ce travail de détail a été forcément rejeté du texte et reporté au présent appendice. Sa première partie sera consacrée à l’étude des sources ; une seconde partie ‘discutera une hypothèse qui place l’histoire des Thébéens à une date selon nous inacceptable ; enfin un dernier paragraphe essaiera de montrer la vanité de certaines objections. I — Examen critique des sources.Le plus ancien et le plus important des documents est une lettre de saint Eucher, évêque de Lyon dans la première moitié du cinquième siècle (435-450)[2]. Cette lettre sera difficilement rangée parmi les compositions légendaires. L’auteur vivait moins de cent cinquante ans après les faits, et les avait appris d’une tradition orale dont il indique avec soin les divers chaînons. Le martyre de saint Maurice et de ses compagnons lui a été raconté par des chrétiens qui en avaient eux-mêmes entendu le récit d’Isaac, évêque de Genève[3], lequel le tenait de Théodore, évêque d’Octodure. Ce Théodore est connu : il assista au concile d’Aquilée, en 381. Il pouvoit, remarque Tillemont, avoir appris le martyre de saint Maurice de ceux mêmes qui en avoient été témoins[4]. Théodore occupait le siège d’Octodure depuis l’an 349[5] : si l’on suppose qu’il avait quarante ans au moment de son élévation à l’épiscopat[6], il serait né moins de vingt-cinq ans après la date communément adoptée pour le martyre de la légion Thébéenne, et alors que la persécution de Dioclétien n’était pas encore finie. C’est bien un homme du temps passé, vir temporis anterioris, comme parle saint Eucher[7] : on voit que si, personnellement, ce dernier est séparé par un siècle et demi de l’événement qu’il raconte, cependant son témoignage se relie, d’anneau en anneau, à celui des contemporains. La tradition qu’il rapporte n’a point subi d’interruption. Per succedentium relationem rei gestæ memoriam nondum intercepit oblivio, dit-il justement[8]. Tel est le caractère de la lettre de saint Eucher sur la légion Thébéenne. Elle reproduit une tradition conservée dans la mémoire des hommes, et transmise de .bouche en bouche pendant un siècle et demi. L’évêque de Lyon ne paraît point avoir eu sous les yeux une Passion écrite. C’est par le récit oral et la visite des lieux qu’il a été renseigné. Aussi reconnaît-on aisément la nature et la valeur de son ouvrage, et se rend-on même compte de la manière dont il l’a composé. La lettre de saint Eucher ne peut être comparée aux relations originales écrites soit par des témoins oculaires, soit d’après des pièces authentiques. Mais elle ne doit pas non plus être confondue avec ces compositions légendaires, dans lesquelles la vérité historique peut être à grand’peine dégagée des inventions et des fables, et quelquefois même disparaît complètement. De nombreux documents hagiographiques tiennent honorablement une place intermédiaire entre ces deux extrêmes. Composées un ou deux siècles après la paix de l’Église, alors que les traditions restaient vivantes et que les monuments élevés sur les tombes des martyrs étaient encore debout, l’es pièces dont nous parlons gardent un fond de sincérité qu’il serait injuste de méconnaître ; elles laissent voir cependant le travail personnel de l’auteur, s’efforçant de combler par ses conjectures et d’après les idées de sou époque les vides que le temps a déjà faits dans les documents ou les traditions que sa plume essaie de restituer. Ces caractères se retrouvent dans la lettre de saint Eucher. Quand le vénérable écrivain se sentit pressé de célébrer la mémoire des martyrs, la basilique élevée sur le lieu de leur supplice et de leur sépulture par l’évêque Théodore[9] était encore adossée aux rochers d’Agaune[10] ; les pèlerins accouraient de tous les pays pour la visiter[11] ; on admirait les offrandes d’or ou d’argent que leur piété y avait laissées[12] ; on racontait avec émotion les miracles qui s’y opéraient tous les jours par l’intercession des saints[13]. Peut-être quelque peinture, quelque inscription célébrait-elle la mémoire des héroïques soldats immolés pour le Christ : Eucher ne le dit pas, mais de nombreux exemples permettent de le supposer. Il nie parait probable aussi que là, comme ailleurs, soit les prêtres du lieu, soit l’ædituus, racontaient aux visiteurs l’histoire des martyrs[14]. Apparemment saint Eucher fait allusion à ces pieux ciceroni quand il dit : J’ai demandé la vérité sur ces faits à des hommes capables de me l’apprendre, ab idoneis auctoribus rei ipsius veritatem quæsivi[15]. On peut admettre aussi que des homélies avaient été prononcées en l’honneur des saints dans la basilique, assez récemment par saint Isaac, évêque de Genève, plus anciennement par le fondateur du sanctuaire, l’instaurateur du culte des martyrs d’Agaune, saint Théodore : de là était descendue la tradition dont les desservants du cinquième siècle faisaient entendre le dernier écho aux pèlerins. Saint Eucher est un de ces pèlerins, le plus pieux, le plus intelligent, le plus sincère, aisément le mieux informé : on est forcé de reconnaître un fond historique dans le récit recueilli, contrôlé et rédigé par lui. Cependant, quand on sait combien sommaires étaient les peintures historiques tracées par les artistes du quatrième ou du cinquième siècle dans les sanctuaires des martyrs[16] ; quand on se rappelle le langage à la fois concis et vague gravé à cette époque sur les tombes, et dont saint Damase, à Rome, a laissé tant d’exemples[17] ; quand on a lu les homélies, si riches d’éloquence, mais si pauvres de faits, par lesquelles les plus grands orateurs d’Orient ou d’Occident, les Basile, les Chrysostome, les Augustin, les Maxime de Turin, ont célébré la mémoire des martyrs[18], on comprend que saint Eucher, même s’il lui fut donné de puiser à des sources analogues, put n’être renseigné que d’une manière fort incomplète. Rappelons-nous Prudence visitant à Rome la crypte de saint Hippolyte, voyant peinte sur la muraille la représentation du supplice, lisant au-dessus du sépulcre un poème épigraphique de saint Damase, recueillant avidement les traditions orales, et songeons aux obscurités, peut-être aux confusions dont, malgré tant de moyens d’information, il a rempli l’hymne XI du Peri Stephanôn[19]. Quand on lit attentivement la longue lettre de saint Eucher, on se rend assez facilement compte des points sur lesquels dut porter le récit qui lui fut fait, et des additions qu’il se crut le droit d’y joindre en composant son ouvrage. Ce qui constitue la trame, la substance de sa narration : la présence d’une légion chrétienne à Agaune, son refus d’obéir à un commandement de Maximien contraire à la foi et à la conscience, l’ordre donné par le tyran de la décimer deux fois, puis de la massacrer tout entière, l’héroïsme des soldats chrétiens se laissant immoler sans résistance, lui fut évidemment raconté, et peut-être lui fit-on lire sur quelque marbre les noms des officiers Maurice, Exupère et Candide, seuls conservés, avec celui du vétéran Victor, entre tant d’autres noms effacés de la mémoire des hommes, mais inscrits au livre de vie. Ce qu’Eucher dut ajouter de lui-même pour donner un corps au récit et en faire ce qu’il est vraiment, une œuvre littéraire, se reconnaît sans peine. Relater brièvement, en style de procès-verbal, à la façon des pièces anciennes et authentiques, le trépas des martyrs, ne saurait suffire à l’écrivain du cinquième siècle : il lui faut placer sa narration dans un cadre historique, l’entourer de circonstances qui l’expliquent et la rendent vraisemblable, lui communiquer le mouvement et la vie. De là, au paragraphe 2, le rapide tableau de la persécution de Dioclétien, et le portrait de Maximien Hercule représenté comme un monstre altéré de sang chrétien, au point de faire venir des troupes en Gaule non pour combattre les Barbares ou les révoltés, mais pour marcher contre les chrétiens[20]. De là encore, au paragraphe 4[21], la très heureuse imitation du procédé habituel aux historiens antiques, qui ne craignent pas de prêter des discours ou des messages à leurs héros, en se préoccupant moins de l’exactitude littérale des paroles que de leur vérité morale. Qui voudrait retrancher de tels morceaux de l’œuvre d’un Tite-Live, d’un Salluste ou d’un Tacite ? Personne, assurément, ne se résignerait davantage à effacer de la lettre de saint Eucher le message qu’il prête à la légion Thébéenne repoussant les dernières sommations de Maximien. Ce morceau a été évidemment composé dans le silence du cabinet, par un écrivain familier avec toutes les ressources de la rhétorique ; mais il exprime admirablement les sentiments de soldats chrétiens qui veulent être fidèles, tout ensemble, à leur Dieu et à leur empereur, et se laissent égorger les armes à la main plutôt que de désobéir au premier et de résister au second. C’est de l’histoire, si l’histoire consiste, comme le croyaient les anciens, à exprimer, sous une forme dramatique et vivante, les sentiments dont les héros furent animés. On voit, par ces deux exemples, la nature des additions faites par saint Eucher au récit primitif. Peu d’auteurs de Passions se sont montrés aussi discrets. Combien d’écrivains, dans le même temps que lui, ont supposé des circonstances merveilleuses, prêté aux martyrs et aux persécuteurs de longues et invraisemblables controverses, et dénaturé par leurs broderies parasites la simple et sincère substance des faits ! Eucher ne mérite pas de tels reproches : les paroles qu’il attribue à ses héros sont simples, belles, tout à fait en situation ; si les circonstances historiques dans lesquelles il place sa narration prêtent davantage à la critique, au moins n’y mêle-t-il aucune invention légendaire, et ne se départ-il jamais, comme tant d’autres, de la gravité chrétienne. Le seul point faible de son couvre est le passage auquel
nous renons de faire allusion, dans lequel il s’efforce de rattacher le
massacre de la légion Thébéenne à la persécution générale de Dioclétien. A
première vue, cette opinion paraît la plus vraisemblable, et l’on comprend
qu’Eucher l’ait adoptée, mais elle ne résiste pas à l’examen. Traduisons d’abord
le paragraphe 2 de sa lettre, afin de bien montrer que, dans sa pensée, le
martyre des saints d’Agaune est un épisode de la persécution générale : Sous Maximien, qui gouverna En 303 commença la persécution générale ordonnée par
Dioclétien et ses collègues, et peinte en couleurs si énergiques par saint
Eucher dans le passage que nous avons cité. Il n’en a pas exagéré la
violence, car sur presque tous les points du monde romain elle fit des martyrs.
On y employa même l’armée[24] : il en avait
été ainsi dans plusieurs des précédentes persécutions, sous Néron[25], sous Valérien[26] : dès le début
de celle de Dioclétien on voit les prétoriens marcher contre l’église de Nicomédie,
rangés en bataille[27], et les soldats
partout occupés à renverser les sanctuaires du vrai Dieu[28]. Ce n’est donc
point ce détail qui fera rejeter la narration de saint Eucher. Mais à
l’époque de la persécution générale, dans les années qui suivent 303,
Maximien Hercule ne peut avoir joué en Gaule (dont faisait alors partie le
Valais)[29]
le rôle qu’il lui prête. Dès l’an 292, C’est donc en dehors de la grande persécution, avant 303,
et même antérieurement à 292, date de l’établissement de la tétrarchie, qu’il
faut placer le martyre de la légion Thébéenne. Précisément, de nombreux
documents hagiographiques font allusion à une persécution partielle, suscitée
dans II — Discussion d’une hypothèse.Cependant une autre hypothèse a été proposée pour expliquer le martyre de la légion Thébéenne. Plusieurs érudits ont rejeté l’allusion à la guerre des Bagaudes, faite par le moine de Saint-Maurice, et placé quelques années plus tard le sanglant épisode. Voici le résumé de leur système, d’après l’écrivain qui l’a exposé le dernier, avec autant de clarté que de science[35]. Constance Chlore, qui gouvernait les Gaules en qualité de
César, sous la suzeraineté de Maximien Hercule, s’étant embarqué, en 302,
pour Ce système est ingénieux et, à première vue, se tient bien
; mais, à qui regardera de près, la solidité du faisceau semblera plus
apparente que réelle. De ce que Le fondement est donc bien hypothétique ; je crois pouvoir ajouter qu’il est ruineux. En effet, les dates posées par l’ingénieux érudit auquel j’ai emprunté l`exposé du système, M. Ducis, ne paraissent point exactes. Les deux lois qu’il cite, datées l’une de Cologne, l’autre de Brindes, et qui lui paraissent marquer les deux termes extrêmes du voyage de Maximien Hercule, peuvent être, comme l’indiquent les éditions du Code, dit premier consulat des Césars Constance Chlore et Galère, par conséquent de 294 au lieu de 302. J’ajouterai une remarque plus importante : d’après la chronologie de Tillemont, que personne n’a encore ébranlée, et à laquelle, comme l’écrivait M. Camille Jullian[43], on est toujours obligé de revenir, l’expédition de Constance en Bretagne eut lieu en 296, et celle d’Hercule en Mauritanie en 297. Or, à cette époque, la persécution spéciale contre les soldats, à laquelle on essaie de rattacher l’épisode d’Agaune et les nombreux martyres de Germanie et d’Italie, n’était pas encore commencée. C’est au plus tût dans cette même année 297 que Galère, enflé de ses victoires inespérées sur les Perses, en donna le signal et l’inaugura en Asie, d’où elle ne s’étendit qu’ensuite à ses États propres, puis à ceux d’Hercule : Dioclétien n’y prit vraisemblablement une part personnelle qu’en 302. Cette persécution, qui fit sortir de l’armée un grand nombre de chrétiens, lesquels, dit Eusèbe, préférèrent leur foi aux dignités et aux avantages de la milice, répandit très peu de sang, au témoignage du même historien et de Lactance. Compter l’immolation de six mille Thébéens à Agaune, d’un millier d’autres, selon l’évaluation de M. Ducis, en Germanie, de trois cents autres, d’après son estimation encore, en Helvétie, enfin de martyrs qualifiés par lui d’innombrables en Italie[44], parmi les épisodes de cette persécution spéciale où les contemporains nous rapportent que le sang fut rarement et peu abondamment versé, c’est, il me semble, se mettre en contradiction absolue avec l’histoire. Si cette conclusion est vraie, il faut ou refuser toute
réalité historique à l’épisode des Thébéens, — ce qui serait déraisonnable en
présence de la lettre écrite par saint Eucher au milieu du cinquième siècle,
dernier anneau d’une chaîne de témoignages remontant à une époque très
voisine des faits, — ou dire avec Tillemont, avec Amédée Thierry, que, sur
leur refus de sacrifier, les Thébéens furent immolés à Agaune par Maximien
Hercule, lorsqu’en 286 il traversait les Alpes marchant contre les Bagaudes
insurgés en Gaule. On oppose à cette opinion l’objection suivante : Mais les levées de troupes faites, d’après Quant aux nombreux martyrs, inconnus de saint Eucher,
auxquels en Italie, en Germanie, en Gaule, des traditions locales ou des
documents de diverses époques donnent le nom de Thébéens, il n’est pas
toujours prouvé qu’ils aient droit à ce titre, et leur existence peut d’ailleurs
s’expliquer sans qu’il y ait besoin de supposer encore deux autres légions
Thébéennes en plus de celles dont III — Réponses aux objections.Cette étude serait terminée, s’il ne paraissait nécessaire de répondre en quelques mots aux objections présentées par les historiens qui refusent toute réalité au récit du martyre des Thébéens[47]. L’une d’elles a peu de force et quelques mots suffiront à
l’écarter. On refuse de croire qu’un gouvernement régulier ait jamais donné
l’ordre de massacrer une troupe aussi nombreuse. Le fait n’est cependant pas
sans précédents. Quand même il faudrait entendre ici, avec Eucher, une légion
entière, de six mille six cents hommes, des exemples pourraient être invoqués
à l’appui de son récit. Sous J’arrive à une objection plus spécieuse. Elle est tirée du silence d’Eusèbe et de Lactance, deux contemporains, de saint Ambroise, de Sulpice Sévère, d’Orose, etc.[54]. C’est l’argument négatif, argumentum e silentio. Sur sa valeur théorique et les conditions qui permettent soit de le recevoir, soit de le rejeter, selon les cas, je renverrai à d’excellents chapitres du P. de Smedt dans son Introductio ad historiam ecclesiasticam critice tractandam[55] et dans ses Principes de la critique historique[56]. Les règles posées par le docte et prudent Bollandiste se résument à celle-ci, que le bon sens suffirait à indiquer : Quand un fait est rapporté seulement par des écrivains postérieurs, et que nul des historiens contemporains n’en parle, le silence de ces derniers formera contre lui une présomption, pourvu que ceux-ci, ou n’aient pu ignorer le fait, ou n’aient pu, s’ils l’avaient connu, se dispenser de le citer dans leurs ouvrages. Le principe étant ainsi posé, voyons quelle application en devra être faite à l’épisode des Thébéens. On pourrait, d’un mot, écarter toute discussion, et rejeter a priori tout emploi, dans l’espèce, de l’argument négatif. Car si le premier qui rapporte le martyre des Thébéens est un écrivain de la première moitié du cinquième siècle, c’est-à-dire postérieur de plus de cent ans au fait qu’il raconte, son témoignage suppose, cependant, que le fait lui-même était depuis longtemps connu. C’est en visitant une basilique construite sur le lieu du martyre, fréquentée par une multitude de pèlerins, enrichie de leurs dons, célèbre par de nombreux miracles[57], qu’Eucher a recueilli le récit qu’il nous transmet. La tradition était donc déjà florissante, attestée par des monuments, et pour ainsi dire enracinée dans le sol. Par conséquent, elle est bien antérieure à Eucher, et la distance qui sépare son témoignage du fait auquel il s’applique doit être notablement diminuée. Ce n’est pas le raisonnement seul qui conduit à cette conclusion : saint Eucher cite trois témoins successifs, par lesquels la tradition qu’il résume est venue jusqu’à lui : il produit ainsi, comme nous l’avons montré, une chaîne de témoignages remontant, ou peu s’en faut ; jusqu’au fait lui-même. Que faut-il, cependant, penser du silence des écrivains contemporains ? Commençons par éliminer la plupart de ceux que cite M. Duruy, et qui ne sauraient prétendre à ce titre. Saint Ambroise mourut en 397 ; il est antérieur d’un demi-siècle seulement à saint Eucher. Sulpice Sévère composa son Histoire sacrée vers 400, Orose, son Histoire universelle en 417 : ils sont presque contemporains d’Eucher, qui mourut en 450. Séparés de lui par si peu d’années, leur silence ne saurait, en bonne critique, prévaloir contre son affirmation. On cherche, d’ailleurs, pourquoi saint Ambroise, qui n’a point écrit sur les persécuteurs et les persécutions, qui n’a jamais parlé des martyrs qu’incidemment et par occasion[58], aurait fait une allusion quelconque aux Thébéens, étrangers à son Église de Milan, à laquelle ne les rattachait aucun souvenir[59]. Quant à Sulpice Sévère et Orose, ce sont bien, eux, des historiens ; mais le récit d’un fait accidentel, arrivé hors des temps de persécution, à une époque de paix officielle pour les chrétiens, n’entrait pas dans le cadre de leur histoire, tel qu’ils l’ont compris et tracé. Sulpice Sévère déclare avoir omis volontairement de parler des martyrs ; Orose n’en nomme aucun. On s’étonnera moins encore (comme l’ont fait cependant quelques critiques)[60] du silence gardé par le poète espagnol Prudence : son recueil d’hymnes en l’honneur des martyrs n’a rien de méthodique, et ne prétend aucunement à être complet : un très petit nombre d’entre eux y sont célébrés en dehors des martyrs d’Espagne et des plus illustres parmi les Romains[61]. Restent deux contemporains, Eusèbe et Lactance. Tous deux
ont assisté à la persécution, et en ont écrit l’histoire. Mais Eusèbe n’est
pas ici un témoin des choses de l’Occident. Racontant les persécutions
précédentes, il s’était servi des documents rassemblés par lui, avait mis à
profit sa riche collection d’Actes des martyrs, et donné sur ceux des
contrées occidentales des renseignements trop peu nombreux, mais parfois du
plus haut prix. On ne saurait, cependant, écrire l’histoire d’aucune
persécution, si l’on n’avait sous les yeux que le livre d’Eusèbe : beaucoup
des martyrs les plus célèbres et les plus avérés n’y sont même point nommés[62]. Pour la
dernière persécution, celle dont il fut témoin, les lacunes sont plus grandes
encore, et comme systématiques : ce n’est plus une histoire, ce sont, en
quelque sorte, des souvenirs personnels : les huitième et neuvième livres de
son grand ouvrage[63] ont trait aux
événements qui se passèrent en Orient. Eusèbe ne parle pas des Thébéens, mais
il ne parle de martyrs contemporains de Dioclétien ni pour l’Italie, ni pour L’exemple que nous venons de citer montre combien il est difficile d’appliquer aux écrivains de l’époque romaine des règles qui seraient légitimes s’il s’agissait d’hommes ayant vécu en des temps de grande publicité comme le nôtre. Dans les siècles où les communications étaient rares et difficiles, où la presse périodique n’existait pas, les personnages les plus considérables étaient souvent mal renseignés sur les événements qui auraient dû les intéresser le plus. Saint Augustin et l’évêque d’Hippone Valerius ignorent, en 395, un des principaux canons disciplinaires du concile de Nicée[65] ; le même saint Augustin ne sait pas, en 405, qu’un concile s’est tenu à Sardique en 343[66]. Il faut ajouter que les habitudes des écrivains antiques ressemblaient peu aux nôtres. Plus occupés de bien dire que de tout dire, ils se contentaient souvent d’une allusion rapide, là où l’on chercherait aujourd’hui à donner des détails abondants et minutieux. La destruction d’Herculanum et de Pompéi, au premier siècle, est un fait plus considérable encore que le massacre d’un corps de troupes à la fin du troisième ou l’incendie d’une ville au quatrième. Et cependant, si nous n’avions sous les yeux que les livres d’auteurs contemporains, qui pourtant vivaient en Italie, et fréquentaient les rivages si peuplés alors du golfe de Naples, nous ignorerions jusqu’au nom des localités enfouies en 79 sous la cendre du Vésuve. Pline écrit deux lettres pour raconter la mort de son oncle, victime de l’éruption volcanique ; il ne dit rien des villes qui périrent en même temps que le célèbre naturaliste[67]. Suétone, dans sa Vie de Pline l’Ancien, rappelle en termes aussi généraux le désastre de la Campanie[68]. Tacite nomme Pompéi, mais à propos du tremblement de terre de 64[69] ; pour l’année 79, il parle, sans détails, de villes englouties ou renversées sur le fertile rivage de la Campanie[70]. Stace peint en quatre vers le Vésuve jetant des feux, les villes et les peuples anéantis, les campagnes dévastées[71]. Plutarque, Martial, font à la catastrophe une vague allusion[72]. Il faut franchir un siècle et descendre jusqu’à Dion Cassius pour lire le nom des cités détruites[73]. Dion Cassius naquit soixante-seize ans après l’éruption, et cent vingt-deux ans séparent de celle-ci l’année 201, où il semble avoir commencé à recueillir les matériaux de son histoire. Le passage où il nomme Herculanum et Pompéi ne nous est même point parvenu dans l’original, mais seulement dans l’abrégé fait au onzième siècle par Xiphilin. Ce passage renferme des circonstances tantôt merveilleuses, tantôt inexactes, près desquelles les erreurs où tomba saint Eucher sont vraiment insignifiantes[74]. Je n’hésite pas à le dire, écrit un célèbre géologue, si les villes ensevelies n’avaient pas été découvertes, les relations de leur fin tragique auraient certainement été mises en doute par les modernes, à cause du caractère vague et général des unes, de la date tardive des autres[75]. Un tel exemple devrait nous rendre fort réservés dans l’emploi de l’argument négatif. |
