LES LETTRES DE PLINE LE JEUNE
CORRESPONDANCE AVEC TRAJAN RELATIVEMENT AUX CHRÉTIENS DE PONT ET DE BITHYNIE.
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Lorsqu’en 1634 H. Dodwell fit paraître à Oxford sa dissertation sur le petit nombre des Martyrs[1], il n’était pas encore de mode de nier l’authenticité des pièces historiques ; le débat portait tout entier sur le sens qu’il fallait donner aux textes. C’est selon cette méthode que Dodwell joignait à son travail les citations tirées des anciens synaxaires, de quelques homélies des Pères ; il insistait sur certains passages d’Origène et d’Eusèbe de Césarée, principalement sur les rares édits des Empereurs. Tous ces témoignages une fois discutés, présentés sous un jour favorable à la thèse, l’écrivain, arrivé au terme de sa dissertation, croyait avoir le droit de conclure au petit nombre des martyrs. Ces procédés de critique paraissent trop superficiels aux savants qui reprennent de nos jours la thèse du petit nombre des martyrs ; grâce à une méthode qui prétend aller au fond des choses et qui pourrait bien s’en tenir tin peu trop aux seuls monuments épigraphiques, on rejette les autres pièces regardées jusqu’à présent comme historiques, ou bien l’on en conteste la certitude. Telle est la marche suivie en France, par quelques contemporains, dans la question de la correspondance de Pline le Jeune et de Trajan relativement aux Chrétiens de Pont et de Bithynie, tels sont en particulier les travaux de M. B. Aubé, professeur de philosophie au Lycée Fontanes et les récentes conclusions de M. Ernest Desjardins, membre de l’Institut de France. Il n’est pas sans intérêt d’esquisser d’abord l’état de l’opinion, dans ces dernières années, au sujet de la célèbre correspondance. Dès M. Aubé a dû être bien agréablement surpris, lorsque, au
lieu de difficultés fort embarrassantes, M. Ernest Desjardins n’a pas hésité
à accepter sans réserve les doutes émis sur la correspondance. L’honorable
membre de l’Institut est allé plus loin : il a fait un mérite au jeune
écrivain français d’avoir fixé la critique sur la fameuse lettre de Pline le
Jeune, dans le moment même où le récent travail de M. Th. Mommsen paraissait
ne s’être pas inquiété de la question. Tout le
monde connaît la fameuse lettre classée sous le n° 97 du Xe livre. On peut
s’étonner que M. Mommsen n’en ait pas dit un seul mot dans son savant mémoire
sur Pline. Un jeune écrivain de talent, M. Aubé, en traitant ce grave sujet
avec compétence et savoir, nous a paru guidé par une critique aussi éclairée
qu’indépendante. Malgré l’opinion reçue généralement, sans avoir jamais
été soumise jusqu’à notre temps à un examen sévère, il ose mettre en
doute, par de très fortes raisons, l’authenticité de cette lettre, tout au
moins dans la teneur où elle nous est parvenue[5]. L’éloge était
trop flatteur pour qu’il ne devînt pas un puissant encouragement pour M.
Aubé. Aussi, sans aucun retard, l’auteur de Je me propose de soumettre à l’examen les travaux de M. Aube, ainsi que les conclusions de M. Ernest Desjardins. Cette étude peut paraître tardive[7] et sans doute inutile, après les travaux de M. Gaston Boissier ; qu’on me permette cependant d’affirmer -que la matière est loin d’avoir été épuisée. Malgré la compétence et l’érudition qu’on peut remarquer dans les articles contemporains, il est encore utile de reprendre cette question de Pline et de Trajan, où la légende a été mêlée à l’histoire ; il n’est pas sans intérêt de déterminer le cadre historique où vient prendre place cet épisode détaché des origines chrétiennes. De plus, c’est seulement après avoir tracé l’histoire du texte et du manuscrit du Xe livre, ainsi que des études élaborées à son occasion, qu’il peut être facile, semble-t-il, d’apprécier à leur juste valeur les critiques des contemporains sur les faits contenus dans la correspondance et sur les témoignages des anciens. On verra s’il est bien vrai, comme le prétend M. Ernest Desjardins, que la question de l’authenticité n’ait jamais été, avant M. Aubé, soumise à une investigation sévère. J’espère qu’à la fin de cette étude, il sera permis de conclure à l’incontestable authenticité des lettres écrites sur les chrétiens de Pont et de Bithynie. Le sujet, tel que nous l’envisageons, se présente sous un double aspect. Il y a dans les récits répandus sur Pline le Jeune et Trajan, une part de légende, mais il y a aussi une autre part non moins considérable qui appartient à l’histoire. La légende qui s’est attachée à Pline le Jeune et à Trajan, dans le moyen âge, n’a-t-elle pas nui aux faits historiques et à la correspondance au sujet des chrétiens ? C’était la crainte de Fabricius, c’est aussi la nôtre. Je vais donc de prime abord séparer la légende des faits, afin d’avoir, dans la suite, le droit de présenter l’exposé complet et historique de la célèbre correspondance. — I —Il faut bien l’avouer, presque rien au monde ne résiste à l’influence de l’imagination populaire ; les faits les mieux établis deviennent souvent l’occasion de fables aussi invraisemblables qu’inattendues. Cette disposition de l’esprit de la foula à tout orner, à tout embellir ; ne fut jamais plus sensible qu’au moyen âge. Cette époque avait le goût des légendes ; elle était active, industrieuse pour arranger de merveilleux récits sur des hommes qui n’avaient jamais figuré au nombre des chrétiens. C’est ainsi que Virgile eut sa légende chrétienne[8] ; un mot de la quatrième églogue avait suffi pour échauffer les imaginations ; c’est ainsi que la femme de Pilate, devenue recommandable par le mot de saint Matthieu[9], mérita de prendre rang parmi les saintes femmes et les prophétesses. La même célébrité fut réservée aux noms de Pline le Jeune et de l’empereur Trajan. Peut-être suffit-il du récit accrédité sur Pline, qui avouait n’avoir jamais découvert aucune pratique criminelle chez les chrétiens, il suffit peut-être aussi du rescrit de L’empereur Trajan qui avait recommandé une procédure plus douce à l’égard des premiers fidèles, pour que clos chrétiens enthousiastes aient aussitôt inscrit l’un et l’autre de ces personnages, en une place d’honneur parmi les saints et les martyrs. Le premier bruit une fois en circulation dans la foule, il ne fut pas facile d’en arrêter la diffusion. Le proconsul Pline le Jeune fut placé au ciel comme chrétien et bientôt célébré comme martyr ; l’empereur Trajan mérita de ressusciter cinq cents ans après sa mort, afin de se faire instruire de la foi chrétienne et jouir du salut éternel ! La légende de Pline s’appuyait sur les Actes de
Zénas le jurisconsulte[10], qui aurait été
le disciple de saint Tite, et sur Tel est le point de départ d’une fable qui se développe avec les siècles et qui réfléchit à sa surface les vicissitudes des époques qu’elle a traversées. Plus tard, la conversion de Pline le Jeune nous fut racontée avec les détails les plus minutieux. La scène se passe dans l’île de Crète. Un temple que le légat élevait à Jupiter est subitement renversé. Pline tout en larmes et la prière sur les lèvres vient trouver saint Tite qui avait lancé sa malédiction contre le temple de Jupiter. Tite ne voulant user à l’égard de Pline que d’une sévérité tempérée par la douceur, lui ordonne, s’il veut obtenir le pardon, d’ériger un temple en l’honneur du Dieu des chrétiens. La construction achevée, l’ancien proconsul reçoit le baptême avec son fils[12]. On ne se lassait pas de développer la vie de Pline le Jeune et de le suivre dans le cours de ses voyages. En quittant l’île de Prête, il visitait l’Espagne, où il laissait de nombreux monuments de ses bienfaits ; on sait qu’il avait aidé de ses deniers le poète Martial à retourner dans sa patrie[13]. Puis, vers la fin de tous ces voyages, Pline, vieilli et brisé par l’âge, revient à Côme sa patrie, pour y subir le martyre ! car c’est bien lui qui serait désigné dans le Martyrologe romain, sous le nom de Secundus. On lit en effet, au septième jour d’août, dans le Martyrologe : A Côme, passion des saints martyrs Carpophore, Exanthus, Cassius Severinus, Secundus et Licinius, qui eurent la tête tranchée pour la foi de Jésus-Christ[14]. Les noms de ces martyrs seraient, paraît-il, célèbres dans d’anciens monuments des Églises de Milan, de Bergame et d’Aquilée[15]. Ne dirait-on pas que l’histoire de la conversion et du martyre de Pline repose sur les meilleures autorités ? La seconde légende est celle de Trajan[16], ou pour être plus exact, celle de Trajan et de saint Grégoire le Grand. Cette légende ne peut être antérieure à la mort de saint Grégoire le Grand, qui arriva en l’an 604. Elle prit naissance dans le peuple qui ne pouvait assez exprimer toute son admiration pour l’empereur Trajan et le pape saint Grégoire le Grand. L’un avait couvert la ville de monuments et demeurait enseveli sous la colonne Trajane[17], l’autre avait laissé le souvenir d’une grande autorité morale et d’une vie féconde en bonnes œuvres. Le peuple s’était fait une si grande idée de l’un et de l’autre, qu’il n’avait pu s’empêcher, d’établir, entre ces deux personnages, comme une sorte de parenté. Il n’est pas facile de décider comment se font ces associations dans l’esprit du peuple, comment se comblent les intervalles des temps ; et de quelle manière les espaces sont franchis. En tout cas, voici un récit qui avait cours, au commencement du IXe siècle : Saint Grégoire se rendait un jour du mont Cœlius à, la basilique de Saint-Pierre, en passant par le Forum de Trajan. Il y avait sur le Forum un groupe on marbre, qui représentait l’empereur Trajan, prêt à partir pour une expédition et sautant à bas de son cheval pour rendre la justice aux prières d’une veuve éplorée. En traversant le Forum, le pontife jeta les yeux sur le sujet du groupe ; il fut pris aussitôt d’une telle abondance de larmes, qu’il ne put s’empêcher de prier pour le malheureux prince, dès qu’il fut entré dans la basilique de Saint-Pierre. Mais voici la merveille ! Saint Grégoire entendit une voix qui lui annonçait que sa prière avait été exaucée et que l’empereur Trajan était délivré des peines de l’enfer. Le premier récit de, cet événement est attribué à Jean
Diacre[18], le biographe de
saint Grégoire le Grand ; mais, à partir de Jean Diacre, la légende, en
gagnant de proche en proche, jusqu’en Syrie, en Palestine, pouvait-elle ne
pas se développer, ne pas s’embellir ? Du IXe au XVe, on dirait que les écrivains se portent
un mutuel défi pour inventer quelques nouveaux détails, dire quelque chose de
plus ingénieux et ajouter de nouvelles arabesques au récit. Les uns ne savent
plus très bien si la statue équestre s’élevait sur le, Forum de Trajan, ou
bien à l’entrée du pont de pierre. Chez quelques écrivains, la prière de
saint Grégoire est seulement mentale, ou accompagnée de paroles et de larmes
; un ange apparaît ou une voix se fait entendre ; pour d’autres auteurs,
l’empereur ressuscité d’entre les morts, est baptisé, puis reçu dans le ciel.
Ceux qui trouvaient le changement trop brusque, le faisaient sortir de
l’enfer, mais sans le faire monter aux cieux. Encore le Pontife était-il
atteint d’une maladie grave, en punition de sa prière imprudente[19]. L’un de ces
écrivains qui s’affuble du nom et de l’autorité de saint Jean Damascène, va
jusqu’à dire que ce récit est répandu en Orient comme en Occident[20], et l’auteur de Mais peut-on faire accepter les correctifs par le peuple ? Est-il donc si facile d’enchaîner son imagination ? Les poètes, à leur tour, qui s’inspirent bien souvent des traditions populaires, ne savent pas toujours s’arrêter. Le jour vint où la légende de saint Grégoire le Grand et de Trajan fut consacrée par la poésie. Dante l’a célébrée dans une scène pleine de vie, empreinte des sentiments les plus doux. Il décrit la scène, dans son Purgatoire, comme elle se trouve figurée sur le marbre blanchissant : Là était représenté le haut fait du guerrier romain dont la grande vertu excita le pape Grégoire à sa grande victoire. Je parle de l’empereur Trajan : une pauvre veuve saisissait le frein de son cheval, tout en larmes et dans le désordre de la douleur. Autour de lui paraissait une foule pressée de cavaliers, et au dessus d’eux on croyait voir les aigles d’or s’agiter au gré du vent. La pauvrette, au milieu de tant de monde, semblait dire : Seigneur, donne-moi vengeance, pour mon fils qu’on a tué, au désespoir de mon cœur. Et Trajan semblait répondre : Attendez que je revienne ; mais elle, comme une
personne dont la douleur est impatiente : Mon seigneur, dit-elle : Et si tu ne reviens pas ? Et lui : Celui qui tiendra ma place te fera justice. Et elle : Que te servira qu’un autre ait fait le bien, si tu mets en oubli celui que tu dois faire ? Sur quoi Trajan repartit : Console-toi donc, car il faut que je fasse mon devoir avant de sortir d’ici ; la justice le veut et la pitié me retient ![22] Telles sont ces deux légendes, qu’il convient d’examiner un instant ; car, si elles ne sont pas l’expression des faits, elles peignent du moins l’âme humaine, et peuvent toujours prétendre à cette part de vérité qui se trouve dans le sentiment et surtout dans le sentiment religieux, celui de tous qui échappe le plus à l’analyse, parce qu’il est le plus intime, le plus profond et le plus universel. Nous savons ce qu’il faut penser de questions comme
celles-ci, au point de vue de l’histoire : Pline a-t-il été chrétien et
martyr ? Saint Grégoire a-t-il remporté la grande victoire, a-t-il délivré
l’empereur Trajan des peines de l’enfer ? Nous ne rencontrons aucun document
digne de foi qui nous permette d’accorder une valeur historique à l’une où
l’autre de ces assertions. La conversion de Pline repose tout entière sur les
Actes de Zénas le Jurisconsulte et sur Il paraît avoir existé, au commencement du Ve siècle, un livre de L. Flavius Dexter que saint Jérôme ne désigne pas sous le nom de Chronique, mais sous celui d’Encyclopédie Historique, comme nous dirions, omnimodam historiam[23]. Ce Lucius Flavius Dexter était de sang noble, et était fils de saint Pacien, évêque de Barcelone. Il avait occupé la charge de préfet du Prétoire et s’était acquis une réputation méritée par la culture de son esprit et ses vertus personnelles. Peut-être avait-il voyagé à Rome, à Aquilée ou à Trèves ; il s’était lié d’amitié avec saint Jérôme. Les relations étaient même devenues intimes, et saint Jérôme, qui venait de se renfermer dans la retraite de Bethléem, n’avait pas refusé aux prières de Dexter d’écrire son Livre des hommes illustres ; la dédicace que lui en fit le saint Docteur montre bien que Dexter n’était pas étranger à la rédaction. Mais, par un échange de services qu’il n’est pas rare de rencontrer chez les hommes voués aux travaux d’histoire, Dexter s’était décidé à écrire sur l’Espagne une esquisse historique, non pour faire montre d’érudition, mais pour informer son ami Jérôme de l’histoire religieuse d’Espagne. Nous savons seulement par conjecture que cet ouvrage devait être consacré aux origines chrétiennes espagnoles. Le livre avait vite acquis une grande célébrité, on savait qu’il était dédié à saint Jérôme ; saint Jérôme le savait aussi ; voilà pourquoi, sans cloute, le solitaire de Bethléem recommandait l’encyclopédie avant qu’elle eût vu le jour[24]. Ce livre de Dexter, dont saint Jérôme fait l’éloge en
quelques lignes, bien qu’il ne paraisse pas l’avoir lu, n’était entre les
mains d’aucun savant, jusqu’à la fin du XVIe siècle. A ce moment, il se répandit
tout à coup la nouvelle qu’on venait de trouver Une copie du manuscrit de Fulde, relevée dès 1594, avait
été envoyée en Espagne ; Jean Calderon, de l’ordre de Saint François, s’en
servit pour donner à Saragosse, en 1619, la première édition de Malgré tous les expédients mis en œuvre pour défendre Plais c’est trop s’éloigner de l’objet du débat que de
vouloir fixer en général la valeur historique de Il n’y a pas eu de conversion ni de martyre de Pline le Jeune ; il en faut dire autant de la résurrection de Trajan accordée à la prière de saint Grégoire le Grand. Les contemporains, les écrivains les plus rapprochés du temps de saint Grégoire,ne savent rien de cette merveille ; saint Grégoire de Tours, le vénérable Bède, Paul Diacre lui-même n’en ont pas entendu parler. Le premier mot en est risqué, à la fin du IXe siècle, par Jean Diacre, qui se fonde sur des documents de l’Église d’Angleterre[30]. Mais ces documents, qui remonteraient au IXe siècle, n’ont pas plus d’autorité que les discours grecs attribués à saint’ Jean Damascène, Les Anglais ont peut-être cru devoir célébrer un grand pape qui avait fait évangéliser leur île, en accueillant bien une légende si glorieuse pour sa mémoire. Quant aux Grecs, qui remportent le prix dans ces sortes de supercheries littéraires, qui savent choisir des noms comme celui de saint Jean Damascène polo abriter leurs fables et leurs inventions, il ne faut pas oublier que pendant la vie de saint Grégoire le Grand, ces mêmes Grecs lui faisaient déjà prononcer des discours dans leur langue, et que le saint -pontife était obligé d’écrire à Eusèbe de Thessalonique : Mais je ne sais pas le grec, et je n’ai jamais rien écrit en grec ![31] Quoique la question historique n’ait pas besoin d’être posée, il y a néanmoins, dans ce mouvement des imaginations ; une signification morale qui peut servir à expliquer les écarts et les erreurs de la légende. C’est pourquoi il ne faut pas se presser, comme l’a fait Nicolas Cœffeteau, le bel esprit et le conteur spirituel de l’hôtel de Rambouillet, de condamner, avec tant d’aigreur, un récit qui renferme plus d’un enseignement. Il a dit, dans son Histoire romaine : Certes... la fable de ceux qui sans fondement et sans image de raison, l’ont (Trajan) fait sauver par un grand pape, est digne d’être envoyée aux enfers, brûler avec lui[32]. Le mot est joli, mais il est cruel pour les légendes. Les faits historiques ont sans doute leur valeur, mais les légendes qui ornent et embellissent les grands faits, ressemblent, pour me servir du langage de Pline, aux petites barques qu’on amarre aux vaisseaux de transport, vetut cymbulœ onerariis adhærescunt. Elles ont aussi lotir usage et leur part de vérité ; elles nous peignent l’âme humaine ; et suivant les temps, les habitudes et les préférences de la foule. Le peuple ne, se complaît pas dans les idées abstraites, il aime bien les voir prendre corps et se mouvoir dans des personnages célèbres ; les récits qui touchent à la religion ont toujours le privilège, de l’émouvoir, le merveilleux l’attire[33]. Aussi le peuple est-il infatigable, lorsqu’il s’agit de faire figurer tous ses saints, tous ses héros, dans des peintures qui respirent la vie°et la foi naïve. Il a un culte pour les hommes célèbres de la patrie, il les grandit, il les compare et les rapproche, sans s’inquiéter des temps ni des distances ; il sait que Pline n’a pas voulu traiter les chrétiens d’une manière impitoyable ; le proconsul sera le protecteur de la nouvelle doctrine, il sera chrétien, martyr à Côme ! Ce même peuple entend lire un jour l’histoire d’un soldat[34] ressuscité par saint Grégoire le Grand : ce soldat ne peut être vulgaire, il sera l’empereur Trajan. Ainsi la foule poursuit son idée, ses imaginations avec une énergie qui n’a d’égale que son audace. Pour mettre dans tout son jour la miséricorde chrétienne, l’imagination populaire force les faits, brise les obstacles apposés par le dogme, et nous montre Trajan ravi aux enfers, par l’influence et la prière d’un grand pape[35] ! La légende qui se plaît aux créations et aux situations nouvelles, le comte de Maistre l’a appelée quelque part la vérité dramatique, par opposition à la vérité littérale. Celle-ci contient la vérité toute sèche, tandis que celle-là l’entoure d’agréments qui plaisent infiniment à la foule ; tout le monde est peuple sur ce point, ajoute finement le comte de Maistre, et je ne connais personne que l’instruction dramatique ne frappe plus que les plus belles morales de métaphysique[36]. Je suis loin de prendre parti contre la vérité littérale, mais je cherche à expliquer les écarts de l’imagination populaire, dans la création des légendes. S’il est encore une excuse qu’on puisse faire valoir en faveur de la légende de Trajan et de saint Grégoire le, Grand, c’est qu’en dehors de la préoccupation de donner aux idées une forme concrète, elle témoigne, chez le peuple, du vif désir d’unir le christianisme et l’esprit national. Trajan et saint Grégoire sont deux Romains par excellence, Trajan est le dernier empereur qui ait donné une nouvelle province à Rome ; il a élevé des monuments, des aqueducs, des temples, des thermes, des statues[37]. Son souvenir était partout, ses inscriptions sur tous les édifices ; aussi Constantin l’appelait-il la pariétaire qui tapisse les murailles, herbam parietariam[38]. Ce même Constantin, lorsqu’il vint visiter le Forum de Trajan, demeura frappé de stupeur et d’étonnement, à la vue des constructions gigantesques qu’on avait pu y élever ; la statue équestre placée au milieu de l’atrium, fut le seul objet qu’il déclara pouvoir et vouloir imiter[39]. L’un des bas-reliefs du socle de la statue était, sans doute, celui qui représentait la rencontre de Trajan et de la veuve éplorée. Tous ces sujets étaient populaires. Plus tard, lorsque la ville fut gagnée à la religion chrétienne, d’autres grands hommes devinrent aussi l’objet des affections du peuple. Comment le peuple n’aurait-il pas aimé les pontifes qui unissaient le christianisme et l’esprit national, un saint Grégoire par exemple ? Ce pontife s’était montré le protecteur de l’empire contre les prétentions des Lombards, il était patricien, arrière-petit-fils de patriciens, descendant de la noble et ancienne famille des Anicius, qui avait rendu tant de services à la cause romaine. Le peuple qui réunissait dans ses affections les souvenirs glorieux de Trajan et de saint Grégoire, ne tarda pas à leur prêter ses sentiments, et pour donner à ce rapprochement une consécration chrétienne, il faisait monter Trajan au ciel[40] par les prières du pontife suprême[41] ! On a pu le voir, la légende de Pline le Jeune est d’origine espagnole, celle de Trajan est italienne. Les préoccupations politiques jointes à l’imagination populaire ont suffi pour réunir des personnages séparés par le temps, mais rapprochés par le souvenir de leurs bienfaits. Les écarts de la légende chrétienne au sujet du proconsul et de l’empereur, doivent être imputés à l’erreur d’une époque simple et naïve ; mais les rapports réciproques de Pline le Jeune, de Trajan et des chrétiens de Pont et de Bithynie, demeurent intacts, comme je me propose de le montrer dans la suite de cette étude. — II —Afin de mieux administrer les pays conquis, Rome les avait
divisés en gouvernements qu’elle appelait provinces, depuis la dictature de
Sylla ; ces provinces étaient comme les domaines du peuple romain, quo la
métropole confiait à des personnages consulaires. Jusqu’à la fin de Le nouveau gouverneur était un homme de cinquante ans, qui
avait parcouru avec rapidité la carrière des honneurs. D’abord tribun clos
soldats en Syrie, il avait rempli à Rome tontes les charges qui précèdent le
consulat. En l’an 101 ; il avait été nommé consul, puis préposé, dans Ies
années qui suivirent, aux finances du trésor ou à Les lectures publiques, les conversations avec ses amis, étaient pour lui pleines de charme. Il aimait à rencontrer Tacite, ce modèle si accompli, Suétone son ancien compagnon de tente ; on se livrait alors à des entretiens remplis de finesse, d’urbanité et d’abandon. Il avait une vive affection pour sa famille, et chérissait son épouse, qui se tenait, dans le voisinage, derrière un rideau, pendant les lectures publiques, écoutait avidement toutes les louanges prodiguées au lecteur, et chantait ses vers en s’accompagnant de la lyre[45]. Il aimait à s’intéresser aux affaires de ses amis, surtout aux causes abandonnées, destitutis[46] ; il ne rougissait pas d’être bon pour ses fermiers et ses esclaves, lorsqu’il les rencontrait dans quelqu’une de ses villas, où sa plus grande joie était de partager sa vie entre le repos et l’étude : Partim studiis, partim desidia fruor ![47] Son esprit avait acquis beaucoup de force dans le silence
et la retraite ; il avait appris à méditer et à mettre l’ordre dans ses
pensées : Si j’ai quelque ouvrage sur le métier,
disait-il, je m’en occupe, je dispose jusqu’aux
paroles ; j’ai l’air d’écrire et de corriger[48]. Il avait dû à
ses études, à ses fréquentations, à sa famille, de devenir l’homme le, plus
éloquent de son temps. Il se déclarait pour la diction abondante, large,
impétueuse, semblable à des flocons de neige, c’est là ce que j’appelle, ajoutait-il, une éloquence vraiment divine[49]. Il pouvait
tenir la parole cinq heures consécutives[50] ; on le vit tour
à tour plaider des causes devant le tribunal des Centumvirs,
qu’il appelle son arène[51], devant le
Sénat, en présence de César lui-même ! Mais les procès bruyants, les
chicanes du barreau D’allaient pas à sa nature tranquille et rêveuse. Aussi,
dès ]afin de sa préture, il avait tout mis en œuvre, pour se créer des
loisirs : quelques essais de poésie légère, des lectures publiques longuement
préparées, des lettres écrites bien souvent avec recherche, telles étaient
ses occupations favorites. C’est à peine si, de temps à autre, le Sénat qui
voulait mettre à profit la modération et la facilité de parole de l’ancien
consulaire, parvenait à. l’engager dans quelque plaidoirie en faveur de La province de Pont et de Bithynie avait été taillée dans
l’ancien royaume de Mithridate. Elle longeait la mer, depuis la ville
d’Apamée dans la mer Egée, jusqu’aux embouchures du Lycus, dans le Pont-Euxin
; ses rivages formaient comme un angle droit qui avait son point
d’intersection à l’entrée du Bosphore. La province avait peu de profondeur
dans le continent, mais elle confinait à toutes les grandes provinces, à
celles de Cappadoce, d’Asie et de Galatie ; les ports de Sinope et d’Amastris
s’ouvraient sur le Pont-Euxin ; celui d’Apamée devenait comme le boulevard du
commerce de l’Italie, de A peine débarqué à Ephèse, lorsqu’il se mettait en route pour Nicomédie, Pline le Jeune, comme tous les légats de province, avait eu soin de lancer son édit dans le gouvernement du Pont et de Bithynie et de renouveler les défenses de l’Empereur, au sujet des associations, quel qu’en fût l’objet, Trajan n’avait jamais vu d’un œil tranquille la formation des sociétés secrètes, la confédération de ces hétairies, dans lesquelles il soupçonnait comme des factions en germe. Il ne se fiait pas à toutes ces réunions d’hommes qui, selon lui, ne pouvaient se voir habituellement, longtemps discourir, sans songer aux magistrats, au prince, à un ordre de choses nouveau. Aussi avait-il interdit toutes les corporations à Rome, comme dans le reste de l’Empire, et lorsqu’un jour Pline le Jeune lui écrivit de Nicomédie : Pendant que j’étais en tournée dans la province, un grand incendie a détruit tout un quartier de Nicomédie, plusieurs maisons particulières et deux édifices publics ont été consumés par les flammes... faut-il créer un collège de cent cinquante artisans bien choisis, pour veiller au feu ? Trajan répondit aussitôt : Ce moyen de prévenir les incendies a déjà été proposé. Mais souvenons-nous que cette province et surtout les villes comme Nicomédie, sont toujours agitées par ces sortes de factions. Les réunions s’organisent sous un nom innocent, et mettent en avant un motif honorable ; mais bientôt elles tournent à l’hétairie. C’est l’affaire des propriétaires de pourvoir aux secours et d’étouffer les incendies[56]. Parmi les habitants de Ces réunions, qui étaient au nombre de deux, se faisaient dans les demeures des particuliers. Les chrétiens avaient bien soin de ne pas attirer l’attention sur le lieu du rendez-vous, qui était peut-être quelque maison écartée des faubourgs. Dans l’un de ses dialogues, Lucien nous a parlé des demeures où se réunissaient les Chrétiens ; voici la description qui en est faite par l’un des personnages du Dialogue : Après avoir dépassé le seuil d’airain et les portes de fer, nous grimpons longtemps dans un escalier circulaire et nous entrons dans une salle toute lambrissée d’or, comme celle de Ménélas, dont parle Homère... Mais il n’y avait pas d’Hélène... je n’aperçus que des gens pâles et défaits, courbés à terre[61]. Pour avoir la pensée de Lucien, qui paraît ne bien connaître que quelques détails, faut prendre le contraire de ses paroles satiriques et pleines d’ironie. L’escalier étroit et tortueux, se trouve bien dans la maison, mais les lambris d’or ne, sont que dans l’imagination du rhéteur. A coup sûr, les réunions se faisaient dans des maisons d’humble apparence. La première avait lieu avant le lever du soleil, cœtus antelucani. Les hommes, les femmes et les enfants d’un âge encore tendre y étaient admis. On ouvrait la réunion, en récitant des psaumes, des hommes et des cantiques sacrés. Après les psaumes et les cantiques, les fidèles qui avaient reçu le don de prophétie, faisaient entendre des chants improvisés pleins de la foi la plus vive et qui respiraient l’ardeur de la perfection chrétienne[62]. Lorsque les cœurs s’étaient ainsi préparés par une longue action de grâces, par les prières et par les chants sacrés, chacun quittait la sainte confédération, affermi dans la volonté de n’être pas homicide ou voleur, médisant ou envieux, du bien d’autrui, et de s’abstenir de toutes les infamies qui déshonoraient la société asiatique[63] ! On s’assemblait le soir, pour la seconde réunion, peut-être dans la maison d’un autre chrétien, afin de ne pas trop éveiller les défiances des païens. C’était pour célébrer ce que, dès l’origine, on avait appelé les agapes[64]. Ces repas fraternels et d’origine juive[65] avaient lieu, dans la primitive Église, avant la sainte communion ; ils rappelaient en figure cette admirable Cène, qui avait précédé l’institution clé la divine Eucharistie, Les aliments n’y étaient pas recherchés ; ils se composaient de dons offerts avec des intentions pures, par les plus riches d’entre les fidèles. L’Evêque ou quelqu’un de ses délégués présidait les réunions, afin de bénir les tables et de maintenir parmi les fidèles l’esprit de charité, que le zèle pour la perfection pouvait parfois compromettre, comme il était arrivé dans l’Église de Corinthe[66]. De même que la réunion avait commencé par la prière, la prière mettait fin à l’assemblée des agapes[67]. Une hymne ancienne, composée sans doute avec quelques réminiscences des cantiques que faisaient entendre les premiers Chrétiens à leur réunion du soir, mérite de trouver place dans cette étude : HYMNE DU SOIR. Lumière joyeuse de la gloire sainte de l’Éternel Du Père céleste, saint et bienheureux, Jésus-Christ ! Au coucher du soleil, à la dernière lueur du soir, Nous célébrons le Père et le Fils Et le Saint-Esprit de Dieu. Vous êtes digne, à tous moments, d’être célébré par des
voix consacrées Fils de Dieu, vous qui donnez Voilà pourquoi le monde célèbre votre Gloire ![68] Les chrétiens ne pouvaient donc manquer d’être désignés comme partisans des hétairies, dans un temps où Trajan et ses légats renouvelaient contre les associations les ordres les plus sévères. A ce premier grief des magistrats contra la société nouvelle venait s’ajouter celui qui résultait de l’abandon des temples. Les temples consacrés aux dieux étaient déserts, on ne respectait plus le jour consacré aux anniversaires de l’empereur, on n’offrait plus de sacrifices, et ceux qui se chargeaient autrefois d’élever et d’entretenir lés -victimes pour les sacrifices n’osaient plus entreprendre une charge qui était devenue si peu lucrative. Les chrétiens devaient, par conscience, s’abstenir de toute participation à ces sacrifices ; un grand nombre de païens, n’y prenaient aucune part, simplement par indifférence. On vit bien alors combien saint Paul avait eu raison de reprocher à la société païenne de n’être pas seulement livrée à ses passions, mais encore d’avoir l’esprit perverti, et d’être encline d’une façon presque irrémédiable à croire toujours le mal de ceux qui se disaient chrétiens[69]. Les magistrats, les légats, les empereurs leur imputaient l’indifférence des païens pour les sacrifices ; sous le règne de Néron, on avait pris l’habitude de rejeter sur les chrétiens toutes les calamités publiques ; on l’a conservée depuis ; dès le commencement du n’a siècle, le nom chrétien était confondu avec celui des athées et des impies, et pour mieux exciter les passions populaires contre la société nouvelle, on se plaisait à redire dans tout l’empire qu’ils renouvelaient, à la faveur des ténèbres de la nuit, le festin de Thyeste et l’inceste d’Œdipe[70] ! C’est en mettant à profit toutes ces calomnies, qu’on pouvait sans cesse évoquer contre les chrétiens, et surtout contre eux, l’ancien sénatus-consulte qui interdisait les religions étrangères : Les Ediles sont tenus de ne laisser pénétrer à Rome que les divinités et les cultes admis[71]. On avait pu oublier cette défense au milieu des préoccupations de la politique et des guerres civiles, mais au moment ou le, Christianisme allait paraître, des hommes avisés comme Mécène s’en ressouvinrent et la répétèrent : Il faut bien se garder, disait Mécène, des religions étrangères, elles introduisent des pratiques nouvelles, favorisent les associations et dégénèrent en révoltes[72]. Pour sévir contre les fauteurs de la foi nouvelle, il n’était pas besoin de loi spéciale ; leur crime, c’était d’être chrétien[73], et de ne pas reconnaître la divinité de l’empereur. La foule leur imputait tous ses malheurs, les écrivains en renom les rendaient responsables de l’embrasement de Rome ou les regardaient comme des gens de mauvais œil[74]. Aussi, la procédure contre eux n’était pas compliquée, mais elle était odieuse et nous ne sommes pas surpris qu’elle ait excité l’accent indigné de Tertullien[75], Si le Tibre vient à déborder, si le Nil ne sort pas de son lit : si le ciel semble d’airain, si la terre tremble, s’il y a quelque part une famine, une peste, vite ce cri : Les Chrétiens au lion ! Telles étaient, sur toute la surface de l’empire, les dispositions d’une foule égarée, telles les accusations sans cesse répandues dans les provinces. Pline le Jeune ne put manquer d’intervenir, dès le commencement de son voyage, contre les chrétiens qui étaient déférés à son tribunal. Tout d’abord, le gouverneur n’avait pas conçu de doutes au sujet de la procédure qu’il fallait appliquer à ces nouveaux criminels. Il savait bien comment on jugeait ceux qui tombaient sous la loi de majesté, et les chrétiens, qui se refusaient à reconnaître la religion de l’empire, ne pouvaient manquer d’être regardés comme les premiers coupables. Pline les interrogeait donc, et leur demandait si leur dessein était de persister à refuser le vin et l’encens aux simulacres des Dieux, aux images de l’Empereur. Sur leur obstination inflexible à ne, pas sacrifier, il les envoyait à la mort. Le légat avait appliqué cette procédure sommaire, pendant la première année de son voyage, et il n’en avait éprouvé aucun remords. Mais, lorsque avec le printemps de 112, Pline entra dans le Pont, pour la visite de Sinope et d’Amisus, le nombre croissant des chrétiens qui lui étaient déférés, le plongea dans la plus grande incertitude. Qu’on ne nous accuse pas de prêter à Pline des impressions de voyages qu’il n’aurait pas jugé à propos de nous révéler ; car, nous l’établirons, je l’espère, sa lettre montre qu’il se conduisit comme l’aurait fait un légat porté à la compassion, à la miséricorde. Il se demanda quel pouvait être le crime de ces infortunés, si la procédure qu’il employait était bien la procédure mise en usage dans les régions où les chrétiens étaient en nombre, s’il n’était pas cruel de poursuivre seulement pour le nom, des victimes de tout âgé, de tout rang, de l’un et clé l’autre sexe. Ne pouvant parvenir à résoudre ses doutes par lui-même, il en écrivit à l’empereur, comme il le faisait en toutes circonstances. Trajan lui répondit aussitôt et traça la ligne de conduite dont le légat ne devait pas se départir. Mais avant de transcrire cette correspondance, je vais jeter un coup d’œil sur le texte des Lettres, et rappeler en quelques mots toute son histoire. — III —Je ne m’occupe que du Livre des Épîtres de Trajan, ou, comme on dit généralement, du Xe Livre. Il n’entre pas dans mon sujet de reprendre- l’histoire du texte des neuf livres, de décrire les premières éditions qui furent sans doute faites par Pline lui-même, d’établir l’imitation de cette correspondance par Sidoine Apollinaire et par Aurelius Symmaque ; toutes ces questions sont nettement traitées par les critiques et les philologues contemporains, qui fondent sur trois classes de manuscrits les éditions des neuf livres publiées au XVe siècle[76]. Jusqu’à la fin du XVe, on n’avait connu la correspondance de Pline le Jeune et de l’empereur Trajan, que par une citation un peu libre de Tertullien, dans son Apologétique, il n’était tombé entre les mains des érudits aucun manuscrit du Xe livre. Cependant il y avait des présomptions en faveur de son existence : les Relations de Symmaque, grand admirateur de Pline, faisaient supposer qu’aine correspondance administrative de l’ancien légat lui avait servi de modèle[77] ; une note qu’on a lue sur le Ms. Riccardiani : Les Dix Livres de Lettres de Pline, indiquait qu’autrefois, le dixième livre avait été connu[78]. Il y avait en outre l’autorité des Pères du IVe et du IIIe siècle, et surtout le témoignage de Tertullien. Mais, au commencement du XVe siècle, au moment où Philippe Béroald l’aîné,
faisait paraître à Bologne le texte revu et corrigé des neuf livres des
Épîtres, on découvrait à Paris un manuscrit d’une quatrième classe,
qui renfermait les neuf livres des Épîtres et la correspondance de Pline le
Jeune et de l’empereur Trajan. Les caractères de ce manuscrit étaient si
différents de ceux qu’on connaissait alors, qu’il fallait une longue étude
polir parvenir à le déchiffrer[79]. C’est la
remarque d’Alde Manuce qui fut plus tard le principal éditeur du manuscrit.
On ne peut fixer l’époque de ce document, aujourd’hui disparu, mais il nous
souvient d’avoir entendu dire au plus éminent des paléographes français, à M.
Léopold Delisle, membre de l’Institut et administrateur général de L’oubli d’un manuscrit aussi précieux aurait lieu de nous .surprendre, si nous ne savions combien augmenta de jour en jour la difficulté de lire et d’expliquer les ouvrages copiés en Italie, à l’aide des caractères lombards qui furent propres aux copistes milanais. Dans la suite des temps, à l’occasion ries voyages des moines, ou des guerres souvent rallumées, plusieurs manuscrits, transportés d’Italie en France, durent à ce changement de région d’être préservés contre les rapines et la destruction. On ne s’attend pas à ce que je dise vers quelle époque le manuscrit de la quatrième classe fut apporté en France, de Milan ou d’une autre ville ; on n’exige pas non plus due je détermine si le manuscrit fut conservé dans la bibliothèque de l’abbaye de Saint-Germain-des-Prés, qui avait la réputation d’être très riche, en ces sortes de documents. Sur toutes ces questions, les renseignements font défaut et le champ est ouvert aux conjectures. Ce que nous savons avec certitude, c’est que, vers le
commencement du XVIe
siècle, l’on trouva un nouveau manuscrit, et la découverte du dixième
livre, qui contient la correspondance de Pline et de Trajan, fut un événement
presque également considérable pour les éditeurs, les jurisconsultes et les
historiens. A peine découvert, le manuscrit fut examiné par deux hommes
célèbres dans les questions de philologie, lé Français Guillaume Budé et
l’Italien Jean Jucundus de Vérone. Guillaume Budé était déjà préparé à
l’érudition par son père, qui était très acheteur de livres ; emacissimus ; les savants de Ce manuscrit avait été découvert par Jucundus de Vérone, religieux dominicain, qui, pendant un séjour à Paris, avait obtenu de Budé de pénétrer dans les bibliothèques de la ville, mais qui ne dut qu’à son propre génie et à la sagacité de son esprit, d’estimer le manuscrit qui tomba entre ses mains et qui contenait la correspondance administrative de Pline le Jeune et de Trajan. Nous possédons un Pline presque entier, écrivait Guillaume Budé ; le manuscrit vient d’être découvert à Paris, par les soins du prêtre Jucundus, archéologue aussi distingué qu’il est habile architecte[81]. Ce Jucundus avait su, par de longues études, des veilles nombreuses, une application infatigable, se former à la lecture des documents anciens. Dès ses jeunes années, il étudie à Vérone ; plus tard, lorsqu’il fait partie de l’ordre de Saint-Dominique, il professe comme maître ès arts ; il voyage à Rome, à Paris, à Venise, partout très curieux de tout ce qui touche aux mathématiques, aux inscriptions, aux manuscrits. Ses connaissances en architecture le font désigner pour achever la basilique de Saint-Pierre de home, car il a été le seul qui ait pu, en face de projets informes, démêler la pensée du Bramante et reconstituer le plan primitif. Au milieu de ses occupations, il trouve du temps pour l’archéologie, son étude de prédilection, et pour cultiver l’amitié des érudits et des savants[82]. On a surtout loué ce que nous appellerions aujourd’hui sa probité littéraire, et comme gage du soin qu’il apporta à l’édition des auteurs anciens, du goût qui le guidait dans les recensions et les corrections de manuscrits, il suffit de citer ce qu’il a écrit lui-même des devoirs d’un bon lecteur de manuscrit : Ce n’est pas assez, dit-il, d’en lire un seul, il faut comparer plusieurs exemplaires. S’il y a des variantes dans les leçons, il ne faut pas accepter celle qui nous plaît davantage, mais préférer celle qui paraît établie par d’autres passages parallèles ; il faut presque prendre l’esprit de son auteur[83]. Vers l’an 1500 ou 1501, Jucundus fut appelé à Paris, par
Louis XII,
pour jeter un pont sur Ces premières copies de lettres choisies n’étaient pas
très correctes, il gavait des fautes, des négligences ; mais l’écriture avait
été difficile à lire, et peut-être les copistes avaient-ils trop cédé à la
précipitation. Jérôme Avanzio et Philippe Béroald s’efforcèrent d’effacer les
traces de tous ces défauts dans les copies qui leur avaient été communiquées
; chacun de cas savants corrigea son exemplaire, dans la mesure de ses
qualités d’esprit et de sa pénétration personnelle. Ces copies ainsi revues
et corrigées servirent à établir le texte des deux éditions princeps où l’on
offrit au public un choix des lettres de Pline le Jeune et de Trajan, de la
vingt-huitième à la soixante-treizième (elles correspondent à celles du dixième livre,
que les éditeurs depuis Alde Manuce jusqu’à Keil ont comptées de Les deux éditions ont des ressemblances qui ne s’expliquent que par leur communauté d’origine ; elles reproduisent toutes deux le même manuscrit. Il est facile de le constater en jetant un coup d’œil sur les leçons des deux textes de Béroald et d’Avanzio, dans les lettres relatives aux chrétiens[88]. Quant aux différences qui se rencontrent dans ces mêmes lettres, si Avanzio, par exemple, place en tête de chaque lettre un chiffre que Béroald omet, s’il se produit des variantes dans le texte, il ne faut plus, semble-t-il, les attribuer au manuscrit ou aux copistes, mais à la recension du texte lui-même. Béroald eut la main heureuse dans les corrections qu’il a faites du texte ; Avanzio n’était pas aussi bien préparé[89] ; aussi les savants ne lui ont-ils pas épargné le blâme. La recension des copies à donc pu être faite avec des qualités diverses par Béroald et Avanzio, mais je ne serais pas porté à admettre le soupçon un peu railleur de Gaspard Orelli qui suggère cette explication des variantes : Il ne faut pas trop s’étonner que l’édition soignée de Béroald ait tout à fait échappé à Avanzio ; il y a trois cents ans, l’état de l’imprimerie en Italie était déjà ce qu’il est encore aujourd’hui[90]. L’incrimination dirigée contre les Italiens, comme s’ils ne se préoccupaient pas des ouvrages publiés, est injuste ; parce qu’elle est trop générale. Il ne viendra à l’esprit de personne d’imputer la négligence d’Avanzio à Pius Alde Manuce, qui est aussi un Italien, et qui eut le premier la gloire de publier le dixième livre tout entier. L’événement est important et mérite d’être rapporté avec quelque détail. Que s’était-il donc passé depuis l’an 1502, date des deux premières éditions princeps, jusqu’en l’an 1508, date de l’édition complète d’Alde Manuce à Venise ? Pendant qu’à Paris, Jucundus de Vérone et Guillaume Budé composaient un premier recueil de la correspondance de Trajan, Alde Manuce prêtait une oreille avide à tous les récits qui arrivaient jusqu’à lui, au sujet de la récente découverte. Cet éditeur, célèbre entre tous, dut à la nature clé son esprit et à un travail assidu, de sonder tous les problèmes d’érudition, de pénétrer dans les questions les plus complexes, de restituer les fragments et de corriger les textes mutilés. Telle est, sur Alde Manuce, l’opinion d’Erasme et des autres érudits qui louaient ses vastes connaissances, en même temps qu’ils étaient admis, dans l’Académie de Venise, aux honneurs de son intimité. Jucundus de Vérone, membre de cette Académie[91], fut l’un des familiers d’Alde Manuce, et je pourrais dire son pourvoyeur de manuscrits. Dès l’année 1505, Aide Manuce avait reçu plusieurs volumes des lettres de Pline, ainsi que la copie des Lettres choisies transcrites par Jucundus de Vérone. Mais, ce qui l’intéressait plus vivement encore, dès l’année 1507, il avait eu communication du manuscrit lui-même. Alde, Manuce a retracé toute cette histoire dans sa, lettre au chevalier Aloysio Mocenigo[92]. Le chevalier Mocenigo, sénateur de Venise et ambassadeur en France, avait été assez habile et assez recommandable pour se faire confier le célèbre manuscrit, qu’il communiqua à Alde Manuce. Sans aucun retard, vers la fin de 1508, après le laps de temps nécessaire pour déchiffrer un document de cette importance, sur les presses d’Alde Manuce et d’Asulanus son beau-père, on publiait une édition complète des dix Livres de Lettres[93]. A partir de cette édition, on ne put revoir le manuscrit. A-t-il été brûlé, détruit, ou enseveli dans quelque coin de bibliothèque, on ne saurait le dire. Mais il ne peut être permis de concevoir le moindre doute au sujet de l’édition d’une correspondance que des savants exercés, comme Alde Manuce, Philippe Béroald, Jérôme Avanzio, Guillaume Budé et Jucundus de Vérone, ont préparé en tout ou en partie, après avoir fait la recension du manuscrit lui-même, ou de copies certainement authentiques. A défaut du manuscrit, j’ai eu le privilège d’avoir sous les veux, les trois éditions princeps données en 1502 et en 1508, celles de Bologne et de Venise[94]. Gaspard Orelli n’avait pu consulter l’édition d’Alde Manuce. Mais quel texte faut-il préférer ? Il ne parait pas que l’hésitation soit possible, du moins pour ce qui concerne les Lettres sur les chrétiens. La leçon d’Alde Manuce parait la vraie, et dans la reproduction du texte qui va suivre, on verra bien qu’Alde Manuce a sous les veux un texte très correct et qu’il lit avec une grande sûreté, correctissimum. En choisissant ce texte, il me semble que je suis le conseil de Pline lui-même. Il recommandait à l’un de ses amis de choisir, pour faire son portrait, un peintre très habile, qui peignit d’après nature ; car, ajoutait-il, s’il est difficile de saisir la ressemblance d’après un original, combien ne l’est-il pas plus d’après une copie ?[95] J’applique ces paroles à la célèbre correspondance ; à défaut du manuscrit, je recours aux premières éditions qui sont les plus fidèles, pour établir le texte des deux lettres. Je donne la traduction de ces deux lettres, mais j’ai soin de mettre en regard le texte des éditions princeps et les variantes. Cette traduction est nécessaire pour le débat qui va suivre. Voici la lettre que Pline le Jeune adressa à l’empereur, de la ville d’Amisus ou de quelque autre localité importante de la région[96]. C’est un devoir, Seigneur, que
mes fonctions m’imposent d’en référer à vous dans toutes mes incertitudes.
Qui mieux que vous, en effet, peut me tracer une ligne de conduite au milieu
de mes hésitations et me former sur les choses que j’ignore ? Je n’ai jamais assisté à
l’instruction des procès contre les chrétiens ; aussi ne sais-je pas sur quoi
porte l’information, et dans quelle mesure il convient de les punir. Mon
indécision porte sur plusieurs points. Faut-il tenir compte de la différence
des âges, au bien doit-on traiter les enfants d’un âge encore tendre, comme
les hommes forts et vigoureux ? Le repentir mérite-t-il le pardon, ou bien
suffit-il d’avoir été chrétien pour qu’on n’ait rien à espérer, de ne l’être
plus ? Est-ce le nom seul, à défaut d’autres forfaits, qu’on punit, ou bien
toutes les infamies qui sont inséparables de ce nom ? En attendant, voici la
procédure que j’ai suivie à l’égard de ceux qui m’étaient déférés comme
chrétiens. Dans l’enquête, je leur ai demandé s’ils étaient chrétiens. A ceux
qui l’ont avoué, j’ai fait une seconde et une troisième fois la même
question, en les menaçant du supplice. Quand ils ont persisté, je les y ai
envoyés. Quelle que fût, en effet, la nature de leurs aveux, je ne doutais
pas que leur persistance et leur opiniâtreté inflexible ne méritassent d’être
punies. Parmi ceux qui se livraient à ces folles pratiques, j’ai pris ceux
qui sont citoyens romains, pour les envoyer à Rome. Bientôt, dans la suite de
l’enquête, les accusations s’étendirent, comme c’est la coutume ; il se
présenta des cas d’espèce différente. On m’a remis un libelle de dénonciation
anonyme, contenant une longue liste de noms. Mais les accusés ont nié qu’ils
fussent chrétiens ou qu’ils l’eussent jamais été ; ils ont, devant mon
tribunal, invoqué les dieux, brûlé l’encens et offert du vin à votre image,
que j’avais fait apporter avec les statues de nos dieux, et chose à quoi on
rie saurait, dit-on, contraindre des chrétiens véritables, ils ont même
maudit le Christ ; ceux-là, j’ai cru bon de les absoudre. D’autres, déférés
par un complice, ont d’abord déclaré qu’ils étaient chrétiens, mais ils se
sont bientôt rétractés, avouant qu’ils l’avaient été, mais qu’ils avaient
cessé de l’être, les uns depuis plusieurs années, les autres depuis plus de
vingt ans. Ils ont tous observé les rites devant votre image et les statues
des Dieux ; tous ont maudit le Christ. Du reste, ils prétendaient que
tout leur crime ou leur égarement avait consisté dans l’habitude de se
réunir, en un jour marqué, avant le lever du soleil, pour chanter ensemble et
alternativement des hymnes, en l’honneur du Christ comme d’un Dieu ; de
s’engager par serment, non pas d’exercer des pratiques criminelles, mais à ne
commettre ni vol, ni violences, ni adultères, à garder leur parole, à ne pas
nier le dépôt réclamé. Après quoi chacun se séparait, mais qu’ils se
réunissaient de nouveau, pour prendre une nourriture commune, il est vrai,
mais innocente ; enfin qu’ils s’étaient abstenus de ces réunions, depuis
l’édit par lequel, selon vos ordres, j’avais défendu les hétairies. Pour
m’assurer de ce q0 l y a de vrai dans ces dépositions, j’ai cru nécessaire de
faire mettre à la question deux filles esclaves, qui passaient pour être
employées dans le ministère de leur culte. Mais je n’ai rien trouvé qu’une
superstition absurde et poussée à l’excès. Aussi, j’ai suspendu l’enquête, et je me suis empressé de vous consulter. L’affaire m’a paru digne de vous être soumise, surtout à cause du grand nombre de ceux qui se trouvent en péril. Un grand nombre de personnes ; de tout âge, de toute condition et même de l’un et l’autre sexe, sont déjà et devront être impliquées dans l’accusation. Car ce ne sont pas seulement les villes, mais les bourgs et les campagnes sont infestés de cette contagieuse superstition. On peut cependant arrêter le progrès du mal et y porter remède ; déjà l’on peut voir les temples qui étaient presque déserts, commencer à être fréquentés de nouveau, les sacrifices solennels, longtemps interrompus, reprennent leur cours ; le trafic se rétablit sur l’élevage des victimes, qui naguère encore ne rencontrait que de très rares acheteurs. On peut juger, par là, de la multitude qui peut être ramenée, si l’on fait grâce au repentir. L’empereur Trajan répondit à son légat : Vous vous êtes conduit comme vous le deviez, mon cher Secundus, dans les enquêtes que vous avez faites, au sujet des chrétiens qui vous étaient déférés. Car on ne saurait établir, pour ces procès, une procédure unique qui puisse être appliquée en tous lieux. Ne faites pas de perquisitions. Si des chrétiens viennent à être déférés et convaincus, il faut les punir, avec cette restriction toutefois, que si l’accusé nie qu’il est chrétien, et il le prouve extérieurement en adorant nos Dieux, quelque soupçon d’ailleurs qu’on puisse avoir sur son passé, il faut pardonner à son repentir. Les libelles de dénonciations anonymes ne peuvent faire autorité en aucune sorte d’affaires. C’est là une manière d’un pernicieux exemple, et qui n’est pas de notre temps[97]. — IV —Après la lecture de cette correspondance, il semble qu’il n’y ait plus qu’à tirer les conclusions. Il a existé deux lettres qui ont rapport aux chrétiens de Pont et de Bithynie. La première, la quatre-vingt-dix-septième du dixième livre est citée par saint Jérôme, Eusèbe de Césarée et Tertullien ; les mêmes auteurs mentionnent aussi la seconde, la quatre-vingt-dix-huitième du même recueil. Dans la quatre-vingt-dix-septième, le légat consulte l’empereur sur la procédure à suivre à l’égard dès chrétiens de Pont et de Bithynie. Ces chrétiens font preuve d’une inflexible obstination dans leur foi, mais ne paraissent pas mériter le supplice ; dans la quatre-vingt-dix-huitième, l’empereur répond qu’il ne faut pas rechercher les chrétiens, mais qu’on doit cependant les punir, s’ils persévèrent dans leurs pratiques, lorsqu’ils auront été déférés et convaincus. Rien ne paraît plus simple que cette consultation, et la cause est jugée. Car enfin, par quel merveilleux artifice, des lettres, si célèbres danse le monde chrétien, revues et éditées avec tant de soin, auraient-elles pu être supposées, se glisser dans de si nombreux témoignages, et être conservées, à point nommé, dans un manuscrit rédigé en écriture lombarde ! Cependant, des auteurs ont nié l’authenticité de ces lettres ; c’est le petit nombre ; la plupart ont fait des travaux et des études où se trouvent réunis tous les matériaux pour la défense et l’authenticité de cette correspondance ; c’est le moment, avant d’aborder les difficultés soulevées par les contemporains, de rechercher si, dans le passé, il y a eu un examen de ces pièces et si cet examen a été sévère. le ne me propose pas de démêler les divers sens du rescrit de Trajan, ni d’en examiner la justice et l’équité. Les opinions les plus diverses se sont produites à cet égard, depuis l’Apologétique de Tertullien, jusqu’au Resveille-matin de Benbellona de Godentiis[99]. Les uns, comme Tertullien, ont vu dans le rescrit de Trajan, une réponse vague, confuse et même contradictoire ; les autres, comme Benbellona et tous ceux qui, selon la mode du temps, écrivaient des resveille-matin, ont cherché dans le passé l’occasion de critiquer le présent ; ils ont exalté à l’envi un prince qui frappait les délateurs et savait user de tolérance envers les chrétiens, comme nous dirions aujourd’hui. Le document important pour nous, c’est la lettre de Pline. Déjà, du temps d’Alde Manuce, des auteurs peu réputés et peu connus avaient attaqué l’authenticité des lettres. Alde Manuce leur adressait quelques mots dans sa, préface : Que ces lettres soient authentiques, disait-il, on peut le prouver de plusieurs manières, mais particulièrement à l’aide de ces arguments : en premier lieu, elles font partie d’un exemplaire très ancien, à la suite des autres lettres que nous avons fait imprimer et qui porté le nom de Pline le Jeune ; en second lieu, elles renferment la consultation de Pline au sujet des chrétiens et la réponse de l’empereur Trajan[100]. En ce temps-là, c’était une bonne note pour la correspondance de renfermer les lettres sur les chrétiens ; c’est aujourd’hui un signe qui les rend suspectes. A partir d’Alde Manuce, on ne peut énumérer le nombre des auteurs catholiques ou protestants qui ont traité de ces Lettres. Aussi n’est-il pas téméraire d’affirmer que de toutes les questions soumises autrefois à la discussion des savants, il n’y en a pas de plus fréquente, de plus agitée quo celle de la correspondance au sujet des chrétiens. Les savants et les érudits du XVIe siècle ont eu la double gloire de restaurer les écrits de l’antiquité païenne et de tenter la description des origines chrétiennes. On le vit mieux encore, lorsque les premiers éditeurs, les jurisconsultes, les historiens n’eurent rien tant à cœur que d’écrire sur la célèbre correspondance, que de l’enrichir de notes et de la défendre par des discussions aussi savantes qu’elles étaient approfondies. Les Éditeurs abordent les premiers la question. Il faut voir avec quel art, avec quelle compétence, Catanée, Veenhusius, Longolius savent déterminer la valeur des mots, comme ils décrivent les personnages, les villes et les régions ! Ils sont habiles à suivre la trace des rites anciens ; un texte est-il obscur, ils l’éclaircissent à l’aide d’une disposition du droit civil ; ils restituent des fragments incomplets, font un choix entre les différentes leçons, et savent prendre parti après de longs rapprochements. Catanée de Milan a une science encyclopédique, il peut tour à tour prendre la parole comme jurisconsulte, comme historien, comme grammairien. Voici l’appréciation qu’il met entête de la lettre quatre-vingt-dix-septième : Il semble, de prime abord, qu’on devrait supprimer cette lettre, ou ne lui faire les honneurs d’aucune annotation, car elle est tout à fait contraire aux chrétiens ; mais lorsque je viens à penser que sa lecture peut faire toucher du doigt, tant l’ignorance des Romains persécuteurs de la foi, que l’inaltérable patience des chrétiens sans cesse fortifiés par Jésus-Christ contre le raffinement des supplices, je crois qu’il importe de produire cette Lettre comme un témoignage tout à fait favorable à ce qu’elle reprend et condamne dans les chrétiens[101]. Henri Estienne, s’appliquait à revoir et à corriger toutes les citations grecques qui abondent dans les lettres de Pline ; Veenhusius compilait les travaux de ses devanciers, et Longolius, qui joignait à sa pénétration personnelle les ressources et la richesse des notes de son ami Cortius, eut le mérite de publier un texte avec des commentaires historiques, qui ne saurait être oublié aujourd’hui, même après les travaux de MM. Keil et Mommsen. Les jurisconsultes rivalisaient de zèle avec les éditeurs
; sur ce terrain, du moins, ils n’étaient plus réduits, ainsi que l’a
spirituellement remarqué Erasme, à rouler l’éternel rocher de Sisyphe ? Il
suffit de nommer les principaux. François Baudouin écrivait ex professo, un trait sur les Édits des Princes[102]. Les
difficultés sont abordées de front ; les vices, asiatiques qu’on rencontre
chez les habitants du Pont et de Elle attira bientôt l’attention des savants allemands, et l’un d’eux, Conrad Rittershuys, qui écrivait pour deux jeunes princes un traité sur l’empereur Trajan[104], s’était épris d’un bel enthousiasme pour les lettres et les comparait à des perles hors de prix.... gemmas pretiosissimas ! Tous ces travaux préparaient celui de J. Gerhard Vossius, de tous ceux qui avaient précédé le plus savant et le plus complet. Il disait dés les premières pages de son petit traité : « Il n’y a pas de controverse possible sur l’authenticité du Xe livre, et en particulier sur la consultation de Pline au sujet des chrétiens et sur le rescrit de César à Pline le Jeûne[105]. » L’opinion du XVIIe siècle sur la correspondance est dans ce mot de Vossius ; elle demeura la même au XVIIIe siècle, jusqu’à l’année 1788. Dès le commencement du siècle dernier, la question avait été reprise de nouveau, dans la célèbre université de Halle que venait de fonder Frédéric Ier, et pour qu’on ne croie pas que la question se présentât d’une manière purement accidentelle, on peut affirmer que de 1711 à 1788, la lettre de Pline ne cessa d’occuper les érudits, non seulement à Halle, mais à Gœttingue et dans les autres centres universitaires allemands. Böhmer, un professeur de Halle, qui s’est fait un grand nom parmi les hommes habiles dans les questions d’antiquités chrétiennes, n’a pas craint de dire : que la lettre de Pline avait d’autant plus d’autorité qu’elle paraissait de tout point empruntée aux Actes judiciaires[106] ! D’un autre côté, les historiens en France et en
Allemagne avaient fait leur profit d’une narration aussi précieuse et
l’avaient insérée dans la trame de leurs récits. Cœffeteau s’en servait chez
nous, pour faire la description du règne de Trajan, dans la première histoire
romaine qui eût peut-être été rédigée en langue française[107], et Laurent
Mosheim, que les Allemands ont appelé le Père de l’histoire ecclésiastique,
démontrait par une savante exposition des Institutions romaines et
chrétiennes, que tous les détails fournis par les deux lettres étaient bien
du temps et avaient tous les airs de l’authenticité[108]. C’est ainsi
que jusqu’à la fin du XVIIe
siècle, éditeurs, jurisconsultes, historiens
s’occupaient de la correspondance ; on l’étudiait dans les principaux centres
littéraires de l’Italie, de C’est eu vain que des savants d’Allemagne, de France et d’Italie avaient approfondi la question, des hommes tels que Baudouin, Vossius, Böhmer et Mosheim sont exposés aujourd’hui à n’être plus regardés comme des examinateurs assez sévères. Certains critiques paraissent croire, en effet, que pour bien apprécier la valeur d’une pièce historique, il faut commencer par en nier l’authenticité. A ces critiques exigeants, un théologien de l’Université de Halle n’a pas manqué de donner pleine satisfaction ; c’est de Jean-Salomon Semler que je veux parler. Semler était un esprit inquiet qui se -plaisait à tout troubler, à tout mêler, qui mettait bien souvent les rêveries de son imagination à la place de la réalité. Voici le jugement qui a été porté sur lui par un écrivain considérable en Allemagne : Semler peignit sous les couleurs les plus sombres les premières années de l’Église chrétienne.... L’Église qui a perdu son véritable point de départ, n’a plus pour lui, aucun but précis et arrêté. Le développement historique de l’Église se résume simplement dans les tentatives et les aspirations des âmes individuelles vers la liberté.... Semler a été bien plus entraîné par le mouvement qu’il a fait naître, qu’il n’a été capable de le diriger. Ç’a été sa faiblesse et sa punition d’avoir été l’instrument aveugle des tendances... de son époque[110]. En 1771, Semler avait commencé par admettre pleinement l’authenticité des Lettres[111], mais en 1784, il les regardait déjà un peu comme suspectes[112], et en 1788, il les traitait sans respect, d’une manière très vive et très emportée. Stolidissimæ nugæ, disait le professeur à propos des lettres, fraudesque non piæ sed impudentissimæ ! Nous sommes bien loin du temps où Conrad Rittershuys les appelait des perles hors de prix ! Mais ainsi vont les opinions humaines, elles ressemblent aux convives du poète qui ont chacun leurs préférences : Poscentes
vario multum diversa palato. Le débat une fois soulevé, les partis se formèrent, comme c’était l’usage. Un professeur de Gœttingue, Harversaat, répliquait aux invectives du professeur de Halle[113], et Semler était obligé de publier, selon les besoins de la cause, les fascicules de son Histoire ecclésiastique[114], et d’appeler à son secours, son ami et fidèle disciple, le fougueux Henri Corodi[115]. La lutte était désormais vivement engagée. Semler et Corodi se servaient d’armes de toute sorte ; l’histoire ancienne, ils la remplissaient de préoccupations contemporaines ; les récits douteux ou suspects leur devenaient des instruments propres à ruiner de fond en comble l’authenticité de la correspondance. Cette école qui prétendait réformer la méthode dans les études historiques, y apportait, i1 faut l’avouer, un changement aussi radical qu’inattendu. Semler et Corodi firent table rase des témoignages. Des écrivains de l’Église, disaient-ils, comme saint Jérôme, Eusèbe de Césarée et Tertullien, avaient trop d’intérêt à croire vraie cette correspondance entre Pline et Trajan. Ils écartaient donc les témoignages et les remplaçaient par des idées d’antiquité qu’ils se faisaient à eux-mêmes. Il ne suffisait pas d’intenter d’une manière vague un procès aux écrivains ecclésiastiques en général, il fallait surtout décrier Tertullien, un phraseur qui croyait que les légats et les empereurs s’occupaient des chrétiens ! Le principal effort de l’argumentation de Semler portait sur un manque d’harmonie entre les récits de la correspondance et les histoires du même temps. La correspondance ne réfléchissait pas l’image des mœurs chrétiennes et païennes, elle n’exprimait pas non plus la vraie physionomie de Pline le Jeune. C’est la première fois, s’écriait Semler, qu’on nous fait une pareille histoire des païens et des chrétiens et de leurs rapports réciproques. Au second siècle, les chrétiens n’étaient pas si répandus, ils étaient en tout petit nombre. Et les païens étaient-ils donc si farouches à l’égard des chrétiens ? Peut-on citer une seule loi portée contre les chrétiens ? Les magistrats des villes et des provinces n’étaient-ils pas très accommodants ? En outre, dans la correspondance, c’est surtout le caractère de Pline qui est en défaut. Si des lois avaient été en vigueur contre les chrétiens, comment Pline, un jurisconsulte si distingué, aurait-il pu ignorer les procédures en usage ? aurait-il pu écrire : Je n’ai jamais assisté aux causes des chrétiens ? Mais, détail plus important encore, comment supposer qu’un légat aussi fidèle que Pline eût laissé près d’une année s’écouler avant de s’enquérir, auprès de l’empereur, de la conduite à tenir, dans un péril si pressant, suspendu comme une menace sur des personnes de tout âge et de tout sexe ?... La correspondance ne cadre donc ni avec l’époque de Pline, ni avec le caractère du légat de Trajan. Enfin, de peur qu’il ne reste quelque chose debout dans les lettres de Pline et de Trajan, Semler fait la critique du style, où il trouve une langue toute liturgique, toute chrétienne, et non pas le vocabulaire d’un Romain. C’est quelque montaniste, disait-il, qui a dû écrire : crimen, carmen, sacramentum, periclitari ; cette langue là n’était pas de la connaissance d’un homme de lettres et d’un proconsul ! Tout cela est dit avec amertume, ironie ; les attaques sont pleines de véhémence, les allusions de mauvais goût ; c’est l’homme d’une autre église, l’ardent sectaire. Les attaques de Corodi et de Semler ne purent tenir contre la réfutation de A. C. Haversaat. Ce dernier, professeur à l’Université de Gœttingue, reprit la thèse de l’authenticité avec un si grand avantage, que, dès ce moment, la question parut épuisée et la cause gagnée. Les éditeurs de ce siècle, Gierig[116], Orelli[117] et Keil[118], ont tous admis l’authenticité de la lettre XCVIIe, et M. Mommsen lui-même dans sa dernière étude n’a pas songé à la mettre en doute. En parlant des lettres envoyées du Pont, M. Mommsen s’exprime ainsi : On trouve dans cette série les fameuses lettres concernant les chrétiens ; elles ont donc probablement trait à Amisus, ou à des localités voisines, quoique la demande de Pline et la réponse de Trajan aient une portée plus générale[119]. Au moment où M. Mommsen donnait ses conclusions, MM. Aubé et Desjardins reprenaient la thèse de Semler. Quoique les deux écrivains français répudient la véhémence de Semler, et exposent leurs difficultés sous une forme pleine d’atticisme et d’urbanité, il n’est pas sans intérêt de rapprocher les arguments de Semler et de Corodi de ceux de M. Aubé. Quelle que soit la nature des ressemblances qui existent entre M. Aube et Salomon Semler, M. Ernest Desjardins sera certainement bienheureux d’apprendre que tous les cloutes récemment proposés avaient déjà été mis en ordre et présentés avec une grande force dès la fin du XVIIIe siècle. Il ne me reste plus qu’à examiner et à discuter l’argumentation de M. Aubé. — V —M. Aubé a donc essayé d’ébranler l’authenticité de la correspondance ; il a exposé ses doutes dans quelques pages de sa récente Histoire[120]. Avant de faire connaître l’opinion de cet écrivain et d’en discuter la valeur, je dois faire un aveu : je crains de ne pas reproduire assez fidèlement l’argumentation de M. Aubé. Je ne dirai pas que j’entreprends la, discussion avec un adversaire souple, habile, qui porte son coup et qui se dérobe, mais quiconque voudra lire, dans l’Histoire des persécutions, l’exposé des doutes de l’auteur, sera frappé de la manière dont toutes ses preuves s’entrelacent, combien le professeur est habitué à reprendre en sous-œuvre, et d’une manière peu scolastique, une longue suite de mineures, à les gonfler de considérations inattendues qui rompent soudainement le fil logique des idées pour les lecteurs qui ne sont pas accoutumés à tous ces artifices de langage. Ces procédés oratoires, quelquefois remplis d’une ironie contenue, font songer aux passes d’armes étincelantes ; elles peuvent être favorables aux agréments du style, à ce qu’on appelle l’intérêt du sujet, mais elles compromettent singulièrement la clarté et la précision de la pensée, dans une étude de critique historique. Ces réserves faites, tous les doutes de M. Aubé peuvent être résumés dans ces deux propositions. Pour prouver que la lettre de Pline est authentique, il faut que les faits énumérés cadrent de tout point avec le caractère connu de l’auteur ; il est nécessaire que les témoignages des anciens et surtout celui de Tertullien soient irrécusables, et que l’auteur qui nie la valeur de ces témoignages ne soit pas responsable des difficultés qui pourront lui être faites au sujet du style des lettres, par exemple. Ces propositions, il est vrai, ne sont pas exprimées sous cette forme par M. Aubé ; mais elles existent dans son esprit, puisque, avant de conclure à la non authenticité, il démontre que les deux conditions énoncées ne, sont pas remplies. En d’autres termes, M. Aubé fait successivement la critique des faits et la critique des témoignages ; et c’est dans cette dernière qu’il essaye de se dégager de la responsabilité des difficultés fort embarrassantes qui pourront lui être faites, surtout à propos de l’auteur de la correspondance. Faisons avec M. Aubé l’examen séparé de chacune des deux questions qui renferment tout le débat, et pour ne pas nous répéter, indiquons, à l’occasion, de quelle manière M. E. Desjardins souligne et ponctue quelques-unes des attaques de M. Aubé. Tout d’abord, M. Aubé prétend que les faits de la lettre
quatre-vingt-dix-septième du Xe livre ne répondent pas au caractère de Pline le Jeune, de
Pline jurisconsulte. Comment ! s’il y a des tribunaux à Rome pour juger les
chrétiens, ce sont des tribunaux qui existent au temps de Pline, où l’on
applique une procédure déterminée, et Pline, un jurisconsulte si célèbre, si
habile, ne connaît pas la forme des jugements qui est en usage ! Pline est
jurisconsulte et il ne voit pas la contradiction qu’il y a à s’enquérir si le nom chrétien seul est un crime ou bien les forfaits
inséparables de ce nom ! Pline est un légiste,
un homme de sens ; et il écrit que l’obstination et l’inflexible entêtement à avouer quoi ?
— il n’importe — méritent à eux seuls le supplice ! — Les faits
ne cadrent pas avec le caractère de Pline païen. L’envoyé de Trajan
n’est pas le pieux néophyte créé de toutes pièces par l’imagination crédule
du moyen âge, il ne peut être favorable à la cause des chrétiens, et doit
s’exprimer, au sujet de la religion nouvelle, comme ses amis Suétone et
Tacite. Enfin, Pline est gouverneur de province, et s’il avait, comme
il est à croire, la conscience de ses devoirs, il ne pouvait attendre la fin
de sa délégation pour entretenir l’empereur d’une question si grave et d’un
intérêt si général, puisque cette superstition contagieuse aurait envahi les
bourgades et les campagnes ! D’ailleurs, le fait de la propagation si rapide
du christianisme, dans le Pont et Reprenons maintenant les conclusions de M. Aubé, et voyons s’il est aucun des faits invoqués à l’appui de sa thèse, qui puisse empêcher Pline d’être l’auteur de la lettre. Souvenons-nous bien que Pline jurisconsulte, païen et gouverneur de province ne saurait avoir écrit la lettre quatre-vingt-dix-sept. Et d’abord, pourquoi s’abandonner à une émotion si profonde à propos des tribunaux où l’on jugeait les causes des chrétiens ? pourquoi vouloir à tout prix connaître les noms des juges, les forums ou les basiliques où ils siégeaient ? M. Aubé éprouve-t-il donc tant de répugnance à se convaincre qu’il n’y avait pas de tribunaux d’exception, de procédures spéciales pour les causes de ces hommes qui étaient odieux au genre humain et à qui l’on faisait une réputation de malfaiteurs ? Les chrétiens qui habitaient l’Aventin ou les cimetières voisins de la porte Capène étaient de trop petites gens, pour provoquer une législation particulière. Le droit commun suffisait, et l’on se souvient de l’application sommaire que Néron avait su lui donnera Son exemple ainsi que la haine publique attachée au nom chrétien, ne servirent pas peu à dicter, pendant de longues années, les décisions qu’avaient à rendre, dans ces sortes de causes, les préteurs urbains ou les magistrats de province. Il n’est donc pas téméraire d’affirmer que si Pline avait pu connaître les chrétiens, avant sa légation en Bithynie, c’était plutôt à l’amphithéâtre des Flaviens qu’au Forum d’Auguste ou à celui de Trajan. Ne serait-ce pas, du reste, trop exiger de Pline, que de
l’astreindre après coup à s’être tenu au courant de toutes les causes, et
même des plus minimes, comme étaient celles des chrétiens ? Le recueil de sa
correspondance nous donne dé tout autres renseignements sur ses habitudes
d’avocat. Du jour où il commence à plaider, dans les premières années du
règne de Domitien, ou peut-être même sous Titus, jusqu’à son départ pour Ajouter que Pline païen doit s’exprimer comme ses amis Tacite et Suétone, et ne rien dire qui soit favorable aux chrétiens, c’est affirmer que la calomnie une fois en possession, la vérité ne pourra jamais conquérir ses droits, que les témoins oculaires des événements sont toujours obligés de les apprécier comme ceux qui n’en jugent que sur les rumeurs exagérées d’une foule aveugle et haineuse, qu’un homme du monde, doux, humain comme l’est Pline d’après M. Aubé, doit avoir, aussitôt qu’il s’agit de la religion nouvelle, une humeur sombre comme Tacite, ou prendre le ton volage et ironique de Suétone. Alors, il ne s’agit plus seulement d’expliquer comment la lettre a pu être écrite, mais tout le christianisme est en cause : comment s’est-il propagé, établi, affermi dans le monde ? Car enfin, pourquoi Constantin ne tenait-il pas le même langage que Galère, et pourquoi Théodose ne suivait-il pas les mêmes errements que Julien l’Apostat ? M. Aubé et E. Desjardins insistent : si la lettre n’est
pas supposée, si, au moment de la légation de Pline, le christianisme avait
pu se répandre en Bithynie, au point d’envahir
les bourgades et les champs, et de rendre les temples déserts, le
gouverneur de la province a été d’une négligence inexplicable
; n’aurait-il pas dû, dès son arrivée dans la province, saisir l’Empereur
d’une question de cette importance. MM. Aubé et E. Desjardins semblent se
méprendre sur la procédure de Pline, à l’égard des chrétiens. Le propréteur,
à peine arrivé en Bithynie, visite son gouvernement. On lui défère des
chrétiens ; il les punit, s’ils avouent qu’ils sont chrétiens, et surtout
s’ils s’obstinent à ne pas sacrifier. Le légat n’a d’abord aucun scrupule,
car il est armé de la loi qui interdit le nom chrétien et la confession de la
foi nouvelle. Mais, lorsque Pline arrive dans le Pont, qu’il aborde à Amisus,
son âme s’émeut à la vue du nombre de ceux qui sont compromis ; les doutes
commencent à naître dans son esprit sur la régularité d’une procédure qui
doit être appliquée à presque toute la province ; comment s’y prend ou
ailleurs, dans les régions où les chrétiens sont en nombre ? Il en réfère à
l’empereur. Quoi qu’il en soit de la conduite de Pline, le christianisme
avait été prêché en Bithynie depuis plus de soixante ans. Saint Paul n’avait
pu y pénétrer, comme le rapportent les Actes des Apôtres[125] ; mais saint
Pierre l’avait évangélisée[126] avant la
persécution de Néron, et les lettres qu’il leur adresse, vers la fin de sa
vie, témoignent du nombre des convertis et des liens intimes qui s’étaient
établis entre les fidèles du Pont et de Bithynie et le chef des Apôtres.
Cette prédication s’était faite dans les bourgades, dans les champs, comme
dans les grandes villes. Elle n’était pas le résultat d’un programme
tardivement introduit dans le christianisme ; dès les premiers jours qui
suivirent Cette question incidente résolue, il est aisé de se convaincre que les faits relevés dans la lettre par M. Aubé, n’empêchent pas Pline de l’avoir écrite ; il est d’autres faits contenus dans ce même document qui indiquent, qui réclament comme le rédacteur de la lettre quatre-vingt-dix-sept, Pline le Jeune, le Romain et le gouverneur que nous connaissons. Ne nous occupons pas, en ce moment, du style, puisque l’auteur de l’Histoire des persécutions avoue que la lettre est du meilleur Pline, qu’on ne peut, dans la liaison des idées, surprendre la main d’un faussaire, ajoutons même que dans cette lettre, comme dans toutes les autres Pline, est fidèle à son caractère : il consulte, il questionne, c’est un devoir consacré par l’usage, imposé par sa charge, solenne est. — N’insistons pas trop sur d’autres détails, par exemple, que c’est bien un Pline païen, gouverneur de province qui fait mettre en réserve, pour les envoyer à Rome, les citoyens romains qui se donnent à ces folles pratiques, qui s’adresse à des apostats, pour avoir des renseignements sur les réunions du jour et de la nuit, qui met à la torture de pauvres esclaves, des femmes[132], afin de les forcer à faire des révélations ! Mais il est un signe incontestable qui permet de
reconnaître, dans le ton et dans les faits de la lettre, un Païen renfermé
dans sa routine, un Romain d’uned6f1ancetoujours excessive quand il s’agit
des rites : c’est le soin exclusif du gouverneur, dans ses enquêtes, dans ses
interrogatoires, à sauver seulement les dehors. Un faussaire chrétien, un
habile auteur d’apocryphes n’eût pas fait diriger l’enquête comme le vrai
Pline l’a conduite. Un Pline chrétien, du iule siècle, n’eût pas manqué de
s’informer des sectes qui existaient, des différences qu’on introduisait dans
la foi et dans l’ espérance en Jésus-Christ ; il aurait voulu connaître les
évêques, les prêtres, se serait fait apporter les livres sacrés, et l’hymne
qu’on chantait au Christ. Mais le vrai Pline est un Romain ; il s’inquiète
peu d’ébranler les consciences, il ne se préoccupe que de la conduite
extérieure de ses administrés. Afin que cette conduite extérieure soit
correcte, il s’éclaire sur les choses qui paraissent au dehors, sur les
réunions, sur ce fameux sacramentum,
qui rappelait trop à un magistrat le serment de Catilina et des conjurés, sur
les dispositions des chrétiens à offrir l’encens et le vin aux images de
l’empereur et aux statues des dieux, s’ils ne se soumettent pas à ce culte
public, — et non pas, comme l’a dit M. Aubé, s’ils persistent à avouer n’importe quoi ! — ils sont obstinés,
et leur obstination, de quelque manière qu’elle se produise, est un crime qui
tombe sous le coup de la loi. En suivant ce mode d’enquête, Pline agissait
comme les préteurs à Rome, comme les proconsuls en Gaule, comme les
gouverneurs en Espagne. Cette procédure dura plusieurs siècles.
Qu’importaient les consciences, si le ritualisme romain, si le culte public
était sauvé ! Prudence nous a laissé une hymne sur le martyre de sainte
Eulalie, qui confessa la foi en Espagne, sous le règne de Maximien Hercule.
Les paroles du proconsul à Hæc
rogo, quis labos est fugere ! Si
modicum, salis eminulis Turis
et exiguum digitis Tangere
Virgo benigna velis, Pœna gravis procul ab fuerit ![133] Dans cette critique des faits, on a pu voir que M. Aubé s’est préalablement formé une idée de Pline le Jeune comme jurisconsulte, comme païen et comme gouverneur de province ; s l’auteur de la lettre n’a pas de tout point rempli cette idée, i1 ne sera pas Pline. Au lien d’adopter la même méthode, j’ai comparé l’auteur de la lettre non pas à une idée, mais à l’ensemble des faits qui forment le tissu de sa vie de légiste et d’avocat, de Romain et de propréteur du Pont et de Bithynie ; je crois avoir démontré que les détails de la lettre XCVIIe répondent aux faits d’un ordre général contenus dans l’ensemble de la correspondance. La critique des témoignages va, je l’espère, me permettre de donner une conclusion définitive. — VI —Saint Augustin et les autres Pères, dit Bossuet, demandent sur la foi de qui nous attribuons les livres profanes à des temps et à des auteurs certains. Chacun répond aussitôt que les livres sont distingués par les différents rapports qu’ils ont aux lois, aux coutumes, aux histoires d’un certain temps, par le style qui porte imprimé le caractère des âges et des auteurs particuliers ; plus que tout cela par la foi publique et parla tradition constante[134]. Les premières conditions énumérées par Bossuet ont été étudiées, au sujet de la lettre de Pline, dans la critique des faits ; mais parce qu’il peut arriver que nous ne connaissions pas suffisamment tous les rouages d’une législation, que les histoires des temps reculés nous échappent souvent, et que le style, par une fraude habile, ne soit pas de l’âge ou des auteurs auxquels on le rapporte, il faut s’appliquer, dans la critique des témoignages, à chercher la foi publique et la tradition qui a précédé. On ne peut désirer une tradition plus constante, au sujet de la lettre de Pline le Jeune à Trajan. Dés la fin du ive siècle, les Apologistes, les Docteurs, les Pères de l’Église la citent et en revendiquent -l’autorité, en Italie, en Espagne, dans l’Afrique proconsulaire et dans toute l’Asie. La trame de la tradition ecclésiastique ne peut être plus serrée ; elle remonte successivement de saint Jérôme, l’annotateur des chroniques d’Eusèbe, à Paul Orose, le disciple de saint Augustin, à Eusèbe de Césarée qui connaît la critique historique, pour arriver à Tertullien qui naissait à Carthage, il faut bien s’en souvenir, moins de cinquante ans après là légation de Pline le Jeune en Bithynie. Quelques critiques, il est vrai, n’attachent d’importance qu’au témoignage de Tertullien, parce que, disent-ils, tous les historiens postérieurs à Tertullien n’ont fait que reproduire le témoignage du prêtre de Carthage. J’accepte la discussion sur ce terrain, quoique je ne puisse être persuadé qu’un fait aussi grave que celui de la lettre de Pline le Jeune ait jamais pu avoir la fortune d’être répandu, à un moment précis, dans toute l’Église, et sur la seule autorité de Tertullien, si la société chrétienne n’avait pas été, pour ainsi dire, pénétrée de la véracité du fait[135]. C’est, selon le langage de Bossuet, dans son admirable Apologétique, au chapitre second, que Tertullien a résumé la lettre de Pline le Jeune. L’apologiste vient de parler des procédures en usage contre les chrétiens, depuis la prédication des apôtres ; il a rappelé qu’il fut un temps où les instructions dirigées contre eux ne s’attachaient à constater d’autre crime que celui du nom qu’ils portaient ; on les poursuivait alors, on les traquait comme des malfaiteurs. Mais l’ordre vint de ne plus faire de perquisitions : C’est sous Pline le Jeune, gouverneur de Bithynie, continue Tertullien, que cet ordre fut donné. Pline avait d’abord condamné à mort quelques chrétiens, il en avait privé d’autres clé leurs charges, puis, effrayé clé leur multitude, il avait consulté l’empereur Trajan, sur la conduite qu’il convenait de tenir. Il expose dans sa lettre que tout ce qu’il a pu comprendre de leurs mystères, sauf leur obstination à ne pas sacrifier, se réduit à ceci : qu’ils s’assemblent avant le jour, pour célébrer le Christ comme un Dieu, et pour resserrer les liens d’une vie sévère ; qu’ils défendent l’homicide, l’adultère, la fraude, la trahison et tous les autres crimes[136]. Comme cette citation de Tertullien est le pivot même de l’argumentation, dans la critique clés témoignages, il est intéressant et presque nécessaire de rapporter le texte de la lettre de Pline le Jeune, et de mettre en regard celui de Tertullien qui le résume : Pline décrit à l’empereur de quelle manière il a procédé contre les chrétiens qui lui étaient déférés :
Premier point digne d’être remarqué : il est difficile de
trouver une citation quoique très peu littérale, plus fidèlement résumée que
ne l’est celle de Pline dans Tertullien. On peut s’en convaincre en
rapprochant les mots écrits en italique dans les deux textes. Chez
Tertullien, un certain nombre sont condamnés à
mort, à cause de leur obstination et ne vouloir pas sacrifier ;
dans Pline, ceux qui persistent sont, par ordre,
conduits à la mort, à cause de leur inflexible obstination. Chez l’un, le
légat de la province est effrayé de la multitude de, chrétiens qu’on lui
défère, et consulte l’empereur, chez l’autre, l’affaire, paraît valoir la
peine qu’on y regarde à deux fois... à
cause du nombre de ceux qui sont compromis. Enfin, tandis que,
dans la lettre de Pline, le Magistrat qui informe
apprend par les dépositions des Apostats que les chrétiens se réunissent
avant le jour, pour chanter une hymne au Christ comme à un Dieu, et
s’obligent non pas à exerce des pratiques criminelles, mais à éviter les
vols, les violences, les adultères, à ne pas manquer à la foi promise,
chez le prêtre de Carthage, le seul détail que
Pline ait pu vérifier, c’est que des réunions avaient lieu avant le point du
jour, où l’on chantait en l’honneur du Christ et de Dieu, où l’on resserrait
les liens d’une vie sévère, en déclarant défendus, l’homicide, l’adultère, la
fraude et la trahison. Une seconde remarque qui doit être faite,
c’est que Tertullien ne met pas toutes ses assertions sur le compte de Pline
; il est historien, voisin des événements, il a donc le droit de dire ce
qu’il sait, ce qu’il a vu, ce qu’il a entendu, en un mot, d’affirmer de
lui-même et sous sa propre responsabilité. Quand il rapporte que quelques
Bithyniens ont été destitués de leurs charges, quibusdam
gradu pulsis, il ne dit pas qu’il l’ait appris parla lettre de
Pline, mais il mentionne que la fait a eu lieu en Bithynie, comme il s’était
déjà présenté à Rome pour le consulaire Flavius Clemens, et sans doute pour
plusieurs familiers du palais des Césars. Ainsi, dans un temps où la
vérification des textes sur les manuscrits n’offre pas les mêmes facilités
qu’aujourd’hui, où tout témoin des événements peut se porter le garant de ses
récits, nous constatons que la citation de Tertullien, très fidèle, quoique
non littérale, contient des faits qui n’ont pas besoin d’âtre empruntés à la
lettre de Pline. La nature du témoignage de Tertullien, une fois établie,
on pourrait prétendre que cet Africain ardent n’a pas ici une autorité
décisive, parce qu’il n’a pas été renseigné, parée qu’il accepte trop les
faits sur ouï-dire, ou qu’il ne contrôle pas les récits. Et, pour le cas
présent, ne serait-il pas arrivé à la religion de Tertullien d’être surprise
pour la lettre de Pline, comme sa bonne foi a été trompée pour les actes
de Pilate à Tibère qu’il cite cependant avec une gravité digne d’une
meilleure cause ? Passons condamnation sur les Actes de Pilate à Tibère[138] ; mais est-il
possible d’assimiler les Actes de Pilate à la lettre de Pline le Jeune ? Sans
doute, on conçoit à la rigueur que le récit de Pilate, enfermé dans les
archives impériales, n’ait pu venir facilement à la connaissance du public, et
qu’une opinion peu fondée se soit produite sur les détails publiés dans cette
pièce au sujet de Quant au témoignage unique de Tertullien, est-il décisif ici ? Il ne le semble pas. Les quelques mots qu’il cite de la lettre de Pline ne conviennent pas tout à fait avec le texte que nous avons. Pline ne dit nulle part qu’il ait ôté leurs charges à des chrétiens[139]. Il ne dit pas non plus de lui-même qu’il n’a rien trouvé autre chose, chez les chrétiens, outre l’obstination à ne pas sacrifier que l’usage d’assemblées tenues avant le lever du soleil ; et l’engagement solennel à ne commettre aucun crime et à mener une vie pure et irréprochable. Il ne se rend pas garant de ces faits. Il les rapporte comme ries aveux qu’il a recueillis. Ce sont là des nuances qu’on a le droit de noter. On peut dire, il est vrai, que Tertullien citait de mémoire, comme cela avait lieu souvent. Mais on peut dire aussi qu’il prend ses arguments et ses textes où il les trouve, sans aucun souci de les contrôler. On sait qu’il allègue avec une pleine sécurité les Actes de Pilate à Tibère, dont l’authenticité n’est pas défendable[140]. Il n’est aucun de ces doutes qui ne soit détruit par
l’examen attentif du témoignage de Tertullien : aussi M. Aubé ne laisse-t-il
pas d’être un peu réservé et même inquiet sur les nuances[141] qui existent
entre le texte de l’Apologétique et celui de Il y a une couleur plinienne comme on l’a dit, dans la lettre XCVII, et la réponse de Trajan se distingue par une concision qui lui est propre et qu’on a appelée l’Imperatoria brevitas. Il serait superflu de relever tous les termes de cette correspondance ; car les éditeurs, aussi bien que les érudits, admettent que les lettres sont de l’époque de Pline, c’est bien la même distribution des membres de phrases, ce sont des acceptions de, termes tout à fait conformes à celles des autres écrivains[142]. Non seulement la lettre est de l’époque, mais elle est de Pline lui-même. A qui pourrait-on l’attribuer ? A Tertullien ? Personne n’y a pensé, pas même Semler, qui aurait bien voulu causer ce désagrément à ses adversaires. Peut-il être question de Valère Maxime et de Sénèque ? Mais le premier vivait sous Tibère et n’eut pas à défendre les chrétiens ; le second, qu’il ait eu ou non des rapports avec saint Paul, ne fut jamais préposé au gouvernement d’une province. On ne peut .nommer Suétone ou Tacite. Il reste encore quelques beaux esprits de l’époque, un Fronton, un Favorinus ?... Ils s’inquiétaient peu de l’administration des provinces, et n’auraient pas voulu contrefaire une correspondance impériale. Aulu-Gelle, nous a appris qu’ils aimaient à parler des couleurs et de leurs noms[143] ! Ces lettres sont donc de Pline ; cependant elles ne ressemblent pas tout à fait à celles des neuf livres ; elles sont moins vives, moins familières ; mais n’oublions pas qu’elles sont adressées à l’empereur, qu’elles se présentent toutes comme des rapports sur l’administration de la province, ou comme des lettres de remerciements. Elles sont plus graves que les autres, le langage en est plus poli, plus concis, toujours plein d’urbanité, de louanges et de compliments. L’auteur y parle de Voconius, de Marius Priscus, de, Suétone, c’est-à-dire des mêmes personnages qui ont déjà été introduits dans les autres livres. Enfin, dans les lettres sur les chrétiens, quelque courtes ‘qu’elles puissent être, il est facile de retrouver la manière de Pline et son vocabulaire de chaque jour[144]. En un mot, cette lettre est tellement du légat de Bithynie, que si l’on veut faire disparaître Pline le Jeune, on ne sait plus à qui attribuer la consultation adressée à l’empereur Trajan. C’est là une difficulté fort embarrassante, que l’auteur de l’Histoire des persécutions a aperçue, mais qu’il essaye d’éluder, en invoquant un nouveau principe de critique historique. Que M. Aubé ne se dégage pas de cette difficulté, en déclarant qu’il n’incombe pas à celui qui établit que tel écrivain n’a pu écrire une pièce, ou n’a pu l’écrire telle qu’elle est connue, d’expliquer qui peut l’avoir écrite ou altérée, et à quel moment précis ; et dans quel lieu et dans quel but[145]. Il ne faut pas ici créer une équivoque et faire croire que la critique historique soit admise à se dérober sous de pareilles excuses et à ne pas expliquer les difficultés qu’elle-même a fait surgir. Lorsque les faits sont douteux, les témoignages peu concluants, que la critique se récuse et se dispense d’expliquer le moment précis d’une composition, le lieu où elle a vu le jour, le dessein qui a pu la faire naître, rien n’est plus sage, — il serait à souhaiter que la critique eût toujours cette prudence ; mais qu’après avoir dénaturé les faits, repoussé la valeur des témoignages au nom d’hypothèses fondées sur l’imagination, de possibilités vagues et indéterminées, cette même critique vienne d’un air tranquille affirmer qu’elle n’a pas à résoudre les difficultés opposées à la thèse de la non authenticité, c’est là une méthode qui ne peut être employée dans la recherche de la vérité. M. Aubé a sans doute médité sur les conséquences extrêmes où le conduisait sa méthode, lorsqu’il parait donner son suffrage, à la thèse dé l’authenticité, dans la note du bas de la page 218, C’est à cette solution que nous nous arrêterions en dernière analyse. Nous n’avons pas cru devoir effacer ici l’expression des doutes qu’un premier et sincère examen avait suscités dans notre esprit. Cependant, s’il faut prendre un parti tranché, bien que tout embarras ne soit pas levé pour nous, nous inclinerions plutôt à recevoir dans son intégrité le texte de Pline, qu’à le rejeter même en partie. Nous ne découvrons, en effet, dans cette lettre, aucune suture, nul point où se trahisse et puisse se prendre sûr le fait la main du faussaire. La sympathie mitigée de Pline pour ceux qu’il juge, s’explique assez par la modération de caractère de cet homme du monde, doux, humain et un peu sceptique en matière religieuse[146]. Après cet aveu de M. Aubé, la cause paraît finie. On fera peut-être à cette étude le reproche de s’être attachée à résoudre des difficultés qui ne sont plus qu’imaginaires. — Cependant, ces difficultés sont loin d’être imaginaires. Je me suis décidé à démontrer l’authenticité, d’abord parce que M. E. Desjardins ne l’admet pas. Ce savant est d’avis que Pline a pu et dû en écrire une (lettre) sur ce sujet, mais une autre que celle qui lui est attribuée, et que dans cette dernière, l’innocence et la belle conduite des chrétiens, LES PROCÈS QU’ON LEUR AURAIT INTENTÉS AVANT L’AN CXI, et surtout, l’importance des conversions faites en Asie, auront été INTENTIONNELLEMENT ou exagérées ou même inventées après coup. Je laisse à M. E. Desjardins le soin de mettre en bon accord ces deux affirmations successives : que les procès criminels faits aux chrétiens n’ont jamais existé, puisque Pline ne les a pas connus, et ensuite que ces procès leur auraient été intentés avant l’an CXI[147]. — Mais ce sont surtout les doutes de M. Aubé qui m’ont décidé à reprendre la thèse favorable à la correspondante. C’est toujours une mauvaise note pour une thèse que d’être combattue par des difficultés que personne ne discute et n’essaye de résoudre ; et pour tout dire, malgré les aveux de M. Aubé, en dépit de la citation du bas de la page 218, le nouvel historien des persécutions n’admet pas encore l’authenticité d’une manière complète. Car, pour l’accepter d’une manière complète, il ne suffit pas de l’admettre dans une note, qui, outre qu’elle est bien souvent exposée au danger de n’être pas lue, est rédigée d’une manière conditionnelle, et indique que l’auteur serait enclin à embrasser cette thèse plus qu’il ne l’embrasse en réalité. Mais c’est aux conclusions qu’il faut juger du sentiment définitif de M. Aubé. Si la lettre est authentique, il faut admettre que Pline a persécuté les chrétiens, qu’il les a fait rechercher comme des malfaiteurs ; c’était son devoir de gouverneur de province, d’après le droit commun en vigueur contre les chrétiens et d’après le texte d’Ulpien, cité dans la nouvelle Histoire des persécutions[148]. Il faut admettre que les chrétiens étaient persécutés ailleurs qu’en Bithynie, puisque dans d’autres régions il y avait des procédures, des interrogatoires, des enquêtes, des manières d’informer quine pouvaient être partout uniformes. Ces conclusions s’imposent avec la thèse de l’authenticité, et si on les admet, l’on ne peut plus faire ressortir, dans le texte même d’une Histoire des persécutions, la nouveauté des poursuites judiciaires, l’absence dans les jugements, la non existence de sénatus-consultes, d’édits ou de décrets impériaux sur cette matière[149]. Il faut se ranger au jugement de Bossuet qui a écrit de l’époque des persécutions : Depuis ce temps (à partir de Domitien) les chrétiens furent toujours persécutés tant sous les bons que sous les mauvais empereurs. A ces conditions, le suffrage de M. Aubé peut être accepté. Nous le joignons, s’il le permet, au témoignage de Tertullien, et, nous déclarons que nous sommes en possession de l’authenticité. Il est facile, maintenant, d’embrasser d’une vue d’ensemble tout le développement de cette étude. Les chrétiens ont fait une légende à Pline et à Trajan, mais la correspondance du légat et de l’empereur n’offre en aucune manière les caractères de la légende. L’histoire du manuscrit de ces lettres, la critique des faits, où se trouvent le reflet de l’époque et lés traits principaux de la physionomie de Pline, la, discussion des témoignages les plus anciens, liés d’une manière étroite à ceux de nos contemporains, depuis Tertullien, Eusèbe de Césarée, saint Jérôme, jusqu’à Jucundus de Vérone, Alde Manuce, Gerhard Vossius et Laurent Mosheim, jusqu’à nos contemporains Orelli et Mommsen, le style même de la correspondance, qui est tout à fait plinien, sont autant d’arguments qui désignent d’une manière inévitable Pline le Jeune comme l’auteur de la lettre XCVII. L’étude de ces faits et de ces témoignages a été la meilleure réponse qui put être faite à une parole dite de notre temps : Que ces lettres n’avaient pas été jusqu’à ce jour soumises à un examen sévère. Telle est la conclusion principale de ce travail. D’autres réflexions ont toujours dominé ce débat ; je demande la permission de les exprimer en quelques mots à la fin de cette étude ; elles ont trait aux conditions que devrait remplir la critique historique, pour aborder avec fruit les Origines du Christianisme. En premier lieu, la critique admet bien le Christianisme comme un fait qui s’impose, mais elle incline parfois, disons même qu’elle vise à le dénaturer. Elle réclame l’impartialité de l’esprit, et se retranche derrière le mot de Fénelon que le bon historien n’est d’aucun temps ni d’aucun pays. Soit ; mais qu’on ne confonde pas l’impartialité de l’esprit avec la disposition à l’indifférence et même à l’hostilité. Où n’aboutirait-on pas en s’abandonnant à toutes les témérités, à toutes les conjectures de l’imagination ? On ajoute qu’il faut bien examiner la valeur des pièces historiques. — Rien de mieux, mais est-il donc, nécessaire, pour faire un examen sévère, de travestir tous les écrits en apocryphes ou tous les faits en légendes ? Ne peut-on pas parler des persécutions, sans plaider les circonstances atténuantes en faveur des empereurs ? À voir quelques-uns des travaux qui se publient, il faut s’attendre que bientôt les victimes ne mériteront plus la compassion, et que les empereurs deviendront les persécutés ; telles des études contemporaines, avec les airs attendris qu’elles prennent en parlant des païens, remettent en mémoire la fameuse Judith de Boyer, qui faisait verser des larmes au bon financier : Je
pleure, hélas ! pour ce pauvre Holopherne Si
méchamment mis à mort par Judith ! En second lieu, quelques savants se font parfois un jeu de la critique des faits, aussi bien que de celle des témoignages. Les faits, disent ils, doivent être expliqués par l’histoire du temps où ils se sont produits, et les témoignages eux-mêmes ont besoin d’être vérifiés et contrôlés. Il faut admettre cette règle prudente. Mais si, sous ce prétexte, l’on exige que les faits répondent toujours à des idées préconçues, à des analyses imparfaites ; si l’on va supposer que des hommes intelligents et sincères n’ont pas su, dans des circonstances bien déterminées, peser la valeur des témoignages et comparer les autorités, peut-on s’abuser au point de croire qu’une interprétation des faits, une explication des témoignages, fondées sur des impressions purement personnelles, pourront être décisives et non pas seulement provisoires ? La critique devrait songer, pour toutes les questions des origines chrétiennes, à rétablir un lien solide entre les faits et l’adhésion de l’esprit. Ce lien est dans la tradition de l’Église. Qu’on ne s’effraye pas à ce mot de tradition, qui peut-être ne paraît pas assez scientifique à certains esprits. C’est la tradition de l’Eglise, qui nous présente le Christianisme, non pas sous la forme sèche d’une question d’histoire et d’archéologie ; c’est elle qui nous le montre jeune et plein de vie et non pas seulement comme quelques débris précieux des ruines de Babylone et de Ninive. A propos des temps anciens elle raconte ce qu’elle a vu, ce qu’elle a entendu et ce qui nous intéresse tous. Elle survit toujours à elle-même et son témoignage n’est jamais impersonnel. Dès les premiers âges, elle s’appelle saint Justin le martyr, saint Irénée, Tertullien, Eusèbe, saint Épiphane, saint Jérôme ; ce que cette Tradition affirme est comme un fond, une substance qui doit demeurer à l’abri des esprits curieux et téméraires. Enfin, l’imagination qui donne la couleur aux événements et sert à faire revivre le passé, est encore un grand péril pour la critique. Bien souvent, au lieu de construire sur les données des faits, l’imagination les devance dans ses caprices ou les préjuge dans son impatience. On, quitte alors l’histoire grave et instructive, pour entrer dans l’ère des fantaisies agréables ou des rêveries longuement évoquées. La véritable histoire des Origines du Christianisme ne s’attache pas à des créations vraisemblables ou seulement possibles, elle s’aide d’une imagination chrétienne, mais ne s’appuie que sur un ensemble de faits bien étudiés et tous mis en lumière. JOSEPH VARIOT |
