Il était inévitable que les prédications de la secte nouvelle, même en se produisant avec beaucoup de réserve, réveillassent les colères qui s'étaient amassées contre le fondateur et avaient fini par amener sa mort. La famille sadducéenne de Hanan, qui avait fait tuer Jésus, régnait toujours. Joseph Kaïapha occupa, jusqu'en 36, le souverain pontificat, dont il abandonnait tout le pouvoir effectif à son beau-père Hanan, et à ses parents Jean et Alexandre[1]. Ces hommes arrogants et sans pitié voyaient avec impatience une troupe de bonnes et saintes gens, sans titre officiel, gagner la faveur de la foule[2]. Une ou deux fois, Pierre, Jean et les principaux membres du collège apostolique, furent mis en prison et condamnés à la flagellation. C'était le châtiment qu'on infligeait aux hérétiques. L'autorisation des Romains n'était pas nécessaire pour l'appliquer. Comme on le pense bien, ces brutalités ne faisaient qu'exciter l'ardeur des apôtres. Ils sortirent du sanhédrin, où ils venaient de subir la flagellation, pleins de joie d'avoir été jugés dignes de subir un affront pour celui qu'ils aimaient[3]. Éternelle puérilité des répressions pénales, appliquées aux choses de l'âme ! Ils passaient sans doute pour des hommes d'ordre, pour des modèles de prudence et de sagesse, les étourdis qui crurent sérieusement, l'an 36, avoir raison du christianisme au moyen de quelques coups de fouet. Ces violences venaient surtout des sadducéens[4], c'est-à-dire du haut clergé qui entourait le temple et en tirait d'immenses profits[5]. On ne voit pas que les pharisiens aient déployé contre la secte l'animosité qu'ils montrèrent contre Jésus. Les nouveaux croyants étaient des gens pieux, rigides, assez analogues par leur genre de vie aux pharisiens eux-mêmes. La rage que ces derniers ressentirent contre le fondateur venait de la supériorité de Jésus, supériorité que celui-ci ne prenait aucun soin de dissimuler. Ses fines railleries, son esprit, son charme, son aversion pour les faux dévots, avaient allumé des haines féroces. Les apôtres, au contraire, étaient dénués d'esprit ; ils n'employèrent jamais l'ironie. Les pharisiens leur furent par moments favorables ; plusieurs pharisiens se firent même chrétiens[6]. Les terribles anathèmes de Jésus contre le pharisaïsme n'étaient pas encore écrits, et la tradition des paroles du maître n'était ni générale ni uniforme[7]. Ces premiers chrétiens étaient d'ailleurs des gens si inoffensifs, que plusieurs personnes de l'aristocratie juive, sans faire précisément partie de la secte, étaient bien disposés pour eux. Nicodème et Joseph d'Arimathie, qui avaient connu Jésus, restèrent sans doute avec l'Église en des liens fraternels. Le docteur juif le plus célèbre du temps, Rabbi Gamaliel le Vieux, petit-fils de Hillel, homme à idées larges et très-tolérant, opina, dit-on, dans le sanhédrin en faveur de la liberté des prédications évangéliques[8]. L'auteur des Actes lui prête un raisonnement excellent, qui devrait être la règle de conduite des gouvernements, toutes les fois qu'ils se trouvent en présence de nouveautés dans l'ordre intellectuel ou moral. Si cette œuvre est frivole, laissez-la, elle tombera d'elle-même ; si elle est sérieuse, comment osez-vous résister à l'œuvre de Dieu ? En tout cas, vous ne réussirez pas à l'arrêter. Gamaliel fut peu écouté. Les esprits libéraux, au milieu de fanatismes opposés, n'ont aucune chance de réussir. Un éclat terrible fut provoqué par le diacre Etienne[9]. Sa prédication
avait, à ce qu'il paraît, beaucoup de succès. La foule s'amassait autour de
lui, et ces rassemblements aboutissaient à des querelles fort vives.
C'étaient surtout des hellénistes ou des prosélytes, des habitués de la
synagogue dite des Libertini[10], des gens de
Cyrène, d'Alexandrie, de Cilicie, d'Éphèse, qui s'animaient à ces disputes.
Etienne soutenait avec passion que Jésus était le Messie, que les prêtres
avaient commis un crime en le mettant à mort, que les Juifs étaient des
rebelles, fils de rebelles, des gens qui niaient l'évidence. Les autorités
résolurent de perdre ce prédicateur audacieux. Des témoins furent apostés
pour saisir en ses discours quelque parole contre Moïse. Naturellement, ils
trouvèrent ce qu'ils cherchaient. Etienne fut arrêté, et on l'amena devant le
sanhédrin. Le mot qu'on lui reprochait était presque celui-là même qui amena
la condamnation de Jésus. On l'accusait de dire que Jésus de Nazareth
détruirait le temple, et changerait les traditions qu'on attribuait à Moïse.
Il est très-possible, en effet, qu'Etienne eût tenu un pareil langage. Un
chrétien de cette époque n'aurait pas eu l'idée de parler directement contre Etienne se défendit en exposant la thèse chrétienne avec
un grand luxe de citations de En tout ceci, on observa à la lettre les prescriptions du Deutéronome, ch. XIII. Mais, envisagée par le côté du droit civil, cette exécution tumultuaire, accomplie sans le concours des Romains, n'était pas régulière[15]. Pour Jésus, nous avons vu qu'il fallut la ratification du procurateur. Peut-être cette ratification fut-elle obtenue pour Etienne, et l'exécution ne suivit-elle pas la sentence d'aussi près que le veut le narrateur des Actes. Peut-être aussi l'autorité romaine s'était-elle relâchée en Judée. Pilate venait d'être suspendu de ses fonctions, ou était sur le point de l'être. La cause de cette disgrâce fut justement la trop grande fermeté qu'il avait montrée dans son administration[16]. Le fanatisme juif lui avait rendu la vie insupportable. Peut-être était-il fatigué de refuser à ces frénétiques les violences qu'ils lui demandaient, et l'altière famille de Hanan était-elle arrivée à n'avoir plus besoin de permission pour prononcer des sentences de mort. Lucius Vitellius (le père de celui qui fut empereur) était alors légat impérial de Syrie. Il cherchait à gagner les bonnes grâces des populations, et il fit rendre aux Juifs les vêtements pontificaux qui, depuis Hérode le Grand, étaient gardés dans la tour Antonia[17]. Loin de soutenir Pilate dans ses actes de rigueur, il donna raison aux plaintes des indigènes, et renvoya Pilate à Rome pour répondre aux accusations de ses administrés (commencement de l'an 36). Le principal grief de ceux-ci était que le procurateur ne se prêtait pas assez complaisamment à leurs désirs d'intolérance[18]. Vitellius le remplaça provisoirement par son ami Marcellus, qui fut sans doute plus attentif à ne pas mécontenter les Juifs, et par conséquent plus facile à leur accorder des meurtres religieux. La mort de Tibère (16 mars de l'an 37) ne fit qu'encourager Vitellius dans celle politique. Les deux premières années du règne de Caligula furent une époque d'affaiblissement général de l'autorité romaine en Syrie. La politique de ce prince, avant qu'il eût perdu l'esprit, fut de rendre aux peuples de l'Orient leur autonomie et des chefs indigènes. C'est ainsi qu'il établit les royautés ou principautés d'Antiochus de Comagène, d'Hérode Agrippa, de Soheym, de Cotys, de Polémon II, et qu'il laissa s'agrandir celle de Hâreth[19]. Quand Pilate arriva à Rome, il trouva le nouveau règne déjà commencé. Il est probable que Caligula lui donna tort, puisqu'il confia le gouvernement de Jérusalem à un nouveau fonctionnaire, Marullus, lequel paraît n'avoir pas excité de la part des Juifs les violentes récriminations qui accablèrent d'embarras le pauvre Pilate et l'abreuvèrent d'ennuis[20]. Ce qu'il importe, en tout cas, de remarquer, c'est qu'à
l'époque où nous sommes, les persécuteurs du christianisme ne sont pas les
Romains ; ce sont les Juifs orthodoxes. Les Romains conservaient, au milieu
de ce fanatisme, un principe de tolérance et de raison. Si on peut reprocher
quelque chose à l'autorité impériale, c'est d'avoir été trop faible et de ne
pas avoir tout d'abord coupé court aux conséquences civiles d'une loi
sanguinaire, ordonnant la peine de mort pour des délits religieux. Mais la
domination romaine n'était pas encore un pouvoir complet comme elle le fut
plus tard ; c'était une sorte de protectorat ou de suzeraineté. On poussa la
condescendance jusqu'à ne pas mettre la tête de l'empereur sur les monnaies
frappées sous les procurateurs, afin de ne pas choquer les idées juives[21]. Rome ne
cherchait pas encore, en Orient du moins, à imposer aux peuples vaincus ses
lois, ses dieux, ses mœurs ; elle les laissait dans leurs pratiques locales,
en dehors du droit romain. Leur demi-indépendance était comme un signe de
plus de leur infériorité. Le pouvoir impérial on Orient, à cette époque,
ressemblait assez à l'autorité turque, et l'état des populations indigènes à
celui des raïas. L'idée de droits égaux et de garanties égales pour tous
n'existait pas. Chaque groupe provincial avait sa juridiction, comme
aujourd'hui les diverses Églises chrétiennes et les juifs dans l'empire
ottoman. Il y a peu d'années, en Turquie, les patriarches des diverses communautés
de raïas, pour peu qu'ils s'entendissent avec L'année de la mort d'Etienne pouvant flotter entre les années 36, 37, 38, on ne sait si Kaïapha doit en porter la responsabilité. Kaïapha fut déposé par Lucius Vitellius, l'an 36, peu de temps après Pilate[22] ; mais le changement fut peu considérable. Il eut pour successeur son beau-frère Jonathan, fils de Hanan. Celui-ci, à son tour, eut pour successeur son frère Théophile, fils de Hanan[23], lequel continua le pontificat dans la maison de Hanan jusqu'à l'an 62. Hanan vivait encore, et, possesseur réel du pouvoir, maintenait dans sa famille les principes d'orgueil, de dureté, de haine contre les novateurs, qui y étaient en quelque sorte héréditaires. La mort d'Etienne produisit une grande impression. Les prosélytes lui firent des funérailles accompagnées de pleurs et de gémissements[24]. La séparation entre les nouveaux sectaires et le judaïsme n'était pas encore absolue. Les prosélytes et les hellénistes, moins sévères en fait d'orthodoxie que les juifs purs, crurent devoir rendre des hommages publics à un homme qui honorait leur corporation et que ses croyances particulières n'avaient pas mis hors la loi. Ainsi s'ouvrit l'ère des martyrs chrétiens. Le martyre n'était pas une chose entièrement nouvelle. Sans parler de Jean-Baptiste et de Jésus, le judaïsme, à l'époque d'Antiochus Épiphane, avait eu ses témoins fidèles jusqu'à la mort. Mais la série de victimes courageuses qui s'ouvre par saint Etienne a exercé une influence particulière sur l'histoire de l'esprit humain. Elle a introduit dans le monde occidental un élément qui lui manquait, la foi exclusive et absolue, cette idée qu'il y a une seule religion bonne et vraie. En ce sens, les martyrs ont commencé l'ère de l'intolérance. On peut dire avec bien de la probabilité que celui qui donne sa vie pour sa foi serait intolérant s'il était maître. Le christianisme, qui avait traversé trois cents ans de persécutions, devenu dominateur à son tour, fut plus persécuteur qu'aucune religion ne l'avait été. Quand on a versé son sang pour une cause, on est trop porté à verser le sang des autres pour conserver le trésor qu'on a conquis. Le meurtre d'Etienne ne fut pas, du reste, un fait isolé.
Profitant de la faiblesse des fonctionnaires romains, les juifs firent peser
sur l'Église une vraie persécution[25]. Il semble que
les vexations portèrent principalement sur les hellénistes et les prosélytes,
dont les libres allures exaspéraient les orthodoxes. L'Église de Jérusalem,
déjà si fortement organisée, fut obligée de se disperser. Les apôtres, selon
un principe qui paraît avoir été fortement arrêté dans leur esprit[26], ne quittèrent
pas la ville. Il en fut probablement ainsi de tout le groupe purement juif,
de ceux qu'on appelait les hébreux[27]. Mais la grande
communauté, avec ses repas en commun, ses services de diacres, ses exercices
variés, cessa dès lors, et ne se reforma plus sur son premier modèle. Elle
avait duré trois ou quatre ans. Ce fut pour le christianisme naissant une
bonne fortune sans égale que ses premiers essais d'association,
essentiellement communistes, aient été sitôt brisés. Les essais de ce genre
engendrent des abus si choquants, que les établissements communistes sont
condamnés à crouler en très-peu de temps[28], ou à
méconnaître bien vite le principe qui les a créés[29]. Grâce à la
persécution de l'an Le premier rôle, dans la persécution que nous venons de raconter, appartint à ce jeune Saül, que nous avons déjà trouvé contribuant, autant qu'il était en lui, au meurtre d'Etienne. Ce furieux, muni d'une permission des prêtres, entrait dans les maisons soupçonnées de renfermer des chrétiens, s'emparait violemment des hommes et des femmes, et les traînait en prison ou au tribunal[31]. Saül se vantait qu'aucun homme de sa génération n'était aussi zélé que lui pour les traditions[32]. Souvent, il est vrai, la douceur, la résignation de ses victimes l'étonnait ; il éprouvait comme un remords ; il s'imaginait entendre ces femmes pieuses, espérant le royaume de Dieu, qu'il avait jetées en prison, lui dire pendant la nuit, d'une voix douce : Pourquoi nous persécutes-tu ? Le sang d'Etienne, qui avait presque jailli sur lui, lui troublait parfois la vue. Bien des choses qu'il avait ouï dire de Jésus lui allaient au cœur. Cet être surhumain, dans sa vie éthérée, d'où il sortait quelquefois pour se révéler en de courtes apparitions, le hantait comme un spectre. Mais Saül repoussait avec horreur de telles pensées ; il se confirmait avec une sorte de frénésie dans la foi à ses traditions, et il rêvait de nouvelles cruautés contre ceux qui les attaquaient. Son nom était devenu la terreur des fidèles ; on craignait de sa part les violences les plus atroces, les perfidies les plus sanglantes[33]. |
[1] Act., IV, 6.
[2] Act., IV, 1-31 ; V, 17-41.
[3] Act., V, 41.
[4] Act., IV, 5-6 ; V, 17. Comp. Jac., II, 6.
[5] Γένος άρχιερατικόν, dans les Actes, loc. cit.
; άρχιερεΐς, dans Josèphe,
[6] Act., XV, 5 ; XXI, 20.
[7] Ajoutons que l'antipathie réciproque de Jésus et des pharisiens semble avoir été exagérée par les évangélistes synoptiques, peut-être à cause des événements qui amenèrent, lors de la grande guerre, la fuite des chrétiens au delà du Jourdain. On ne peut nier que Jacques, frère du Seigneur, ne soit presque un pharisien.
[8] Act., V, 34 et suiv.
[9] Act., VI, 8-VII, 59.
[10]
Probablement des descendants des Juifs qui avaient été amenés à Rome comme
esclaves, puis affranchis. Philon,
Leg. ad Caium, § 23 ; Tacite, Ann., II, 85.
[11] Matth., XV, 2 et suiv. ; Marc, VII, 3 ; Gal., I, 14.
[12] Comparez Gal., III, 19 ; Hébr., II, 2 ; Jos., Ant., XV, V, 3. On se figurait que Dieu lui-même ne s'était pas montré dans les théophanies de l'ancienne Loi, mais qu'il avait substitué en sa place une sorte d'intermédiaire, le maleak Jehovah. Voir les dictionnaires hébreux, au mot טראך.
[13] Deutér., XVII, 7.
[14] Act., VII, 59 ; XXII, 20 ; XXVI, 10.
[15] Jean, XVIII, 31.
[16] Jos., Ant., XVIII, IV, 2.
[17] Jos., Ant., XV, XI, 4 ; XVIII, IV, 2. Comp. XX, I, 1, 2.
[18] Tout le procès de Jésus le prouve. Comparez Act., XXIV, 27 ; XXV, 9.
[19] Suétone, Gaius, 16 ; Dion Cassius, LIX, 8, 12 ; Josèphe, Ant., XVIII, V, 3 ; VI, 10 ; II Cor., XI, 32.
[20] Ventidius Cumanus éprouva des aventures toutes semblables. Il est vrai que Josèphe exagère les disgrâces de tous ceux qui ont été opposés à sa nation.
[21] Maddon, History of Jewish
Coinage, p. 134 et suiv.
[22] Jos.,
[23] Jos.,
[24] Act., VIII, 2. Les mots άνήρ εύλαβής désignent un prosélyte, non un juif pur. Cf. Act., II, 5.
[25] Act., VIII, 1 et suiv. ; XI, 19. Act., XXVI, 10, ferait même croire qu'il y eut d'autres morts que celle d'Etienne. Mais il ne faut pas abuser des mots dans des rédactions d'un style aussi mou. Comp. Act., IX, 1-2 à XXII, 5 et XXVI, 42.
[26] Comparez Act., I, 4 ; VIII, 1, 14 ; Gal., I, 17 et suiv.
[27] Act., IX, 26-30, prouve, en effet, que, dans la pensée de l'auteur, les expressions de VIII, 1, n'avaient pas un sens aussi absolu qu'on pourrait le croire.
[28] C'est ce qui arriva pour les esséniens.
[29] C'est ce qui arriva pour les franciscains.
[30] I Thess., II, 14.
[31] Act., VIII, 3 ; IX, 13, 14, 21, 26 ; XXII, 4, 19 ; XXVI, 9 et suiv. ; Gal.,
I, 13, 23 ; I Cor., XV, 9 ; Phil., III, 6 ; I Tim., I, 13.
[32] Gal., I, 14 ; Act., XXVI, 5 ; Phil., III, 5.
[33] Act., IX, 13, 21, 26.