|
Conséquent à ces principes, il dédaignait tout ce qui
n’était pas la religion du cœur. Les vaines pratiques des dévots[1], le rigorisme
extérieur, qui se fie pour le salut à des simagrées, l’avaient pour mortel
ennemi. Il se souciait peu du jeûne[2]. Il préférait le
pardon d’une injure au sacrifice[3]. L’amour de Dieu,
la charité, le pardon réciproque, voilà toute sa loi[4]. Rien de moins sacerdotal.
Le prêtre, par état, pousse toujours au sacrifice public, dont il est le
ministre obligé ; il détourne de la prière privée, qui est un moyen de
se passer de lui. On chercherait vainement dans l’Évangile une pratique religieuse
recommandée par Jésus. Le baptême n’a pour lui qu’une importance secondaire[5] ; et quant à
la prière, il ne règle rien, sinon qu’elle se fasse du cœur. Plusieurs, comme
il arrive toujours, croyaient remplacer par la bonne volonté des âmes faibles
le vrai amour du bien, et s’imaginaient conquérir le royaume du ciel en lui
disant : Rabbi, rabbi ; il
les repoussait et proclamait que sa religion, c’est de bien faire[6]. Souvent il
citait le passage d’Isaïe : Ce peuple
m’honore des lèvres, mais son cœur est loin de moi[7].
Le sabbat était le point capital sur lequel s’élevait
l’édifice des scrupules et des subtilités pharisaïques. Cette institution
antique et excellente était devenue un prétexte pour de misérables disputes
de casuistes et une source de croyances superstitieuses[8]. On croyait que
la nature l’observait ; toutes les sources intermittentes passaient pour
sabbatiques[9].
C’était aussi le point sur lequel Jésus se plaisait le plus a défier ses
adversaires[10].
Il violait ouvertement le sabbat, et ne répondait aux reproches qu’on lui en
faisait que par de fines railleries. A plus forte raison dédaignait-il une
foule d’observances modernes, que la tradition avait ajoutées à la Loi, et qui, par cela même,
étaient les plus chères aux dévots. Les ablutions, les distinctions trop
subtiles des choses pures et impures le trouvaient sans pitié : Pouvez-vous aussi, leur disait-il, laver votre âme ? Ce n’est pas ce que l’homme mange
qui le souille, mais ce qui sort de son cœur. Les pharisiens,
propagateurs de ces momeries, étaient le point de mire de tous ses coups. Il
les accusait d’enchérir sur la
Loi, d’inventer des préceptes impossibles pour créer aux
hommes des occasions de péché : Aveugles,
conducteurs d’aveugles, disait-il, prenez
garde de tomber dans la fosse. – Race
de vipères, ajoutait-il en secret, ils
ne parlent que du bien, mais au dedans ils sont mauvais ; ils font
mentir le proverbe : La bouche ne verse que le trop-plein du cœur[11].
Il ne connaissait pas assez les gentils pour songer à
fonder sur leur conversion quelque chose de solide. La Galilée contenait un
grand nombre de païens, mais non à ce qu’il semble, un culte des faux dieux
public et organisé[12]. Jésus put voir
ce culte se déployer avec toute sa splendeur dans le pays de Tyr et de Sidon,
à Césarée de Philippe, et dans la Décapole[13]. Il y fit peu
d’attention. Jamais on ne trouve chez lui ce pédantisme fatigant des Juifs de
son temps, ces déclamations contre l’idolâtrie, si familières à ses coreligionnaires
depuis Alexandre, et qui remplissent par exemple le livre de la Sagesse[14]. Ce qui le
frappe dans les païens, ce n’est pas leur idolâtrie, c’est leur servilité[15]. Le jeune
démocrate juif, frère en ceci de Judas le Gaulonite, n’admettant de maître
que Dieu, était très blessé des honneurs dont on entourait la personne des
souverains et des titres souvent mensongers qu’on leur donnait. A cela près,
dans la plupart des cas où il rencontre des païens, il montre pour eux une
grande indulgence ; parfois il affecte de concevoir sur eux plus
d’espoir que sur les Juifs[16]. Le royaume de
Dieu leur sera transféré. Quand un propriétaire
est mécontent de ceux à qui il a loué sa vigne, que fait-il ? Il la loue
à d’autres, qui lui rapportent de bons fruits[17]. Jésus devait
tenir d’autant plus à cette idée que la conversion des gentils était, selon
les idées juives, un des signes les plus certains de la venue du Messie[18]. Dans son
royaume de Dieu, il fait asseoir au festin, à côté d’Abraham, d’Isaac et de
Jacob, des hommes venus des quatre vents du ciel, tandis que les héritiers
légitimes du royaume sont repoussés[19]. Souvent, il est
vrai, on croit trouver dans les ordres qu’il donne à ses disciples une
tendance toute contraire : il semble leur recommander de ne prêcher le
salut qu’aux seuls Juifs orthodoxes[20] ; il parle
des païens d’une manière conforme aux préjugés des Juifs[21]. Mais il faut se
rappeler que les disciples, dont l’esprit étroit ne se prêtait pas à cette
haute indifférence pour la qualité de fils d’Abraham, ont bien pu faire
fléchir dans le sens de leurs propres idées les instructions de leur maître.
En outre, il est fort possible que Jésus ait varié sur ce point, de même que
Mahomet parle des Juifs, dans le Coran, tantôt de la façon la plus honorable,
tantôt avec une extrême dureté, selon qu’il espère ou non les attirer à lui.
La tradition, en effet, prête à Jésus deux règles de prosélytisme tout à fait
opposées et qu’il a pu pratiquer tour à tour : Celui qui n’est pas contre vous est pour vous —
Celui qui n’est pas avec moi est contre moi[22]. Une lutte
passionnée entraîne presque nécessairement ces sortes de contradictions.
Ce qui est certain, c’est qu’il compta parmi ses disciples
plusieurs des gens que les Juifs appelaient Hellènes[23]. Ce mot avait,
en Palestine, des sens fort divers. Il désignait tantôt des païens, tantôt
les Juifs parlant grec et habitant parmi les païens[24], tantôt des gens
d’origine païenne convertis au judaïsme[25]. C’est
probablement dans cette dernière catégorie d’Hellènes que Jésus trouva de la
sympathie[26].
L’affiliation au judaïsme avait beaucoup de degrés ; mais les prosélytes
restaient toujours dans un état d’infériorité à l’égard du juif de naissance.
Ceux dont il s’agit ici étaient appelés prosélytes
de la porte ou gens craignant Dieu, et assujettis aux
préceptes de Noé, non aux préceptes mosaïques[27]. Cette
infériorité même était sans doute la cause qui les rapprochait de Jésus et
leur valait sa faveur.
Il en usait de même avec les Samaritains. Serrée comme un
îlot entre les deux grandes provinces du judaïsme (la
Judée et la
Galilée), la Samarie formait en Palestine une espèce
d’enclave, où se conservait le vieux culte du Garizim, frère et rival de
celui de Jérusalem. Cette pauvre secte, qui n’avait ni le génie ni la savante
organisation du judaïsme proprement dit, était traitée par les hiérosolymites
avec une extrême dureté[28]. On la mettait
sur la même ligne que les païens, avec un degré de haine de plus[29]. Jésus, par une
sorte d’opposition, était bien disposé pour elle. Souvent il préfère les
Samaritains aux Juifs orthodoxes. Si, dans d’autres cas, il semble défendre à
ses disciples d’aller les prêcher, réservant son Évangile pour les Israélites
purs[30], c’est là
encore, sans doute, un précepte de circonstance, auquel les apôtres auront
donné un sens trop absolu. Quelquefois, en effet, les Samaritains le
recevaient mal, parce qu’ils le supposaient imbu des préjugés de ses
coreligionnaires[31] ; de la
même façon que de nos jours l’Européen libre penseur est envisagé comme un
ennemi par le musulman, qui le croit toujours un chrétien fanatique. Jésus
savait se mettre au-dessus de ces malentendus[32]. Il eut
plusieurs disciples à Sichem, et il y passa au moins deux jours[33]. Dans une
circonstance, il ne rencontre de gratitude et de vraie piété que chez un
samaritain[34].
Une de ses plus belles paraboles est celle de l’homme blessé sur la route de
Jéricho. Un prêtre passe, le voit et continue son chemin. Un lévite passe et
ne s’arrête pas. Un samaritain a pitié de lui, s’approche, verse de l’huile
dans ses plaies et les bande[35]. Jésus conclut
de là que la vraie fraternité s’établit entre les hommes par la charité, non
par la foi religieuse. Le prochain, qui
dans le judaïsme était surtout le coreligionnaire, est pour lui l’homme qui a
pitié de son semblable sans distinction de secte. La fraternité humaine dans
le sens le plus large sortait à pleins bords de tous ses enseignements.
Ces pensées, qui assiégeaient Jésus à sa sortie de
Jérusalem, trouvèrent leur vive expression dans une anecdote qui a été
conservée sur son retour. La route de Jérusalem en Galilée passe à une
demi-heure de Sichem[36], devant
l’ouverture de la vallée dominée par les monts Ebal et Garizim. Cette route
était en général évitée par les pèlerins juifs, qui aimaient mieux dans leurs
voyages faire le long détour de la
Pérée que de s’exposer aux avanies des Samaritains ou de
leur demander quelque chose. Il était défendu de manger et de boire avec eux[37] ; c’était
un axiome de certains casuistes qu’un morceau de
pain des Samaritains est de la chair de porc[38]. Quand on
suivait cette route, on faisait donc ses provisions d’avance ; encore évitait-on
rarement les rixes et les mauvais traitements[39]. Jésus ne
partageait ni ces scrupules, ni ces craintes. Arrivé dans la route, au point
où s’ouvre sur la gauche la vallée de Sichem, il se trouva fatigué, et
s’arrêta près d’un puits. Les Samaritains avaient, alors comme aujourd’hui,
l’habitude de donner à toutes les localités de leur vallée des noms tirés des
souvenirs patriarcaux ; ils regardaient ce puits comme ayant été donné
par Jacob à Joseph ; c’était probablement celui-là même qui s’appelle
encore maintenant Bir-Iakoub. Les disciples entrèrent dans la vallée
et allèrent à la ville acheter des provisions ; Jésus s’assit sur le
bord du puits, ayant en face de lui le Garizim.
Il était environ midi.
Une femme de Sichem vint puiser de l’eau. Jésus lui demanda à boire, ce qui
excita chez cette femme un grand étonnement, les Juifs s’interdisant d’ordinaire
tout commerce avec les Samaritains. Gagnée par l’entretien de Jésus, la femme
reconnut en lui un prophète, et, s’attendant à des reproches sur son culte,
elle prit les devants : Seigneur,
dit-elle, nos pères ont adoré sur cette montagne,
tandis que vous autres, vous dites que c’est à Jérusalem qu’il faut adorer.
— Femme, crois-moi, lui répondit
Jésus, l’heure est venue où l’on n’adorera plus
ni sur cette montagne ni à Jérusalem, mais où les vrais adorateurs adoreront
le Père en esprit et en vérité[40].
Le jour où il prononça cette parole, il fut vraiment fils
de Dieu. Il dit pour la première fois le mot sur lequel reposera l’édifice de
la religion éternelle. Il fonda le culte pur, sans date, sans patrie, celui
que pratiqueront toutes les âmes élevées jusqu’à la fin des temps. Non
seulement sa religion, ce jour-là, fut la bonne religion de l’humanité, ce
fut la religion absolue ; et si d’autres planètes ont des habitants
doués de raison et de moralité, leur religion ne peut être différente de
celle que Jésus a proclamée près du puits de Jacob. L’homme n’a pu s’y
tenir ; car on n’atteint l’idéal qu’un moment. Le mot de Jésus a été un
éclair dans une nuit obscure ; il a fallu dix-huit cents ans pour que
les yeux de l’humanité (que
dis-je ! d’une portion infiniment petite de l’humanité) s’y
soient habitués. Mais l’éclair deviendra le plein jour, et, après avoir
parcouru tous les cercles d’erreurs, l’humanité reviendra à ce mot-là, comme
à l’expression immortelle de sa foi et de ses espérances.
|
