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L'époque d'Hérode est l'époque du plus grand abaissement
de la littérature juive. La cause en était dans l'enseignement oral, qui
empêchait d'écrire, au moins en style soutenu. L'ancien génie avait disparu ;
il n'y avait plus de prophètes. On se bornait à imiter faiblement les œuvres
classiques, à développer des légendes relatives aux patriarches, aux
prophètes. Écrire de nouveaux livres était tenu pour frivole[1]. L'étude de la Loi passait pour la seule
étude digne d'un Juif, et cet éternel commentaire de la Thora n'aboutissait pas à
des livres. Tout se bornait à un enseignement oral, selon nous fastidieux. Le
docteur n'écrivant pas, tenant école, disputant sans fin contre des docteurs
rivaux, voilà la littérature du temps.
L'école était devenue un établissement privé, distinct de
la synagogue. Chacun avait la sienne ; le maitre était assis ; les élèves
étaient accroupis par terre aux pieds du maitre[2]. Sous les
galeries du temple, qui ressemblait tant à une mosquée musulmane, il y avait
de ces beth hammidrasch, où la dispute
se continuait jour et nuit[3]. Le Talmud ne
s'écrivait pas encore ; il se faisait. On retenait de mémoire les sentences
et les solutions des docteurs célèbres ; déjà peut-être on en prenait note
par écrit ; mais sûrement il n'en existait de rédaction suivie, ni par ordre
de matières, ni selon l'ordre de la
Thora, ni par nom d'auteur.
Si parfois ces gloses de docteurs s'écrivaient, elles
s'écrivaient rapidement, dans une écriture cursive et négligée. A toutes les
époques, les peuples sémitiques ont distingué les textes solennels, écrits en
style bref, destinés à être lus, des notes sans style, destinées à l'usage
privé, des simples commentaires[4]. Le commentaire,
ou plutôt la mischna, contient des
choses qui ne sont pas dans la mikra ;
c'est la tradition, vérités non primitivement écrites, mais qu'on supposait
s'être gardées par une transmission orale. La fausse critique du temps
mettait la tradition sur le même pied que le texte sacré. On croyait être
conservateur ; on était en réalité corrupteur du vieux texte. Une citerne étanche, qui ne perd pas une goutte[5], qui ne laisse
rien échapper de la vieille doctrine, semblait la perfection. Ne rien changer
était l'idéal qu'on poursuivait. On ne s'apercevait pas que de plus en plus
on s'éloignait du vieil esprit et qu'on arrivait à comprendre de moins en
moins les anciens textes. C'est exactement ce que fit la scolastique du moyen
âge. Sous le nom de halaka il se
constitua une vraie scolastique juive, qui peu à peu se substitua à la Bible et constitua ce
livre funeste qu'on a appelé le Talmud.
La distinction de l'ordre religieux et de l'ordre civil
n'existant en aucune façon chez les Juifs, le commentateur de la Loi était en même temps
magistrat, juge, avocat, notaire, fonctionnaire de l'état civil, casuiste,
légiste. Il était entouré du plus grand respect[6].
On l'appelait rabbi[7]. Tout cela le
rendait un peu vaniteux[8]. Comme cela
arrive dans toutes les professions où l'on ne laisse rien derrière soi, le
docteur juif tenait à la réputation, voulait en jouir. Une erreur à laquelle
les Juifs ont été sujets à toutes les époques, celle de croire aux enfants
prodiges, existait déjà à cette époque[9]. Le
désintéressement de ces vieux maîtres était parfait. La Loi s'enseignait gratis[10] ; le docteur
demandait sagement à un métier manuel ses moyens d'existence. Pour nous, qui
tenons les discussions abstraites pour oiseuses et la casuistique pour une
maladie de l'âme, nous sommes de l'avis de Jésus. Toute cette ergoterie
scolastique était mauvaise ; le Talmud a été un livre fâcheux, que le
judaïsme devrait oublier. Mais, comme je l'ai dit souvent, quand une nation a
fait la Bible,
il faut lui pardonner d'avoir fait le Talmud.
L'absence de culture grecque était la principale cause de
cette mauvaise discipline des esprits. La Grèce, depuis quatre ou cinq siècles, avait
créé des mœurs intellectuelles, un mode d'exercice de l'esprit humain
supérieur à ce qui avait existé auparavant, et qui a été le cadre,
indéfiniment élargis-sable, de toute la civilisation ultérieure. Tous les
peuples, Romains en tête, avaient reconnu cette supériorité et s'étaient mis
à l'école de la Grèce. La
Judée seule résistait. Claquemurée dans son hébreu, elle ignorait la belle
forme, la bonne logique, toutes les applications de l'esprit humain dont la Grèce avait donné la règle
et le modèle. De là une irréparable lacune. Hérode avait raison de préférer
la culture grecque à toutes les cultures de l'Orient. Nicolas de Damas,
malgré son peu de talent valait mieux que le premier des rabbins de son temps
; car il connaissait Aristote et la philosophie grecque ; il savait qu'il n'y
avait pas de surnaturel ; il écrivait médiocrement, mais proprement, avec
méthode comme un universitaire, sans ce laisser-aller déplorable qui fait
ressembler les productions sémitiques de ce temps à un bavardage sans fin.
Un livre singulier, le Pirké aboth, qui est entré
dans la compilation de la
Mischna, nous a conservé les noms des plus célèbres
docteurs de l'époque asmonéenne et hérodienne, avec leurs sentences les plus
caractéristiques. Elles respirent le goût de l'étude[11], l'amour d'une
vie retirée, l'antipathie contre le monde officiel et les relations
mondaines. On sent des docteurs ombratiques, préoccupés uniquement de
l'école, fuyant le grand jour, ne s'occupant pas de politique, ne faisant
partie ni du sanhédrin ni des grands conseils. Ce sont des jurisconsultes,
non des magistrats. Ils se défient des femmes et les évitent[12]. Schemaïah et
Abtalion sont probablement Saméas et Pollion de
Josèphe. Schemaïah disait : Aime le travail, hais le
pouvoir, et n'aie pas de rapports avec les grands. Abtalion disait : Ô sages, soyez circonspects dans votre enseignement ;
prenez garde à la source où vous buvez, et que le nom de Dieu, grâce à vous,
soit sanctifié.
Hillel et Schammaï succédèrent à Schemaïah et Abtalion.
Tout ce qui nous reste de la voix de Hillel nous la fait fort aimer. Sois un vrai disciple d'Aaron, qui aimait la paix, qui
rechercha la paix ; aime les hommes et attire-les vers la Loi[13]. Ses maximes, en
général, penchaient vers la douceur, et la légende, qui aime les contrastes
et toujours assujettit les faits aux besoins de l'idée générale, arrangea les
choses en ce sens[14]. Les docteurs
qui inclinaient du côté de l'interprétation large des préceptes furent les fils de Hillel ; ceux qui inclinaient du côté de
l'interprétation sévère furent les fils de Schammaï[15]. Nous sommes des
fils de Hillel, s'il est vrai que ce fut ce docteur, qui prononça la maxime
suivante, censée adressée à un païen qui demandait un résumé de la Loi : Ce que tu n'aimes pas pour toi, ne le fais pas à ton
prochain. C'est là la Loi
tout entière ; le reste n'en est que le commentaire. Va maintenant et
instruis-toi[16].
Hillel venait, ce semble, de Babylone et réagit sagement
contre les accaparements du sacerdoce de Jérusalem[17]. Il abandonnait
aux laïques beaucoup de choses que la pratique hiérosolymitaine réservait aux
prêtres. Il attribua aussi à la scolastique une importance qu'elle n'avait
pas eue jusque-là, et inventa, dit-on, des règles d'argumentation[18], qui sûrement ne
valaient pas celles d'Aristote[19]. Mais si cette
méthode nouvelle put contribuer à soulager le fardeau de la Loi, que Jésus saura
soulever d'une main autrement vigoureuse, que le nom de Hillel soit béni !
Plusieurs prescriptions de la
Loi furent tournées par lui d'une façon qui en diminuait
les inconvénients. Le prosbol, acte
par lequel on diminuait l'atteinte grave portée par l'année sabbatique au
crédit, fut de l'invention de Hillel[20].
On a quelquefois comparé Hillel à Jésus. Tous deux
paraissent avoir eu en commun un sentiment de douceur et d'amour du peuple.
Mais l'Évangile ne pouvait sortir de la halaka.
L'Évangile, avec son charme infini, est le chef-d'œuvre de l'agada. Agada
delectat. La halaka restera
toujours quelque chose de fade et de froid. De ces insipides discussions,
fruits de scrupules puérils ou de rivalités de sacristie, ne pouvait sortir
l'éveil du sentiment moral dans l'humanité.
Schammaï est la personnification du rigoriste étroit qui
ne donnait pour but à la vie que l'exécution matérielle de la Loi. Il fut en tout,
dit-on, le contraire de Hillel. Hillel admettait tout le monde à son école ;
Schammaï voulait un choix préalable des plus sévères[21]. Hillel était
favorable aux prosélytes et poussait à la propagande. Schammaï n'avait pour
les prosélytes que du dédain, et voulait qu'on se défiât éternellement d'eux[22]. Le jour du
Kippour il faisait jeûner son petit-fils, enfant nouveau-né, au risque de le
faire mourir de faim[23]. Sa belle-fille
étant accouchée d'un enfant mâle le jour de la fête des Tabernacles, il fit
enlever le plafond de la chambre pour la transformer en tente, afin que
l'enfant pût observer, dès son premier jour, les prescriptions de la fête[24]. Le sabbat
l'occupait toute la semaine. Dès le mercredi, il interdisait de porter une
lettre, parce que cette lettre pourrait ne pas être arrivée à destination le
samedi[25]. Nous ne
connaissons guère de lui qu'une bonne maxime : Reçois
tout le monde avec aménité[26]. S'il était sûr
que Schammaï a réellement pratiqué ce précepte, nous lui pardonnerions de
s'être donné tant de peine pour rechercher quelles sont les conditions où il
est permis de manger un œuf pondu le jour du sabbat. Le scrupule religieux
est la rouille de la religion ; il n'en est jamais rien sorti. L'idée d'une
sorte de compte ouvert entre Dieu et l'homme, d'un registre en partie double
de préceptes et de péchés, d'expiations, de châtiments rachetables, est la
plus fausse qui se puisse imaginer. La
Loi y donnait ouverture par ses sacrifices pour le péché ;
la casuistique des rabbins y versa de la manière la plus fâcheuse ; ç'a été
la plaie du judaïsme qui a survécu aux crises du Ier siècle et est venu
jusqu'à nous.
Gamaliel fut un docteur à peu près du même temps, qui
jouit de la plus haute autorité. Il fut le maître de saint Paul[27] et se montra
bienveillant pour le christianisme naissant[28], si bien que la
tradition chrétienne voulut qu'il se fût fait chrétien[29]. C'est là une
erreur assurément. Gamaliel conserva dans la synagogue un renom de premier
ordre[30]. Mais il fut
moins intolérant que les autres membres du sanhédrin pour la secte nouvelle ;
on y garda bonne note de lui.
On voit combien toute cette direction de casuistique
scolastique était inféconde. C'était la conséquence du plus grand malheur qui
pût arriver à la Thora,
celui d'être appliquée, ce qui eut lieu à peu près depuis la révolte
asmonéenne jusqu'à la destruction de Jérusalem en 70. Cette loi méritait-elle
qu'on dépensât pour elle tant de fanatisme ? Non vraiment. Excellente par son
côté moral, elle était défectueuse comme code civil et mauvaise par son côté
rituel. Voilà pourquoi la diaspora valait mieux que la Judée ; Jérusalem, origine
du judaïsme, était le mal du judaïsme. Heureusement, il y avait encore des
rêveurs vivant plus dans les espérances des prophètes que dans les réalités
de la Thora. La
suppression de T'existence temporelle d'Israël, en le délivrant de sa fausse
idée, une loi religieuse applicable dans un État, le rendra à sa vraie
vocation, l'amélioration religieuse et morale du genre humain.
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