L’HISTOIRE ROMAINE À ROME
Depuis Rome fondée jusqu’à la suppression des rois
Chapitre XV – L’art.
|
La poésie est le langage de la passion, l’harmonie est son
mode : tous les peuples ont leur poésie et leur musique ; mais la nature
les a diversement doués sous ce rapport, et la nation italique ne saurait se
ranger parmi les peuples poétiques par excellence. Les Italiens n’éprouvent
pas la passion du cœur ; ils n’ont ni les aspirations surhumaines vers
l’idéal, ni l’imagination qui prête à la chose sans vie les attributs de
l’humanité ; ils n’ont point, en un mot, le feu sacré de la poésie[1]. L’Italien a le
regard vif et perçant, l’esprit souple et gracieux : l’ironie, le ton enjoué
de la nouvelle lui vont à merveille, ainsi qu’Horace et Boccace en
témoignent. Catulle, et les jolies canzonettes populaires de Naples
jouent et badinent avec l’amour ; enfin, la petite comédie et la farce
fourmillent chez le peuple italien. Dans les temps anciens, la tragédie
parodiée, dans les temps modernes, la parodie de l’épopée chevaleresque ont
spontanément réussi sur le sol de En l’absence de données précises, il ne nous est pas permis d’assister aux progrès de l’art chez les principaux groupes des nations italiques. En fait de poésie, notamment, nous ne saurions rien dire, si ce n’est au regard de celle des Latins. Chez eux comme ailleurs, l’art de la poésie est fils de la lyre ; ou plutôt il est né au milieu des fêtes et des réjouissances anniversaires, où la danse, les jeux, les chants s’enlaçaient en une seule et même solennité, où, chose curieuse et assurément vraie, ces derniers sont primés toujours par les deux autres. Une grande procession ouvrait la fête principale des Romains ; là, derrière les images des dieux et derrière les combattants, venaient aussitôt les bandes de danseurs, les uns sérieux, les autres joyeux; ceux-là partagés en trois groupes, les hommes faits, les adolescents, les jeunes enfants, tous portant la tunique rouge avec la ceinture de cuivre, armés d’épées ou de courtes lances ; les hommes ayant de plus le casque en tête, et parés de leur armure ; ceux-ci, rangés en deux bandes, la bande des brebis, vêtue effectivement de peaux de brebis recouvertes d’ornements bariolés, et la bande des boucs, dénudés jusqu’à la ceinture, une peau de bouc jetée sur les épaules. Les sauteurs (salii, saliens) furent peut-être, on l’a vu déjà, la plus ancienne et la plus sainte des corporations sacerdotales ; les danseurs (ludii, ludiones) prenaient place dans tous les cortèges religieux, dans les solennités funéraires ; et leur art fut une profession usuelle durant tous les temps anciens. Auprès d’eux sont les joueurs d’instruments, ou ce qui alors est la même chose, les joueurs de flûte. Eux aussi, ils assistent à tous les sacrifices, aux cérémonies nuptiales et funéraires ; leur collège (collegium tibicinum) n’est pas moins ancien que celui des Saliens ; seulement il prend rang loin derrière lui : Quant au caractère de leur musique, on s’en rend facilement compte quand on les voit, à leur fête annuelle, courir masqués et ivres de vin doux par toutes les rues. Ils défendirent longtemps leur privilège contre les sévères efforts de la police romaine. La danse étant ainsi une affaire de religion ; les jeux, quoique après elle, faisant de même partie du programme des fêtes, rien d’étonnant à ce qu’ils aient eu leurs corporations publiques. Quelle place restait alors à la poésie, si ce n’est celle que le hasard, l’occasion lui laissaient, soit qu’elle voulut parler seule, soit qu’elle accompagnât les pas et les sauts des danseurs ? Les premiers chants que les Romains entendirent n’étaient autres que le bruit harmonieux des feuilles dans la solitude des forêts. Les murmures et les chants du bon esprit (Faunus, de favere) dans le bocage sont recueillis par ceux à qui il est donné de lui prêter l’oreille ; par le sage (vates), par la chanteuse (casmena, carmenta), qui les rapportent aux hommes, soit sur la flûte, soit en paroles rythmées (casmen, plus tard carmen, de canere). Les noms de quelques-uns de ces médiateurs inspirés des dieux, celui qui tout de l’antique devin et chanteur Marcius, restèrent longtemps dans la mémoire de la postérité. A côté des prophéties, il faut ranger les incantations magiques, les conjurations contre les maladies et les maux de toutes sortes, les chants mauvais qui éloignent la pluie, qui appellent la foudre ou attirent les semences d’un champ sur un autre. Seulement, ces formules semblent n’avoir été dans l’origine que de simples interpellations verbales, ou même de simples cris[2]. Enfin, une tradition plus précise et non moins ancienne nous a fait connaître les litanies religieuses, chantées et dansées par les Saliens et les autres membres des confréries sacerdotales. L’une d’elles même (seule et unique, il est vrai) est venue jusqu’à nous. C’est le chant dansé et alterné des frères Arvales, en l’honneur de Mars ; il nous paraît mériter une citation toute spéciale : Enos,
Lares, iuvate ! Neve
lue rue, Marmar, sins incurrere in pleores ! Satur
fu, fere Mars ! limen sali ! sta ! berber ! Semunis
alternis advocapit conctos ! Enos,
Marmor, iuvato ! Triumpe[3] !
Le latin du chant des Arvales, et celui des rares fragments qui nous restent des chants des Saliens; était regardé par. les philologues du siècle d’Auguste comme le plus ancien monument de la langue. Il est au latin de la loi des XII Tables, ce que la langue des Nibelungen est à l’allemand de Luther ; et nous pouvons fort bien, quant au fond et à l’idiome, le comparer aux Védas de l’Inde. C’est aussi à l’époque primitive qu’appartiennent les chants de louange ou de moquerie. Ces derniers eurent toujours grand succès dans le Latium. Ils allaient bien au caractère du peuple ! Leur existence et leur nombre sont d’ailleurs attestés par de très anciennes prohibitions de police. Les louanges avaient toutefois plus d’importance. Lorsqu’un citoyen était porté dans la tombe, une femme choisie parmi ses amis ou ses parents suivait la bière, et chantait la chanson ses funérailles accompagnée par un joueur de flûte (nenia). Le père de famille allait-il prendre part à un festin, l’usage voulait qu’il se rendît chez son hôte avec son cortège de jeunes garçons. Pendant le repas, ceux-ci célébraient tour à tour les aïeux de leur patron, tantôt accompagnés par la flûte, et tantôt déclamant à voix seule (assa voce canere)[4]. Enfin, les hommes chantaient aussi à tour de rôle dans les repas ; mais c’était là sans doute un usage emprunté plus tard aux Grecs. Des chants des aïeux rien ne nous est parvenu, mais il va de soi qu’ils retraçaient et récitaient leurs exploits ; et que sous ce rapport ils sortaient souvent du genre purement lyrique, pour entrer dans le domaine de l’épopée. L’élément poétique se manifestait aussi dans les fêtés, et les danses joyeuses ou saturœ du carnaval populaire, dont l’usage remonte, sans aucun doute, à l’époque antérieure à la séparation des races. Les chants ne faisaient pas défaut dans ces jeux, accompagnement ordinaire et tout d’action des fêtes publiques, des noces, etc. On y voyait plusieurs danseurs ou plusieurs bandes de danseurs mêler leurs pas et leurs figures ; et les chants s’y modulaient en une sorte de drame, où naturellement dominaient la plaisanterie, souvent même la licence la plus effrénée. Telle fut l’origine des chansons à couplets alternés, connues plus tard sous le nom de frescennines[5], et de cette comédie populaire primitive, dont le germe rencontra un terrain excellemment propice dans le génie caustique des Italiens, dans leur sentiment si vif des chosés extérieures, dans leur amour du mouvement comique, du geste et des travestissements. Mais rien ne s’est conservé des incunables de l’épopée et du drame romains. Les chants des aïeux reposaient sur la tradition seule, cela se comprend de soi-même ; et on en a surabondamment la preuve dans ce fait qu’ils étaient débités d’ordinaire par les jeunes garçons. Dès le temps du premier Caton, ils avaient complètement disparu. Quant aux comédies, si on veut leur donner ce nom, elles n’étaient et ne furent longtemps que de simples et fugitives improvisations. Ainsi, de toute cette poésie, de toute cette mélodie populaire, il ne pouvait rien sortit, si ce n’est le rythme, l’accompagnement musical ou choral et peut-être l’usage du masque. On est en droit de douter qu’il y ait eu alors ce que nous appelons les vers et leur mesure. La litanie des frères Arvales ne suit aucun mètre fixe, et ne semble guère être qu’une sorte de récitatif animé. Mais plus tard apparaît la poésie saturnine ou de Faune[6] ; où se fait sentir un mètre grossier, absolument inconnu des Grecs, et contemporain, sans nul doute, des premiers bégayements de la muse populaire des Latins. On en trouvera un exemple dans le fragment, d’ailleurs bien plus moderne, que nous allons transcrire.
Voici ce que, craignant pour sa fortune,
durement atteinte, L’aïeul effrayé a promis accomplissant son vœu, Cette dîme qu’ils apportent au banquet
sacré, les enfants de plein gré Te la donnent, ô Hercule, Dieu tout
bienfaisant ! Ils te supplient aussi de les exaucer sans cesse ! Les vers saturnins comportaient l’éloge et la moquerie ; ils se débitaient avec l’accompagnement de la flûte : la césure était fortement marquée à chaque hémistiche, et souvent même, dans les chants alternés, le second chanteur reprenait le vers après elle. Comme tous les mètres de l’antiquité grecque ou romaine, ils avaient la quantité et se scandaient : mais parmi tous les anciens vers, il n’en est pas dont la prosodie fût plus imparfaite. Les licences les plus énormes ; les chutes souvent omises ; la structure la plus grossière ; un hémistiche en pieds iambiques tout simplement suivi d’un autre en trochaïques, tout cela n’offrait qu’un cadre bien insuffisant pour les effusions rythmées de la haute poésie. C’est aussi dans ces temps qu’ont dû se produire. les premiers essais de la musique populaire et de la choreutique latines ; mais nous ne savons rien sur cette branche de l’art. Un seul détail nous est parvenu. La flûte était droite, courte et mince, percée de quatre trous, et, dans l’origine, faite, comme son nom l’indique (tibia), avec l’os de la jambe de quelque animal. La comédie populaire ou Atellane[7] mit plus tard un masque sur la figure de chacun de ses principaux personnages, Maccus (l’arlequin), Bucco (le glouton), Pappus (le vieux bonhomme), Dossennus (le sage), etc. ; personnages dont on a ingénieusement retrouvé les portraits et la descendance dans la farce, moderne du Pulcinella, avec les deux valets, le Pantalon, et le Docteur. Mais la pratique du masque remonte-t-elle elle-même à ces premiers temps de l’art ? On n’en a pas la preuve. Il est certain du moins qu’aussi loin qu’on aille, on trouve le masque sur le théâtre latin populaire quand le théâtre grec, au contraire, vint dresser ses tréteaux à Rome, il n’en usa point d’abord pendant tout un siècle. Mais comme le masque des Atellanes est, on ne peut le nier, d’origine purement italienne ; comme sans lui, sans le rôle fixe et obligé qu’il imposait à l’acteur, on ne comprendrait pas bien ni quel était le cadre, ni quelle était l’exécution de ces pièces improvisées, il faut, avec raison, reporter son usage jusqu’aux tout premiers jours de la scène romaine, et y voir même l’inspirateur de ses débuts. Si peu instruits que nous soyons sur la civilisation première et les premiers résultats de l’art chez les Latins, nous en savons encore moins long, on le comprend, sur les premiers contacts entre l’art romain et celui du dehors. Parmi ceux-ci, il convient pourtant de ranger la connaissance des langues étrangères, du grec surtout. En général, les Latins ne savaient pas le grec, comme le prouvent les interprètes nommés pour les livres sibyllins ; mais les commerçants devant souvent se le rendre familier, ils durent en même temps et dans les mêmes circonstances, apprendre à le lire et à l’écrire. Mais la culture du monde ancien n’était en aucune façon subordonnée à la connaissance des langues ou des éléments et des procédés techniques comparés. Le Latium dut plutôt ses premiers progrès aux importations seules de la muse grecque, lesquelles remontent à l’époque la plus reculée. Ce ne sont ni les Phéniciens, ni les Étrusques, ce sont les Grecs seuls qui ont exercé sur les Italiens une grande et féconde influence ; nulle part vous ne trouverez chez eux la trace d’une impulsion artistique ou littéraire venue de Cœré ou de Carthage. Les civilisations phéniciennes et étrusques, je ne crains pas de le dire, doivent être classées parmi celles qui n’ont pas donné de fruits ou qui n’en ont porté que de stériles[8]. II n’en a point été ainsi de la civilisation fécondante des Hellènes. La lyre à sept cordes (fides, de σφίδη, corde à boyau, ou barbitus, de βαρβιτος), n’est pas, comme la flûte, indigène dans le Latium ; elle y a toujours été regardée comme un instrument venu de l’étranger ; et tout prouve l’antiquité de sa naturalisation en Italie, et la mutilation par les Latins de son nom grec, et son emploi dans les cérémonies du culte[9]. Certains fragments des légendes grecques furent à la même époque apportés chez les Latins ; on voit, en effet, se populariser rapidement les images créées par la statuaire des Grecs avec tous les attributs distinctifs dont les avait ornées la fantaisie poétique de ce peuple. Proserpine, dans le latin barbare d’alors devient Prosepna ; Bellerophon se change en Melerpanta ; le Cyclope en Coclès ; Laomédon s’appelle Alumentus ; Ganymède, Catamitus ; le Nil, Melus ; Sémélé, Stimula ; faisant voir, par la dégénérescence, même des noms, combien est ancienne l’époque où les récits légendaires s’étaient ainsi propagés dans l’Italie du milieu. — Disons enfin un mot de la grande et principale fête de la cité romaine (ludi maximi Romani), qui, si elle n’a pas été importée de Grèce, lui a du moins, emprunté plus tard les plus importants épisodes de ses rites. Instituée d’abord comme une solennité extraordinaire d’actions de grâces pour l’accomplissement du vœu formé par un général au moment de livrer la bataille, elle devint la fête habituelle du retour de l’armée à la saison d’automne. Les soldats citoyens montaient au Capitole et remerciaient Jupiter et tous les dieux qui y habitaient avec lui. Le cortège passait par le Grand Cirque, élevé entre l’Aventin et le Palatin, avec son arène et ses gradins pour les spectateurs ; les jeunes garçons marchaient en tête, rangés dans l’ordre des divisions de l’armée, cavalerie et infanterie ; puis, derrière eux, les lutteurs et les bandes de danseurs que nous connaissons déjà, chacune avec sa musique ; ensuite venaient les serviteurs les dieux avec les vases thuriféraires et les autres ustensiles sacrés ; enfin, les dieux portés sur des brancards. La solennité de la fête était l’image de la guerre de ces temps ; on luttait sur les chars, à cheval et à pied. Les premières courses étaient celles des chars ; chacun de ceux-ci, à l’instar des récits homériques, avait son cocher et son guerrier ; puis, le guerrier sautait à terre pour combattre encore, puis venait le tour des cavaliers avec leur cheval de combat et leur cheval de main (desultor), suivant la mode romaine : enfin, les gens de pied, ne portant qu’une simple ceinture aux hanches, disputaient le prix de la course, de la lutte proprement dite, et du pugilat. Il n’y avait jamais qu’une seule lutte ouverte, et que deux rivaux engagés pour le même prix. Le vainqueur recevait une couronne, et tel était l’honneur attaché à cette simple palme, qu’à sa mort, elle était déposée sur sa bière. La fête ne durait qu’un jour ; et après les joutes, il restait assez de temps encore pour les réjouissances du carnaval romain. C’est alors que les danseurs déployaient leur agilité et se livraient à mille folies. Enfin, d’autres jeux encore, les courses des jeunes cavaliers, par exemple, achevaient la journée[10]. Les distinctions gagnées dans les combats jouaient aussi un grand rôle dans la fête : le guerrier heureux exposait aux yeux de tous l’armure de l’ennemi abattu, et recevait une couronne de la cité reconnaissante. Ainsi se célébrait la grande fête romaine, ou de Toutes ces solennités et ces jeux sont fortement marqués à
l’empreinte des mœurs et des usages des Romains : il n’en est pas moins
vrai pourtant qu’ils ressemblent essentiellement à ceux des fêtes populaires
de Les Latins purent donc mettre au service de leur
civilisation des éléments pareils à ceux de la civilisation et de l’art
helléniques. De plus, et dès les temps anciens, Nous sommes réduits à l’ignorance la plus absolue en ce qui touche le progrès des arts chez les Étrusques et les Sabelliens[13]. Tout ce que l’on peut dire, c’est qu’en Étrurie, même avant ceux de Rome, peut-être, les danseurs, les mimes (histri, histriones), et les joueurs de flûte (subulones), avaient fait de leur art un métier, et, sans être tenus en honneur le moins du monde, allaient, pour un mince salaire, se produire devant le public étrusque, ou devant celui de Rome. Le détail le plus remarquable à noter, c’est que, dans les grandes fêtes étrusques célébrées par le prêtre fédéral en présence des douze cités, il y avait des jeux pareils à ceux de la fête romaine ; mais il ne s’ensuit nullement la preuve que les arts eussent pris, en Étrurie, un plus puissant ou plus national essor que dans le Latium, et qu’ils s’y fussent élevés à la hauteur d’un code commun. D’un autre côté, on y eût déjà rencontré, sans doute, tous les éléments de cette fausse et pauvre science astrologique ou théologique tant célébrée par la critique radoteuse d’un temps de décadence, et qui a, valu aux Toscans l’honneur d’être mis sur la même ligne que les Juifs, les Chaldéens et les Égyptiens, comme s’ils avaient été la source merveilleuse de toute doctrine sacrée ! De l’art des peuples sabelliques, nous savons moins encore, s’il est possible ; sans que par là nous accordions qu’ils aient marché derrière leurs voisins. Si même nous nous permettions quelques conjectures, en partant du caractère et du génie connus des trois principales races italiques, nous dirions que les Étrusques sont restés plus loin derrière les Grecs ; que les Samnites s’en sont au contraire davantage rapprochés sous le rapport de la vocation artistique. N’est-il pas vrai, par exemple, que les meilleurs et les plus originaux parmi les poètes latins, Nœvius, Ennius, Lucilius, Horace, appartiennent aux pays samnites ? L’Étrurie, au contraire, n’a pas de représentant dans la littérature romaine, si ce n’est, peut-être, Mœcène, d’Arretium [Arrezzo], le poète de cour à sec de veine insupportablement fade sous l’apprêt de ses vers ; ou encore Perse de Volaterra [Volterre], cet idéal du poète jeune, arrogant et blasé. Toutes les races, on le sait, ont possédé en commun les rudiments de l’art de bâtir. C’est par la maison que l’architecture débute ; il en fut de même chez les Grecs et les Italiens. Construite toute en bois, recouverte d’un toit de chaume ou de bardeaux, la maison antique dessine un rectangle quadrangulaire, ouvert au centre et en haut par le large orifice du cavum œdium, correspondant au bassin où s’écoulent les eaux pluviales (impluvium), et par où descend la lumière et s’échappe la fumée. Au-dessous d’un toit noir (atrium), se préparent et se consomment les mets ; là se placent le foyer des Dieux domestiques, le lit nuptial, et la bière des morts : là le chef de maison reçoit les hôtes : là enfin, l’épouse se tient assise, filant la laine au milieu de ses femmes. Il n’y a point de pièce d’entrée car on ne saurait donner ce nom à l’espace découvert communiquant de la porte à la rue. Il s’appela vestibulum, parce qu’en pénétrant dans la maison il était d’usage de ne garder que la tunique ; en sortant, au contraire, on s’enveloppait dans les plis de la toge. Point de distribution intérieure et compliquée, à l’époque où nous sommes : seulement autour de l’atrium il y avait parfois des réduits pour le sommeil (cubicula) et pour les provisions. Il n’y faut point chercher non plus des escaliers ou des étages. Ne nous demandons pas s’il a jamais existé trace d’un art
de bâtir primitif italien, les enseignements des Grecs ayant de suite prévalu
et caché sous des constructions nouvelles les premiers et faibles essais du
savoir-faire indigène. Les plus anciens échantillons qui nous soient connus
sont calqués sur le type grec avec autant de fidélité, pour ainsi dire, que
les monuments de l’ère d’Auguste. Voyez les plus vieux tombeaux de Cœré
et d’Alsium[14], ou le plus
ancien parmi ceux récemment ouverts sur l’emplacement de Prœneste [Palestrina] :
ils ressemblent exactement aux trésors d’Orchomène et de Mycènes :
ils sont construits en maçonnerie à assises rentrantes, et fermés en haut par
une énorme pierre plate. On trouve encore un exemplaire semblable dans un
très vieux monument adossé au mur de ville de Tusculum[15] ; enfin le Tullianum
(Santo Pietro in carcere), l’antique puisard creusé au pied du
Capitole, n’eut pas, d’autre toit jusqu’au jour où l’où tronqua son cône par
le sommet pour y asseoir une autre construction. Les portes d’Arpinum[16] et de Mycènes
se ressemblent, et sont bâties sur le même plan. L’émissaire du lac d’Albano,
rappelle beaucoup celui du lac Copais. Les murs d’enceinte, dits cyclopéens,
ne sont pas rares en Italie, notamment dans l’Étrurie, l’Ombrie, le Latium et
Le temple, appelé toscan sous les empereurs,
n’était autre, aux yeux même des Romains, qu’une construction modelée sur les
anciens types grecs. Dans son ensemble, il comporte, comme ceux-ci, une salle
quadrangulaire ou cella, enfermée entre les murs et les colonnes
surmontés d’un toit à deux plans inclinés. Les détails des colonnes et de
tout l’édifice reproduisent également les données du système hellénique. De
tous ces faits, il faut conclure que vraisemblablement, avant le contact avec
les Grecs, les Italiens ne savaient pas bâtir autre chose que des buttes de
bois, empiler des abattis, construire des levées de terre ou de pierre :
la maçonnerie véritable n’est née qu’avec l’exemple, et peut-être les
instruments, venus de Les arts du dessin et de la plastique sont plus jeunes que l’architecture : avant d’orner le fronton et les murs, il a fallu élever l’édifice. Nous ne pensons pas que ces arts eussent pénétré en Italie et s’y fussent déjà acclimatés durant, l’ère des rois ; mais ils avaient pris pied en Étrurie, arts ou métiers, comme on voudra, grâce aux richesses amenées par le commerce et la piraterie. L’art grec avait peu progressé encore quand il fut apporté en Étrurie, à en juger du moins par les imitations qu’il y à produites ; et le siècle où les Étrusques ont appris à travailler l’argile et les métaux, semble être le contemporain de celui où ils ont reçu leur alphabet. Les monnaies d’argent de Populonia[22], l’unique spécimen qu’il soit possible presque de rattacher à cette même époque, sont loin de nous donner une haute idée de l’habileté artistique des Toscans : toutefois, les meilleurs de ces bronzes, plus tard tant estimés des connaisseurs, semblent appartenir à ces temps reculés. Les terres cuites se fabriquaient aussi avec quelque succès, puisque les ornements les plus anciens en ce genre qui aient été placés dans les temples romains, les statues du Jupiter Capitolin, le quadrige érigé sur le toit de son sanctuaire, avaient été commandés à Véies ; et que, de même, les grandes antéfixes des toitures des autres temples s’appelèrent plus tard : « travail toscan ». Il n’en était point ainsi chez les peuples de l’Italie propre, chez les Sabelliens et même chez les Latins. Là la sculpture et le dessin n’existaient pour ainsi dire point encore. Toute oeuvre d’art de quelque importance qui s’y pouvait trouver, était venue de l’étranger. Nous avons cité Véies et ses argiles cuites les fouilles les plus récentes ont mis au jour des bronzes fondus en Étrurie, portant des inscriptions étrusques, et qui, s’ils n’étaient pas encore en faveur dans tout le Latium, trouvaient du moins un marché facile à Prœneste. La statue de Diane, dans le temple romain fédéral de l’Aventin, passa longtemps pour la plus vieille de Rome[23]. Elle ressemblait exactement à l’Artémis (ou Diane Éphésiaque) de Massalie, et sans doute, avait été apportée ou de cette ville ou d’Eléa[24]. Si l’on ne rencontrait pas dans Rome, en ces mêmes temps, les corporations des potiers, des ouvriers en cuivre et des orfèvres, on pourrait douter qu’elle ait alors possédé les plus simples rudiments des arts du dessin, il est impossible aujourd’hui d’apprécier, d’une façon sûre, les progrès acquis et le chemin parcouru. Quoi qu’il en soit, les rares monuments que mentionne
l’histoire, et les traditions léguées par les siècles primitifs, ont du moins
permis à la critique d’asseoir un jugement, et d’affirmer que, comme les
poids et mesures, et comme l’écriture, les arts ne sont venus en Italie que
par la voie de Il n’est point une seule branche des arts qui ne se rattache au tronc commun hellénique ; et la légende dit vrai au fond, lorsque, voulant raconter l’invention des argiles peintes, les plus vieilles parmi les oeuvres de ces temps, elle les attribue aux trois ouvriers grecs Eucheir (l’habile de main), Diôpos (l’ordonnateur), et Eugrammos (le dessinateur) ; quoiqu’en fait, il soit fort douteux que les arts plastiques soient venus, comme elle dit, de Corinthe, et aient élu d’abord domicile à Tarquinies. Nul vestige d’importation orientale, non plus que de créations originales ou indigènes. Veut-on objecter les scarabées et les hannetons, pareils à ceux de l’Égypte, et que fabriquaient en grand nombre les lapidaires de l’Étrurie ? Les Grecs, répondrons-nous, en taillaient aussi dès les temps les plus reculés : l’un d’eux a été retrouvé à Égine, avec une fort vieille inscription hellénique. Les Grecs les ont probablement introduits chez les Étrusques. Auprès des Phéniciens, les Italiens trouvaient à acheter ; auprès des Grecs seulement, ils trouvaient à apprendre. A quelle race hellénique les Étrusques ont-ils dû leur éducation artistique ? Question aussi difficile à résoudre que l’origine de leur alphabet. Constatons seulement que dans les choses de l’art, il existe de remarquables rapports, entre l’Attique et l’Étrurie : les trois genres de travaux pratiqués plus tard en grand par les Toscans, n’avaient été suivis que d’une façon très restreinte en Grèce. Toutefois, Athènes et Égine sont les seuls points du territoire hellénique où la peinture tombale, l’art de ciseler les miroirs, et l’art du lapidaire semblent jusqu’ici avoir laissé de notables vestiges. Le temple toscan n’est exactement conforme ni au mode dorique, ni a’u mode ionique ; mais par ses caractères distinctifs les plus importants, par sa colonnade périptérale qui enveloppe de tous côtés la cella, par les bases mêmes de ses colonnes, il se rapproche davantage du mode ionique de la seconde époque. Or, nous voyons qu’en Grèce, le système le plus voisin du toscan dans ses dispositions générales, est précisément aussi le système ionien-attique, dans lequel l’élément dorique a profondément pénétré. En ce qui touche le Latium, les indications historiques
nous font défaut dès qu’il s’agit de dire par quelle route l’art lui, a été
apporté. Toutefois, si comme cela parait vrai, il est raisonnable d’admettre
qu’il a suivi la même voie que le commerce, on arrive à une conclusion toute
en faveur des grecs de Que si nous avions à porter un dernier jugement sur la
vocation artistique des diverses nations italiques, nous le formulerions en
peu de mots. Dès l’époque où nous sommes, on constate, ce que les siècles
postérieurs démontreront mieux encore, l’antériorité des Étrusques dans la
pratique des arts ; et leurs travaux sont à la fois plus considérables
et plus riches ; mais en même temps, leur infériorité est réelle par
rapport aux Latins et aux Sabelliens. La convenance dans les formes,
l’utilité vraie sont moins bien observées chez eux, et ils n’ont pas au même
degré l’inspiration et le sens du beau. Mais ce n’est encore que dans
l’architecture que ces différences se trahissent. La structure polygonale, si
belle, si bien appropriée à son objet, se rencontre fréquemment dans le
Latium et dans les régions centrales : en Étrurie, elle est rare, et les
murs mêmes de Cœré n’offrent nulle part l’appareil à blocs multangulaires.
Des constructions religieuses déjà remarquables, l’arc, les ponts[25], font pressentir
les grandes destinées de l’art romain, l’époque des aqueducs et des voies
consulaires. Les Étrusques, au contraire, initiés aux principes de
l’architecture monumentale de |
