HISTOIRE DE LA GAULE
TOME IV. — LE GOUVERNEMENT DE ROME.
CHAPITRE X. — LE COLLÈGE[1].
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I. — IMPORTANCE DU COLLÈGE À LA FIN DU MONDE ANTIQUE. Il faut donner au collège la même place qu’à la famille, à la cité, à la province et à l’Empire. Cette forme de l’accord social a, dans l’histoire des temps antiques, rivalisé avec les autres pour grouper les hommes ; elle aussi a connu des jours de gloire et exercé un rôle souverain. Et si les plus grands historiens du passé ont méconnu ce rôle[2], c’est parce qu’ils se sont absorbés dans leur admiration pour la cité grecque et l’Empire romain, sociétés humaines plus vastes, aux destinées longues et visibles, à la vie riche en histoire et épanouie en monuments : l’éclat de ces deux noms d’Empire et de cité les a empêchés de bien voir ces unions confraternelles qui germaient de toutes parts, à l’ombre des vieilles villes et des grands royaumes, obscures, silencieuses et innombrables. Si petites qu’elles fussent, elles n’en devinrent pas moins, de toutes les manières de frayer ensemble, l’une des plus douces pour les hommes. Car on entrait librement dans la confrérie. Elle n’était imposée ni par le fait de la naissance, ni par le lieu du domicile, ni par la volonté d’un État. Elle naissait spontanément, au gré des désirs qui poussaient les êtres à vivre plus près les uns des autres. Pour beaucoup, elle tenait lieu de famille. Les collèges se multiplièrent à tel point, qu’il fallut tenir compte d’eux dans la vie politique des cités. Et à la fin, l’Empire romain redouta d’être moins fort qu’une simple confrérie, celle des fidèles du Christ. Ce n’est point la conquête latine qui a fait connaître aux Gaulois le système de la corporation. Il y avait déjà parmi eux des confréries religieuses, et sans doute aussi des sociétés de transport ou de vente. Mais c’étaient des exceptions : la toute-puissance de l’aristocratie faisait que les individus, au lieu de se rassembler en collèges d’égaux, se partageaient comme clients entre les puissants du jour. Sous le nouveau régime, au contraire, l’institution se propagea avec une incroyable rapidité : un impérieux désir gagna tous les hommes, de s’unir en dehors des cadres traditionnels de la famille, de la cité et de l’État. — Essayons de retrouver les causes de ce fait. La première est d’ordre économique, et nous y avons déjà fait allusion. Grâce aux progrès de la richesse mobilière et à la construction de grandes villes, la bourgeoisie municipale et le prolétariat urbain se sont simultanément développés dans les Gaules. Ces marchands, ces industriels, ces ouvriers qui pullulent subitement, ont le besoin naturel d’accroître ou d’exercer leurs forces nouvelles, et, pour cela, ils comprennent vite que le meilleur moyen est de se rapprocher et de s’entendre. Aux entreprises commerciales l’association va donner plus d’ampleur et de sécurité en groupant des capitaux et en accordant des initiatives[3]. Aux artisans[4] et aux boutiquiers[5] elle permettra quelques affaires en commun, et, eux que leur humilité ou leur misère faisaient isolés et impuissants, ils pourront, en prenant leur part d’une tâche collective, créer œuvre qui dure, devenir assez forts pour maîtriser la fortune. Les empereurs encourageaient volontiers ce désir. Ils trouvaient leur bénéfice à la formation de ces sociétés. Quelques-unes, en se chargeant à bon compte de certains services administratifs, évitèrent à l’État ou aux communes les frais d’une exploitation directe[6]. Ceux qui faisaient partie d’un collège d’utilité publique, tout en demeurant de simples citoyens, pouvaient se targuer d’un rôle officiel, paraître quasiment des fonctionnaires[7] : ce qui dut être à cette époque, comme à d’autres, l’ambition de bien des gens. En laissant s’augmenter le nombre et l’importance des corporations, les souverains flattaient ces ambitions ou ces illusions de la plèbe et de la petite bourgeoisie. Ils les intéressaient à la vie de la cité et à celle de l’Empire ; ils leur accordaient un peu, pour qu’elles ne fussent point tentées de demander trop. Cette vie collégiale, avec ses orgueils et ses passions à la fois profondes et mesquines, était un excellent dérivatif aux regrets ou aux espérances politiques qui subsistaient dans les âmes. Il est vrai que, réunis en confréries, ces marchands et ces artisans pouvaient tenir tête à l’aristocratie foncière, jusque-là souveraine dans les cités. Mais je ne pense pas que les princes aient vu cela avec regret. Il n’était pas inutile à la solidité de l’Empire, surtout dans les provinces de Gaule, que la puissance des corporations municipales fit contrepoids à celle des possesseurs de domaines[8]. Ces corporations avaient peut-être plus de raisons que les propriétaires fonciers pour aimer cet Empire, sa paix et son unité : c’est à lui qu’elles devaient l’existence ; leurs intérêts matériels résidaient surtout dans des biens qui venaient de lui, la sécurité du commerce et l’intensité de l’industrie ; elles n’étaient pas enfin, autant que la noblesse gauloise, attachées au sol et à ce qu’il imposait de souvenirs et d’habitudes. Rome trouvait en elles un appui naturel, tout comme les anciens rois de France, pour contenir la bourgeoisie des grandes communes, ont parfois protégé contre elle les humbles confréries d’artisans[9]. En dehors de l’action des pouvoirs publics, un mouvement irrésistible entraînait les humains vers cette forme de la vie commune. Les autres genres de sociétés, cité, famille, Empire, n’exerçaient plus sur la majorité des êtres une influence souveraine. Le royaume de César offrait assez peu de séductions aux petites gens. Leurs regards se perdaient dans cet horizon sans bornes. Admirer la grandeur du nom romain, célébrer le miracle de l’unité humaine et la merveille de la cité universelle, c’était affaire de poète, de dévot, de philosophe ou d’homme d’État : les humbles avaient besoin, pour se sentir moins perdus sur la terre, d’une patrie dont ils connussent tous les membres[10]. Il y avait bien la cité. Mais elle demeurait encore, surtout dans les Gaules, une chose trop vaste. En outre, depuis des siècles qu’elle existait, là ou en Orient, elle était devenue une si vieille habitude, que déjà quelques-uns ne s’y intéressaient plus. Tout ce qui avait fait sa jeunesse et sa gloire était disparu : plus d’armes, de libres réunions, d’émeutes et de beaux discours. La vie municipale, dans l’Empire romain, c’était de plus en plus l’expédition mécanique et monotone de quelques affaires de bureaux. Restait la famille, celle-ci toujours attirante pour les hommes, renouvelant sans trêve son éternelle jeunesse par les joies intenses de ses passions ou les douces accoutumances de son foyer. Drais la famille ne suffit pas à l’instinct d’activité que l’être humain porte en lui. Il faut à un homme, si modeste et si timide qu’il soit, un peu de la vie du dehors, de l’air que respirent les autres, du bruit qu’ils font et des paroles qu’ils prononcent. Joies de maison et joies de rue, il a besoin des unes et des autres ; et, malgré sa dévotion aux Lares de sa famille et aux Pénates de sa maison, il portera aussi ses prières aux Génies des carrefours. La confrérie fut là pour satisfaire à ses aspirations, pour l’accueillir et l’abriter. Le pauvre ou l’artisan rencontrait chez elle quelques êtres pareils à lui, ses compagnons de métier, ses frères de misère. Il parlait avec eux de sujets qui n’étaient plus la femme, les enfants et le ménage ; il adorait des dieux moins ternes et moins vulgaires que ceux de son foyer ; il voyait enfin un autre horizon que les murs de sa demeure, il se sentait un autre homme, il dédoublait sa vie et sa pensée : ce qui, à de certaines heures, est pour nous tous un désir auquel on ne résiste pas[11]. Tout devint donc, pour les habitants de l’Empire, un motif à fonder un collège : — les intérêts économiques : fabrication, transport ou vente de marchandises ; — les relations professionnelles : métier à protéger, ou carrière à suivre[12] ; — les affaires de quartier ou de village : entretien des ouvrages d’utilité commune[13] ; — les croyances religieuses : adoration d’un dieu, service d’un temple, célébration de fêtes[14], pratique d’une philosophie ; — l’assistance : secours mutuels ou garantie d’une sépulture[15] ; — le plaisir enfin : chasse[16], jeux[17], sports[18] et banquets[19]. Il y eut des sociétés fort nombreuses, et d’autres qui ne comportaient que quelques membres[20] ; il y en eut qui possédèrent d’immenses capitaux, et d’autres où il n’entra que des esclaves ou des misérables[21]. On vit des collèges de soldats, de jeunes gens[22], de vétérans, d’affranchis[23], d’employés publics[24], de propriétaires et de femmes[25]. Mais toutes ces sociétés, quelque diverses qu’elles fussent, s’organisèrent sous une forme semblable.
II. — LE COLLÈGE TIENT DE LA CITÉ ET DE LA FAMILLE. Cette forme, elles l’empruntent tantôt à la cité et tantôt à la famille. Un collège ressemblait à une cité en ce qu’il était un corps qui s’administrait lui-même[26]. Il tenait des assemblées[27], prenait des décisions qu’on appelait des décrets[28], nommait des chefs[29]. Ces chefs, par leurs titres et leurs attributions, rappelaient ceux des municipes : une corporation avait des patrons[30], des membres honoraires[31], des maîtres ou magistrats, magistri[32], des intendants ou curateurs, curatores[33], et, en outre, si elle était d’importance, des fonctionnaires de moindre rang, questeurs[34] ou autres. Elle obéissait à un règlement ou loi[35], elle possédait un lieu de réunion[36], un capital[37], des biens meubles et immeubles[38], et elle pouvait élever des monuments sur les places publiques[39]. Les plus riches avaient des édifices affectés à leurs affaires[40], des esclaves[41], des affranchis[42], des comptables, des chefs de bureaux, une nombreuse domesticité attachée à leurs différents services[43]. Un collège était souvent désigné par l’expression de corpus ou communauté qui s’appliquait aussi aux cités et à l’Empire, Parfois même, on disait de lui, comme de l’État romain ou d’un peuple gaulois, qu’il était une chose publique, respublica[44]. A la famille, il empruntait les épisodes et les formules de sa vie morale. Les membres d’un collège devaient vivre unis par les liens d’une amitié fraternelle[45]. Ce devoir était le principal pour les confréries de petites gens, humbles sociétés de secours mutuels. Mais aucune corporation n’y échappait : les membres, d’un corps de marchands ou d’artisans pouvaient se donner le titre de frères[46], qui était habituel dans les églises chrétiennes. Beaucoup de collèges, tous peut-être, assuraient à leurs adhérents des funérailles et une sépulture : une confrérie, pareille à une famille, avait ses tombeaux, rapprochés les uns des autres : la mort, plus encore que la vie, unissait les hommes d’une même alliance[47]. De leur vivant, ils mettaient en commun leurs sentiments religieux. L’adoration d’un dieu collectif était l’affaire essentielle de certains collèges, par exemple des églises de Chrétiens ou des adorateurs d’Isis. Mais même les corps les plus riches de marchands ou d’artisans se rassemblaient aux jours de fêtes pour prier un dieu favori autour d’un autel coutumier[48]. Dans quelques collèges, le soin du culte, la souveraineté morale de l’assemblée, appartenaient non pas à un magistrat, mais à un père, et parfois, à coté de lui, à une mère, pater ou mater collegii[49]. Tous les membres formaient donc une grande famille, se réunissant autour d’un foyer dans un accord fraternel librement consenti. Image de la cité et de la famille, différent pourtant de l’une et de l’autre, plus intime et plus amical que la première, plus vivant et plus varié que la seconde, par là s’explique que le collège ait exercé un tel attrait sur les hommes au temps des empereurs. Voyez alors les communautés chrétiennes de la Gaule : car c’est en elles que l’esprit de confrérie arriva à la plus forte intensité. Elles se sont constituées en églises[50], c’est-à-dire en assemblées ou, pour ainsi dire, en comices de cités[51], chacune suivant une loi qui lui est propre et qui émane de son fondateur[52]. Il y a en elles des riches et des pauvres, des esclaves et des citoyens, des hommes et des femmes[53]. A leur tête est un chef ou surveillant, l’évêque[54], que des anciens[55] et des diacres[56] assistent dans l’administration. Mais l’évêque est aussi un père pour les siens[57], tous sont frères entre eux, et ils ne se donnent pas d’autre nom[58]. Par delà leur directeur terrestre, ils obéissent à un maître[59] dont ils prennent le nom[60], qui est le Christ, et à son père, le Dieu qui est dans le ciel[61]. Les Chrétiens sont la cité et la famille de ce dieu.
III. — LE COLLÈGE PAR RAPPORT À L’ÉTAT. Le collège, — et n’est un des traits essentiels de l’institution, — tire son existence à la fois des lois de l’État romain et des coutumes de la cité. Nulle société ne peut se fonder sans l’assentiment de l’autorité souveraine[62]. Si misérable que soit un collège, même composé de quelques membres et bornant son ambition à dresser des tombes et à murmurer des prières, même ne dépassant pas dans ses pratiques et ses ambitions l’horizon d’une bourgade ou d’un quartier, il relève d’abord de l’État, il échappe en principe aux pouvoirs municipaux. L’autorisation de se réunir est donnée par le sénat ou l’empereur, et il est probable qu’on leur soumettait les statuts en faisant la déclaration de société[63]. Ce sont leurs représentants, proconsuls, légats ou intendants, qui contrôlent les actes des corporations[64], et, si elles dévient de leur but, si elles enfreignent les lois, c’est encore à l’État qu’il appartient de les dissoudre et de poursuivre les membres[65]. Tenir un collège illicite, ce n’est pas un délit de police municipale, mais un crime contre l’État[66]. Cela se comprend, et tous les gouvernements modernes ont agi comme l’Empire romain, soustrayant à la connaissance des magistrats municipaux les moindres détails de la vie des associations. Tout collège qui se créait, n’était-ce pas un être public qui apparaissait, et qui pouvait, grandissant peu à peu, devenir un danger pour la ville où il s’abritait et dont l’État romain avait la garde[67] ? Une confrérie est un asile tout prêt pour une faction : on l’avait vu dans la Rome républicaine, que les hétairies entraînèrent aux pires discordes[68] ; on avait vu quelque chose de semblable dans la Gaule indépendante, et César s’était hâté de déclarer que l’Empire romain serait incompatible avec le désordre municipal. La peur de ce désordre fit la sagesse du droit impérial[69], et toute association humaine, la famille mise à part, n’existe que par lui et demeure sous sa tutelle. Les documents qui nous font connaître les corporations gauloises se réduisent à des inscriptions, très courtes et très sèches. Cependant, elles nous montrent bien ce lien étroit, de tutelle et de dépendance, qui, en dehors des pouvoirs locaux, unissait directement les collèges et l’empereur. On voit les plus puissants d’entre eux, ceux des nautes d’Arles, correspondre avec les agents de l’empereur et défendre eux-mêmes leurs intérêts menacés par le fisc[70]. Les nautes parisiens votèrent un jour un collier d’honneur à Tibère : il lui fut offert par les membres du collège, et un monument érigé à Lutèce perpétua le souvenir de la cérémonie[71]. A Périgueux, la société des bouchers éleva un autel à ce même Tibère[72], grand ami, semble-t-il, des corporations de la Gaule. On devine que, pour toutes, le chef immédiat, ce n’est pas le magistrat du lieu, mais César Auguste.
IV. — RÔLE MUNICIPAL DU COLLÈGE. Toutefois, l’existence une fois obtenue de l’État, le collège la consacre à la cité où il a pris naissance. Une association est un organe municipal, et le demeure. Elle ne renferme que des hommes domiciliés dans la cité où est son siège[73]. Si elle veut des patrons ou des membres d’honneur, elle les prend parmi les hauts fonctionnaires et les riches habitants du pays[74]. Quand elle ajoute à son titre une indication locale, c’est le nom de sa cité[75] ou de sa bourgade[76]. Nul ne peut appartenir à des collèges de communes différentes[77], et le droit romain n’admettait pas de corporation qui s’étendit sur plusieurs municipes[78]. Le collège était, en quelque sorte, un quartier humain de la cité. Aussi, la plupart d’entre les corporations ont, dès l’origine, mêlé leur vie aux intérêts de leur cité[79], et elles y sont devenues des rouages réguliers, à demi libres, à demi commandés[80]. Voici, par exemple, les corps de métier les plus répandus dans les villes de la Gaule, forgerons[81], charpentiers de maisons[82], charpentiers de navires[83], maçons[84], stucateurs[85], scieurs de long[86], tisserands ou drapiers[87]. Ils se réunissent pour des cérémonies communes, des fêtes intimes, des discussions sur les intérêts professionnels[88] ; et cela va de soi. Mais outre leurs affaires propres, il faut qu’ils songent à celles de la ville. En cas d’incendie, par exemple, c’est à eux qu’on fait appel[89], et, pour combattre le feu, ils sortent, s’assemblent, se rangent, sous les ordres d’un magistrat municipal[90]. A côté des confrères de l’atelier étaient les confrères de la route. On appellera ainsi les collèges auxquels donnaient naissance les affaires de transport : nautes de la mer[91], nautes des fleuves[92], utriculaires ou fournisseurs d’outres de passage[93], bateliers de barques[94] ou de radeaux[95]. Je doute fort que tous ceux-ci ne fussent point chargés, pour le compte de la cité, d’assurer la circulation des fournitures publiques, du blé de réquisition, des dépêches et des fonctionnaires. Les plus importantes sociétés de ce genre, celles des nautes d’Arles, avaient en tout cas la mission de transporter, moyennant subsides et sous le contrôle de l’État, les grains destinés à l’approvisionnement de Rome[96]. Et, comme certaines d’entre elles, telles que les nautes parisiens, conservaient encore le droit de porter des armes, lances et boucliers, je suis tenté de croire qu’on leur confiait le soin d’exercer la police sur les eaux et les bords des rivières, d’y pourchasser et d’y arrêter maraudeurs et contrebandiers[97]. Une ville s’en remettait souvent à ses collèges du devoir de prier ses dieux et de divertir ses habitants : on doit unir ces deux choses, car fêtes religieuses et jeux publics étaient alors inséparables. Ce fut un collège, celui des sévirs Augustaux, qui assuma partout, pour la moitié, les offices du culte impérial[98]. Les corporations professionnelles, nautes, bouchers ou autres, ont si souvent élevé des monuments aux Césars, qu’on se demande si ce ne fut point parfois au nom de la cité tout entière[99]. Des sociétés de jeunes gens ou de veneurs donnaient des combats et des chasses dans les lieux publics, pour la plus grande joie de leurs amis et de leurs compatriotes[100]. Bien des sanctuaires de campagne ou des chapelles de carrefours seraient demeurés sans honneurs et sans ornements, si les dévots du quartier ne s’étaient point formés en confréries pour les enguirlander aux jours de fêtes. En échange des services qu’elle rend à sa cité, une confrérie reçoit d’elle d’assez nombreux privilèges. Ses membres ne seront jamais perdus dans la foule des simples citoyens. Ils assistent en corps à certaines cérémonies[101] ; ils ont des places réservées sur les gradins de l’amphithéâtre municipal[102]. Si l’empereur visite la ville, les sociétés ont leur rang dans le cortège, serrées autour de leurs enseignes : car elles portent emblèmes et drapeaux[103], comme les cohortes de cités gauloises dans les armées de l’Empire[104]. Il est probable que ces prérogatives, purement honorifiques, étaient complétées par des avantages matériels, tels que des exemptions de corvées ou de taxes[105]. Les collèges se transformaient en corps de privilégiés, de même que le sénat local était devenu la classe aristocratique des décurions. — Riches ou pauvres ne pouvaient se résigner à vivre confondus avec la masse des hommes. Chacun voulait sa place à part et des droits spéciaux. On ignorait de plus en plus, dans ce monde romain, le principe d’égalité et les pratiques de la démocratie.
V. — CONVENTUS DE CITOYENS ROMAINS ; SYNAGOGUES. Surveillés par l’État et enfermés dans leur cité, les collèges ne faisaient courir de danger ni à l’un ni à l’autre. Ils les servaient au contraire tous les deux, dévots aux empereurs, dont ils entretenaient les autels, bons patriotes dans leur ville, où ils mettaient plus de vie et de gaieté. Il en eût été autrement si les collèges étaient sortis des limites municipales pour prétendre à un rôle provincial ou universel, si, par exemple, les corporations similaires de cités différentes s’étaient associées en vue d’une action commune : Mais rien de cela ne se produisit dans les temps romains. Soit que l’État ait veillé de très près à bloquer les confrères dans leur cité, soit que l’esprit des Anciens ait rarement conçu l’idée d’un collège agissant hors de sa ville[106], l’Empire n’offre aucun cas de ces relations internationales entre corps de métier, de ces vastes fédérations cultuelles ou professionnelles qui furent ou seront les plus redoutables adversaires des nations modernes. Il faut signaler pourtant trois exceptions à cette règle. La première est fournie par les sociétés ou groupements de citoyens romains qui se formèrent dans les cités provinciales, au temps où ces citoyens y étaient encore en petit nombre[107]. Ils s’y réunissaient (comme nous dirions de nos jours) en colonies ou chambres de commerce[108], que l’on appelait du mot tout juridique de conventus[109] ; ils tenaient des assemblées, et un curator, sans doute leur élu, était chargé de défendre leurs intérêts auprès des magistrats municipaux[110]. D’ordinaire, les compagnies romaines de ce genre, pareilles à des collèges, s’enfermaient dans le ressort d’une cité. Mais parfois aussi elles embrassaient les citoyens de toute une province[111]. De plus, il semble que les différents conventus d’une même contrée fussent en correspondance les uns avec les autres, et en relation constante avec les hommes et les magistrats de Rome[112] : l’ensemble de ces membres y apparaissait comme une vaste et puissante société de citoyens romains qui se dressait contre les cités indigènes. — Il suffit de formuler cette conclusion pour montrer qu’une telle entente, loin d’affaiblir l’État romain, lui prêtait appui : c’étaient ses enfants qui se groupaient d’un bout à l’autre d’un pays hostile ou conquis, de manière à affirmer leur qualité et leurs droits. Ces conventus présentaient, sur terre étrangère, l’image de la patrie italienne. Au reste, à la fin du second siècle, quand le droit de bourgeoisie se fut étendu par toute la Gaule, ils disparurent en silence[113]. C’était une institution de même genre[114] que celle des synagogues de Juifs installées dans les plus grandes villes. Elle aussi, la synagogue est une colonie ou une chambre de nationaux dans une cité étrangère ; elle aussi, est un essaim déposé par un peuple loin de sa ruche natale. Toutes les communautés juives correspondent entre elles, s’envoient des messages et des hôtes. Leur union maintient, en face de l’unité du peuple romain, celle d’Israël dispersé[115]. Mais, vu leur petit nombre et le peu d’importance de chacune d’elles (il n’est ici question que de la Gaule), les empereurs n’avaient rien à redouter de leur existence[116]. Le troisième fait de coalition internationale, celui-ci plus net que chez les Romains et que chez les Juifs, nous est fourni par les Chrétiens.
VI. — LES ÉGLISES CHRÉTIENNES. De même que les collèges de secours mutuels et de culte commun, auxquels la loi romaine aurait pu les assimiler[117], les assemblées ou églises[118] chrétiennes étaient, dans leur principe, des sociétés municipales, et les sectateurs du Christ acceptaient volontiers les conséquences de ce principe. Ils disaient couramment l’église de Lyon ou l’église de Vienne. Chacune de ces confréries se faisait peu à peu son histoire, elle avait sa vie particulière, elle développait son amour-propre. Dès le début du monde chrétien, le patriotisme de diocèse se forma avec une rare intensité[119], comme si quelque chose de l’antique énergie des cités avait pénétré dans l’assemblée des Chrétiens du lieu. Mais, à la différence d’un collège d’Isis ou d’une confrérie de charpentiers, cette assemblée ne cesse de regarder bien au delà de l’enceinte de la ville et des frontières de la cité, jusqu’aux dernières limites de l’horizon des hommes : le souvenir de son origine, la nature de ses ambitions, ses affections les plus fortes, la détournent de la vie locale. Semblable en cela à un conventus de Romains et à une synagogue de Juifs, elle n’est point sortie spontanément du sol municipal, elle a été fondée par des envoyés venus de très loin, cherchant à créer partout de nouvelles fraternités[120] : l’église de Marseille est peut-être l’œuvre de saint Paul, celle de Lyon fut sans doute établie par des Chrétiens d’Asie. Puis, à peine constituée, une assemblée nouvelle éprouve l’ardent désir de rayonner autour d’elle, de créer dans les cités voisines des sociétés qui soient pareilles à elle-même : une église ne recevait la vie que pour la propager aussitôt. Mères et filles à la fois, ces confréries de Chrétiens demeurent unies entre elles par un lien indissoluble : elles sont, en quelque sorte, fondues ensemble par la coalition éternelle de tous les êtres qui portent ce nom. Pour un fidèle du Christ, ce qu’il appelle l’église ou l’assemblée de Lyon ou de Vienne, c’est en réalité une réunion accidentelle des frères du pays[121], ce n’est pas sa vraie cité, sa vraie famille, sa patrie ou sa république morale, comme est le collège municipal pour un Isiaque de Nîmes ou la colonie de Lyon pour le citoyen romain de Fourvières. L’organe fondamental et perpétuel chez les Chrétiens, leur État divin, c’est l’ensemble de tous les frères dispersés dans le monde. D’une extrémité de la terre à l’autre, les églises s’entretiennent sans cesse, afin de n’avoir qu’une seule âme et de ne paraître qu’un seul corps[122]. Persécutés par Marc-Aurèle, les Chrétiens de Lyon adressèrent aussitôt une longue lettre à leurs frères d’Orient pour leur raconter en détail leurs glorieuses tribulations[123]. Ce fut des églises d’Asie que celle de Lyon reçut ses chefs ou ses orateurs[124]. L’unité profonde du corps des Chrétiens se manifestait déjà par le désir, chez quelques-uns, de reconnaître la supériorité morale de l’évêque de la plus grande ville, celui de Rome : de Lyon, on lui écrivait comme à un arbitre[125]. Toutes ces églises disséminées peuvent se comparer aux tribus d’un même peuple, aux dèmes ou aux quartiers d’une même cité[126], le peuple et la cité du Christ : être Chrétien, c’est appartenir à cette cité, et elle leur tient lieu de famille et de patrie[127]. Rien de pareil, depuis la fin de la République, ne s’était présenté dans le monde romain. Au-dessus des vieilles formes sociales, famille, cité, empire, voici une nouvelle fraternité qui grandit, par delà les remparts des villes, les limites des provinces, les frontières des nations, rompant les attaches séculaires aux lignes marquées sur le sol.
VII. — SECTES PHILOSOPHIQUES. LE COLLÈGE ET L’IDÉAL NOUVEAU. Cette société chrétienne préparait donc, dans la vie des peuples, le triomphe du principe collégial. Elle le substituait à l’idée de la famille, de la cité, de l’Empire même. C’était l’accord spontané des êtres qui, dans le monde, se sentaient une âme commune et le désir de penser ensemble. Tous les motifs qui, depuis l’avènement des Césars, poussaient les hommes à s’unir à leur gré, hors de l’État et hors de la maison, se concentrèrent pour aboutir à la formation de ce peuple divin. Le collège a donc fourni aux habitants du monde ancien le moyen de prendre leur revanche sur le régime social et politique auquel les condamnaient le hasard de la naissance ou les nécessités de la vie. Qu’il fût sectateur du Christ ou d’Isis, confrère charpentier ou naute de Paris, le membre d’une corporation se débarrassait pour un temps, au sein de sa société, de la force obsédante de la cité ou de l’Empire. Il y allait comme dans une patrie de son choix : les mots de corpus et de respublica, constants dans la langue collégiale, lui donnaient l’illusion qu’if se trouvait dans un État confraternel. Les obligations municipales ou les édits des princes avaient beau rappeler la plupart des collèges aux réalités du moment : ceux des hommes auxquels leur bonté ou leur intelligence suggéraient un idéal nouveau, surent se bâtir des confréries où ils abritèrent leurs espérances loin pie la vie du commun. Tel fut le cas des Chrétiens ; tel fut aussi celui des sectes de philosophie. Sans être des collèges au sens officiel du mot, les groupes d’auditeurs qui s’assemblaient régulièrement autour des philosophes, n’en formaient pas moins des unions morales, des fraternités latente[128]. Ce qui les rapprochait et les attachait à leur maître, c’était l’accord des sentiments, le besoin d’une vie identique, l’effort vers la même discipline, l’acceptation d’un nom qui les définit tous, Épicuriens ou Stoïciens : et cela est bien l’essence morale d’où sont sortis tous les collèges[129]. Dans ces auditoires de philosophes, plus encore que dans les églises de Chrétiens, la volonté dominante est une volonté de combat, et de combat contre la société et les pensées contemporaines. Écoutons Épictète parlant de la cité et de l’empereur, la double clef de voûte de l’édifice romain[130]. — La cité ? mais l’homme est d’abord le membre de cette cité qui embrasse les dieux et les humains[131]. L’empereur et ses ministres ? lorsque tu vas trouver quelqu’un de tes chefs, souviens-toi qu’il en est un autre, qui, d’en haut, considère ce qui se passe, et à qui il faut plaire tout d’abord[132]. Contre César, le philosophe dresse Dieu comme maître, et Socrate comme guide et modèle[133] ; peu importe que César commande, c’est de Socrate que vient la parole qui protège et qui sauve : Aujourd’hui que Socrate n’est plus, le souvenir de ce qu’il a fait et de ce qu’il a dit avant de mourir, demeure le grand bienfait pour l’humanité entière[134]. A quoi bon la paix romaine que les princes promettent à la terre ? Il y a une paix supérieure qu’ils ne sauraient promulguer, et que Dieu seul peut donner à l’âme du sage[135]. Voilà ce qu’on disait dans les plus hardies de ces nouvelles sociétés d’hommes. Les Chrétiens bâtissaient sur terre, en dehors de l’Empire, la cité de leur Dieu. Les Stoïciens n’étaient pas loin de faire chose semblable, et de voir dans l’autorité impériale la source de tout mal. Église ou secte, confrérie ou corporation, le collège, sous ses formes variées, offrait un asile à ceux que lassait le régime du jour et qui voulaient de nouveaux maîtres. |
