LA PERSÉCUTION DES CHRÉTIENS SOUS NÉRON — ÉTUDE HISTORIQUE

III — DU NOM DE CHRÉTIEN.

Y avait-il à Rome, sous Néron, des individus que le peuple appelait chrétiens ? C’est ce que nous allons chercher à déterminer.

Les disciples de Jésus se disaient Juifs.

Les apôtres et les premiers disciples de Jésus étant originaires de la Palestine, demandons-nous d’abord quels étaient les noms qu’ils portaient dans leur pays natal.

Tous ceux qui se glorifiaient de faire partie du peuple privilégié avec lequel Jéhova avait fait solennellement un pacte d’alliance et auquel il réservait de brillantes destinées, tous se disaient Yehoudim. Les Grecs les nommaient Ίουδαϊοι, les Romains Judæi.

Ils se divisaient en diverses sectes pharisiens, sadducéens, esséniens, disciples de Jean[1]. Il y avait encore les disciples de Jésus[2].

Ce qui distinguait ceux-ci des autres sectes juives, c’est qu’ils affirmaient que Jésus avait été ou serait le Messie promis à Israël. Aussi s’appelaient-ils et les appelait-on Jesséens[3]. C’était leur nom caractéristique.

Ils étaient encore parfois à Jérusalem appelés Galiléens[4], probablement parce que Jésus et ses premiers apôtres étaient originaires de la province de Galilée.

Mais les noms qu’ils se donnaient de préférence et sous lesquels on les désignait le plus généralement en Judée étaient ceux d’Ebionim, de pauvres, c’est-à-dire de fidèles à Dieu[5], ou de Naziréens parce que la plupart d’entre eux accomplissaient les vœux suivant les prescriptions de la Loi[6]. C’est ainsi que le souverain pontife, conduisant Paul au tribunal du gouverneur romain, Félix, l’aurait présenté comme le chef de la secte des Naziréens[7].

Toutefois entre ceux qui prétendaient que leur maître Jésus avait été ou serait le Messie, et ceux qui le méconnaissaient, les haines ne pouvaient manquer d’être violentes, et les apôtres et leurs disciples ont de recevoir des Juifs des sobriquets ; mais nous ne les connaissons pas.

Quand, par suite de circonstances diverses, le cercle de leur propagande fût porté hors de la Judée, il fallut nécessairement transporter dans la langue des nouveaux adhérents les qualifications hébraïques qui distinguaient la secte.

Pour Ebionim on traduisit la signification en grec par πτωχοί et en latin par pauperes ; et les fidèles, selon la langue qu’ils parlaient, se disaient πτωχοί ou pauperes[8]. Ces mots, détournés de leur sens primitif et hébraïque, furent pris plus tard au sens littéral dans les Églises, et ont ainsi produit les plus étranges confusions dans l’interprétation du Nouveau Testament.

Pour Naziréen, on conserva à peu près la prononciation hébraïque, et on dit Ναζωραϊοι en grec et Nazaræi en latin. Mais cette qualification fut peu usitée hors de la Judée. Elle fut remplacée par des équivalents. Les fidèles en Orient se dirent άγιοι, et en Occident Sancti, les consacrés à Dieu[9].

Comme dans toute hétairie, les membres des églises étaient les uns pour les autres des frères, άδελφοί, fratres. Les principaux d’entre eux étaient cependant distingués par les noms d’apôtres, άπόστολοι, apostoli, témoins, μαρτύρες, etc.

Mais quels que fussent les noms particuliers qu’ils aient pris ou reçus, les disciples de Jésus ne pouvaient manquer de revendiquer le titre de Juifs, Judæi, Ίουδαΐοι, c’est-à-dire de ceux-là à qui avaient été faites les promesses de Dieu.

Donc entre eux ils se disaient Juifs[10] et ils ne soutiraient pas que leurs rivaux palestiniens leur contestassent ce titre ; à plus forte raison tenaient-ils vis-à-vis des étrangers à être considérés comme juifs.

En effet, cette qualité de juif, de fils d’Abraham, était la condition essentielle pour être admis dans le royaume du Messie ; c’était donc celle qu’ils entendaient donner aux prosélytes, et c’était également cette qualité que ceux-ci entendaient acquérir des apôtres. C’est ce que montre l’Epître aux Romains. Il n’y est jamais question d’autre qualification que celle de juif ; elle déclare qu’on peut être juif intérieurement sans la circoncision[11]. De son côté, l’auteur des lettres aux sept Églises, qui ont été placées en tête de l’Apocalypse, entend que lui et les siens soient appelés juifs[12] et il refuse le droit à cette qualification aux apôtres des Gentils, à ceux qui consentent à manger des viandes provenant des sacrifices offerts aux divinités païennes. Ils se disent juifs, dit-il, et ils ne le sont pas. Il est ainsi incontestable que les disciples de la circoncision et ceux de la non-circoncision revendiquaient également le nom de juifs.

Les étrangers, les populations des provinces de l’empire ne pouvaient donc voir dans les témoins de Jésus, les frères, les disciples, que des Juifs, et c’est ainsi qu’ils étaient appelés comme on le voit dans les Actes des Apôtres[13].

Aussi à Rome on donnait le nom de Judæi ou de Juifs à tous les habitants de la Palestine. On les qualifiait quelquefois d’hérodiens[14] ou sujets d’Hérode. Mais on ne faisait et on n’aurait su faire aucune distinction entre les Juifs des différentes provinces de la Judée ou ceux des différentes sectes religieuses auxquelles ils appartenaient.

En cet état de choses, comment le peuple de la capitale aurait-il pu nommer chrétiens une certaine catégorie d’individus qui se disaient juifs, qui observaient le sabbat et les prescriptions mosaïques ? Comptent a-t-il pu être initié aux dissensions religieuses des hôtes des synagogues d’une façon si complète ? on ne saurait l’imaginer.

C’est pourquoi on admet généralement que Tacite a employé un terme qui ne fut usité que de son temps, pour désigner ces hommes accusés par Néron et que le peuple n’appelait pas chrétiens comme il le dit à tort. C’est l’opinion de Gibbon[15] ; c’est aussi la supposition de Voltaire[16].

Il y aurait dans cette façon d’écrire l’histoire une faute grave. Il ne peut être donné à un auteur, en parlant de partis politiques ou de sectes religieuses, de transporter à une époque des noms qu’ils avaient à une autre. Un historien du commencement du XVIIIe siècle ne serait pas admis à dire : Charles IX ordonna le massacre de ceux que le peuple appelait Camisards. Les noms caractérisent presque toujours une époque ; on ne doit pas les changer.

Mais Tacite a-t-il pu commettre une pareille faute ? c’est la question qu’il faut examiner.

Les disciples n’ont pas être appelés chrétiens à Rome du temps de Tacite.

Dans les langues qui ne possèdent pas les mêmes caractères alphabétiques, deux seules méthodes peuvent servir à transporter un mot de l’une dans l’autre. Il faut faire un groupement de lettres dont la prononciation réponde à peu près à celle qu’a le mot dans sa langue d’origine, ou traduire l’idée qu’il exprime par un équivalent.

A Rome ceux qui avaient été en contact avec des Juifs, disaient : Moses, pascha, sabbata, etc., en se servant du premier procédé ; de même en parlant du futur libérateur d’Israël, ils disaient : Messias. Si on avait voulu, au lieu d’en former une expression typique, faire comprendre aux populations latines la signification de ce mot, on aurait dit : unctus. Par suite, si le peuple avait eu à désigner les croyants au Messie d’une façon directe et qui lui fût propre, il les aurait nommés Messiani en latinisant l’hébreu ou Unctiani en se servant de l’équivalent unctus. Ce n’est donc pas sans étonnement que nous entendons dire à Rome christiani, car nous n’avons ici, ni le radical hébraïque, ni son équivalent latin ; nous constatons la latinisation du mot χριστός dont se servaient les Grecs comme équivalent, comme traduction de l’hébreu Messias[17].

Ce ne sont donc pas des Palestiniens qui ont importé à Rome le mot Christus. Ils n’avaient aucun intérêt à transformer celui de Messias. D’abord, en dehors des classes lettrées avec lesquelles ils n’avaient rien à faire, la langue grecque n’était pas aussi répandue à Rome qu’on pourrait le croire, et dans les classes inférieures le mot Christus n’aurait guère été mieux compris que Messias.

Évidemment le mot Christus et son dérivé christianus, ainsi que beaucoup d’autres qui avaient leurs correspondants en latin, n’ont pu y être transportés qu’à une époque où la langue grecque était devenue la langue non seulement généralement parlée dans les confréries, mais la langue officielle, sacrée, celle qui servait à désigner les symboles, et avait supplanté l’hébreu.

Il est incontestable qu’à un moment donné le christianisme devint une religion toute hellénique, n’ayant et ne voulant avoir aucune attache au judaïsme.

Il ne en pouvait être autrement. Entre mille autres raisons, il n’est pas admissible que les initiés recrutés dans les provinces helléniques aient pu être métamorphosés en juifs par le seul fait qu’ils ajoutaient foi au prochain établissement du royaume du Messie Jésus. Ils entraient dans la confrérie avec leurs idées acquises, leurs préjugés, leurs mœurs, et devenant bientôt la majorité, ils imposèrent nécessairement aux judaïsants, devenus minorité, la prépondérance de leurs idées et de leurs usages, c’est la loi de développement de toute société.

La marche ascendante de l’influence hellénique dans les Églises est manifeste. Les apôtres prétendent d’abord qu’on ne saurait rejeter aucune partie de la loi mosaïque ; bientôt ils accordent la dispense d’observer une foule de prescriptions ; puis on les rejette toutes comme inutiles ; enfin on répudie, on anathémise ceux qui voulaient continuer il les suivre[18] ; et la qualité de juif qui avait été un titre d’honneur, un titre recherché, devint une injure, désigna un ennemi.

Mais l’hellénisme ne s’était pas encore substitué au judaïsme dans les églises au temps de Tacite. Les juifs et les judaïsants ne se laissèrent pas évincer sans lutte. Le Nouveau Testament nous les montre faisant des tournées d’inspection et envoyant des émissaires pour maintenir les apôtres des Gentils sous leur obéissance. Parmi eux se trouvaient des zélateurs[19], des exaltés prêts à frapper tout traître du poignard, aussi bien dans les villes que hors de la Palestine ; et traître à leurs yeux était quiconque paraissait tiède pour la Loi[20]. Haine, en effet, disaient ceux-ci, aux menteurs et aux faux apôtres qui rejettent la circoncision, permettent de manger des viandes consacrées aux idoles, qui se disent juifs et ne le sont pas ! Ils conservèrent leur suprématie durant au moins tout le siècle. Les Actes et l’Apocalypse montrent en effet que les judaïsants étaient encore, lors de leur composition, prépondérants et craints dans les Églises[21] ; et saint Jérôme[22] déclare que Paul, celui dont on fait l’apôtre de Rome, s’était lui-même soumis à toutes les prescriptions de la loi par crainte des judaïsants.

D’après Sulpice Sévère[23] jusqu’à la destruction complète de Jérusalem par Adrien, le parti de la circoncision dominait absolument, et, selon lui, l’écrasement des juifs fut le fait providentiel qui amena l’émancipation de l’Église et de la foi.

Donc avant que la langue sacrée et les idées fussent entièrement grécisées dans les confréries des croyants à Jésus, les cendres de Tacite avaient été renfermées dans l’urne funéraire.

Admettons, cependant, que de son vivant Christus fût dans la langue romaine l’équivalent du mot hébraïque Messias ; il n’eût pas été possible, même en tel cas, que ce terme désignât spécialement alors Jésus de Nazareth et, par suite, la qualification de christianus n’aurait pu caractériser ceux qui avaient foi en lui.

Tous les Juifs, en effet, croyaient que le temps prédit pour la venue du Messie était arrivé. Une foule d’imposteurs ou d’illuminés exploitèrent cet état des esprits. Josèphe[24] nous montre les populations de la Judée s’attachant à leurs pas, voyant en chacun d’eux le libérateur d’Israël. Les épîtres et les évangiles[25] nous font une peinture semblable de cette situation. Si quelqu’un vous dit, lisons-nous, que le Christ est ici ou là, ne le croyez pas, car de faux christs et de faux prophètes s’élèveront et feront des prodiges pour séduire les hommes et même les élus de Dieu, s’il était possible.

Parmi la foule des messies qui apparurent en Palestine, outre Jésus, on citait Dosithée, Simon, Ménandre, Theudas, Judas le Galiléen, etc., et parmi ceux qui ne sont pas désignés nominativement, il y en eut d’importants, tels qu’un certain Juif originaire d’Égypte qui se fit suivre, disait-on, de plus de quatre mille hommes[26].

Écoutons ce que dit Bossuet à ce sujet[27] :

La venue des faux christs et des faux prophètes semblait être un plus prochain acheminement à la ruine dernière ; car la destinée ordinaire de ceux qui refusent de prêter l’oreille à la vérité est d’être entraînés à leur perte par des prophètes trompeurs. Jésus-Christ ne cache pas que ce malheur arrivera aux Juifs. Il s’élèvera, dit-il, un grand nombre de faux prophètes qui séduiront beaucoup de monde, et encore : Donnez-vous garde des faux christs et des faux prophètes .... Jamais il ne surgit tant de faux prophètes que dans les temps qui suivirent la mort de Notre-Seigneur. Surtout vers le temps de la guerre judaïque et sous le règne de Néron qui la commença. Josèphe nous fait voir une infinité de ces imposteurs qui attiraient le peuple au désert par de vains prestiges et des secrets de magie, leur promettant une prompte et miraculeuse délivrance… Vous pouvez croire que le nom de Christ, sans lequel il n’y avait pas de délivrance parfaite pour le Juif, était mêlé dans ces promesses imaginaires ; et vous verrez dans la suite de quoi vous en convaincre.

Ce n’était point assez que les faux prophètes eussent livré Jérusalem entre les mains de Tite ; les Juifs n’étaient pas encore bannis de la Judée, et l’amour qu’ils avaient pour Jérusalem en avait obligé plusieurs à choisir leurs demeures parmi ses ruines. Voici un faux christ qui va les pendre. Cinquante ans après la prise de Jérusalem, dans le siècle de la mort de Notre-Seigneur, l’infâme Barcochébas, mi voleur, mi scélérat, parce que son nom signifiait fils de l’Étoile, se disait l’étoile de Jacob prédite au livre des Nombres et se porta pour le Christ. Akibas, le plus autorisé des rabbins, et à son exemple tous ceux que les Juifs appelaient des sagas, entrèrent dans son parti, sans que l’imposteur leur donnât aucune autre marque de sa mission, sinon qu’Akibas disait que le Christ ne pouvait pas beaucoup tarder. Les Juifs se révoltèrent par tout l’empire romain sous la conduite de Barcochébas qui leur promettait l’empire du monde. Hadrien en tua six cent mille et ils furent bannis pour jamais de la Judée.

Et plus loin :

Durant près de cent ans[28] il ne se parlait parmi eux que des faux christs qui se faisaient suivre et des faux prophètes qui les annonçaient. Les siècles précédents n’avaient rien vu de semblable ; et les Juifs ne prodiguèrent le nom de Christ ni quand Judas le Macchabée remporta sur leur tyran tant de victoires, ni quand son frère Simon les affranchit du joug des Gentils, ni quand le premier Hyrcan fit tant de conquêtes. Les temps et les autres marques ne convenaient pas, et ce n’est que dans le siècle de Jésus-Christ qu’on a commencé à parler de tous ces Messies.

Les Samaritains qui lisaient dans le Pentateuque les prophéties de Jacob se firent des Christs aussi bien que les Juifs.

On ne saurait donc comprendre comment la qualification de christiani, croyants au Christ, ou hommes du Christ, eût pu, au temps de Néron, ni même à celui de Trajan, distinguer les disciples de Jésus de ceux des autres Messies. Elle n’a évidemment pu être employée alors dans ce but.

Cette qualification n’a pu être spécialisée que beaucoup plus tard, quand les souvenirs des autres Christs eurent disparu ou se furent concentrés sur un seul personnage. Quand il ne pourra plus y avoir de confusion, quand l’attente du Messie signifiera l’attente du retour de Jésus de Nazareth, alors seulement le mot Christ deviendra synonyme de Jésus et celui de christiani pourra désigner ses croyants.

Encore à ce point de vue le nom de christiani n’a pu entrer dans un récit de Tacite pour indiquer les disciples de Jésus.

Objections.

On ne manquera certainement pas de nous dire : Quelle que soit la valeur des considérations que vous venez d’exposer, elles se heurtent contre des faits établis et par conséquent elles ne sauraient être acceptées.

Suétone confirme le témoignage de Tacite et il déclare que les chrétiens, christiani, furent livrés aux supplices par Néron.

Pline le jeune, qui fut l’ami de Tacite et celui de Suétone, se sert dans sa correspondance avec Trajan de la qualification de christiani comme d’un terme fort connu.

Enfin les Actes des apôtres nous apprennent que le nom de χριστιανός avait été donné à Antioche spécialement aux disciples de Jésus.

Nous allons répondre à ces objections.

Pour le passage de Suétone nous demanderons au lecteur de vouloir bien en renvoyer la discussion à la fin de notre étude sur le chapitre de Tacite ; elle ne pourra avoir lieu utilement qu’à ce moment.

Le nom de chrétiens a-t-il été donné aux disciples de Jésus à Antioche au temps de saint Paul ?

Dans les Origines du christianisme, M. Renan nous dit[29] :

Une circonstance capitale prouve que la secte eut pour la première fois à Antioche pleine conscience d’elle-même. Ce fut dans cette ville qu’elle reçut un nom distinct. Jusque-là les adhérents s’étaient appelés entre eux les croyants, les fidèles, les saints, les frères, mais ils n’avaient pas de nom officiel et public pour les désigner. Ce fut à Antioche que le nom de christianus fut formé... C’est ici un moment très important ; l’heure où une création nouvelle reçoit son nom est solennelle, car le nom est le signe définitif de l’existence.

L’autorité sur laquelle est appuyée cette tradition est le verset 26 du chapitre XIe des Actes des Apôtres.

La critique historique ne saurait cependant admettre comme un fait acquis à l’histoire que la qualification de chrétiens a été spécialement donnée aux disciples de Jésus à Antioche, au début de l’apostolat de Paul, par ce seul motif que cette affirmation se trouve dans les Actes des Apôtres. On ne peut, en effet, considérer les Actes comme une autorité incontestable. Il est évident que personne n’accepte comme des faits réels la plupart de ceux qui y sont donnés pour tels. On ne saurait, sur la parole de l’auteur, croire au phénomène de l’Ascension ; aux histoires de navigation et de naufrage de Paul où les matelots demeurent quatorze jours sans nourriture, et où se reproduit le miracle de la multiplication des pains à bord. Les Actes ne sont qu’un recueil de légendes.

La critique chrétienne répond : Nous consentons à refuser le caractère d’authenticité aux affirmations des auteurs évangéliques quand ils rapportent des faits évidemment impossibles ; par conséquent nous sommes en droit de déclarer incontestables ceux qui ne sont pas dans cette catégorie. Cette manière de raisonner nous semble peu correcte ; et tout au contraire nous dirons : puisque l’auteur à chaque page nous rapporte des faits imaginaires qu’il prétend nous donner pour des vérités historiques, nous devons nous tenir en garde contre lui et n’accepter comme vraies ou probables que les parties de son récit que nous aurons reconnues telles après un examen attentif.

Ce verset est-il dans ce cas ?

Le texte porte : Έξήλθεν δέ είς Ταρσόν άναζητήσαι Σαΰλον̇ καί εύρών ήγαγεν είς Άντιόχειαν. Έγένετο δέ αύτοϊς καί ένιαυτόν όλον συναχθήαι έν τή έκκλησία καί διδάξαι έχλον ίκανόν, χρηματίσαι τε πρώτον έν Άντιοχεία τόυς μαθητάς Χριστιανούς. Suivons-le littéralement : Barnabas alla à Tarse chercher Saül ; et l’ayant trouvé, il l’amena à Antioche. Il arriva à EUX DEUX durant toute une année d’attirer dans la secte une foule nombreuse et de l’instruire et d’être appelés pour la première fois à Antioche Chrétiens AUX DISCIPLES.

Ainsi, quand l’ordre logique et naturel donnait à penser que c’était aussi à Saül et à Barnabas, à eux seuls en jeu jusqu’alors, qu’allait se rapporter la suite de la phrase, on s’arrête surpris en voyant inopinément que la fin du verset concerne d’autres personnages, les disciples. Et vains sont les efforts de l’imagination pour comprendre comment se trouve insérée ici la mention de l’époque et du lieu de la création du mot chrétien et de son application spéciale aux disciples de Jésus ; car le renseignement n’est pas accompagné de la moindre explication, et il n’a aucun lien non seulement avec les versets précédents ou les suivants, mais pas même avec le premier membre de phrase.

Cette fin de verset est si étrangement accolée au commencement qu’on a peine à admettre que le verset entier ait été écrit par une même main.

Ces remarques viennent si naturellement à l’esprit de tout lecteur attentif, qu’elles n’avaient pu manquer de frapper le rédacteur de la Vulgate. Aussi a-t-il voulu lier la fin du verset à sa première partie, et il traduit ainsi en latin le texte grec :

Et annum totum conservati sunt in ecclesia et docuerunt turbam multam ; ITA UT cognominarentur primum Antiochiæ discipuli Christiani.

Le ita ut ainsi ajouté donne au latin une liaison qui manque au grec ; mais ce n’est qu’une liaison grammaticale, fictive, car dire c’est pourquoi, n’explique pas le moins du monde comment il y a relation entre la prédication de Paul et la création d’un surnom donné aux disciples.

D’autre part, les auteurs évangéliques, on le sait, n’avaient l’habitude d’écrire que les choses qui pouvaient être utiles à la conversion de ceux auxquels ils s’adressaient, ou celles qui répondaient aux préoccupations qui régnaient dans les esprits, ou celles encore qui avaient pour but de réfuter des objections. Or, en admettant que le mot chrétien eût été en usage alors, la question de son origine ne pouvait préoccuper ni les apôtres, ni ceux auxquels ils annonçaient la Bonne Nouvelle. C’est là une question purement historique ; et, à ce titre, elle n’a pu être agitée qu’à une époque postérieure à celle où les Actes ont été rédigés.

Ce qu’il y a de plus singulier dans le cas qui nous occupe, c’est que l’auteur n’a jusqu’alors jamais employé ce terme de chrétien dont il nous donne l’origine ; et que, dans la suite de son récit, en nous parlant des missionnaires de la Bonne Nouvelle et de leurs adhérents, il continue à les nommer disciples, apôtres, anciens, nazaréens, et jamais il ne les appelle chrétiens, alors même qu’il s’agit d’événements qui se passent à Antioche même[30].

Ainsi, on le voit, ce n’est pas seulement par sa construction, c’est encore par son objet que ce membre de phrase semble avoir été ajouté au texte après coup.

Cette opinion prend plus de force, devient une conviction quand on constate que le mot χρηματίζω au sens d’être appelé, ne se trouve dans les Actes que cette unique fois et qu’il n’appartient pas au style habituel de leur auteur. Quand il s’agit de noms ou de surnoms donnés à des personnes ou à des lieux, les auteurs du Nouveau Testament[31] disent : καλέω, έπικαλέω, όνομάζω, jamais χρηματίζω.

Χρηματίζω, d’ailleurs, ne signifiait pas à proprement dire recevoir un nom ou surnom, mais prendre une qualité bonne ou mauvaise, celle par exemple de roi ou de mendiant, d’homme vertueux ou de criminel[32].

L’acception exacte de ce mot démontre donc encore qu’il n’a pu trouver place dans les Actes qu’à une époque où le terme de chrétien n’était pas une simple dénomination donnée à quelqu’un, mais une qualification[33] honorable aux yeux des uns, flétrissante aux yeux des autres.

Remarquons, en effet, que dans les Actes on fait dire par le roi Agrippa à Paul, après l’avoir écouté dans sa défense[34] : Tu me persuaderais presque de me faire chrétien. Έν όλίγω με πείθεις Χριστιανόν ποιήσαι. Personne ne peut supposer que nous en avons sous les yeux le texte officiel. Le caractère légendaire de toute celle histoire est évident ; et l’expression se faire chrétien prouve que la rédaction en a été faite à une époque postérieure.

Il y a encore bien d’autres difficultés relatives à ce verset. Ainsi comment expliquer que ce fut à Antioche, ville où la langue commune était le grec, qu’aurait été créé le mot χριστιανός ? Sa forme est purement latine et non hellénique, et elle donne à penser qu’il n’a pu l’être qu’en pays romain. Aussi M. Renan dit[35] : Que le mot fut créé par l’autorité romaine, comme une appellation de police, de même que Herodiani, Pompeianii, Cæsariani ; ou qu’en tout cas il fut formé par la population païenne d’Antioche. Ce ne sont là que des conjectures, une tentative d’explication d’une donnée acceptée à priori comme exacte.

Mais qu’herodiani d’ailleurs ait été formé en Asie ou que ce soit une expression latine grécisée à l’exemple de Pompeianii ou Cæsariani, là n’est point la vraie question ; il ne peut y avoir doute que ces mots aient désigné pour les Asiatiques, aussi bien que pour les Romains, les partisans de Pompée, de César ou d’Hérode ; tandis qu’il n’en est pas de même pour christiani. On ne saurait expliquer comment le terme d’hommes de Christ ou partisans de Christ ait pu être créé et appliqué aux disciples de Jésus, alors qu’il n’était bruit à Antioche que des nombreux christs qui se prétendaient appelés à rétablir en Orient le royaume d’Israël ou de Jéhova. La Syrie, en effet, nous dit fort justement M. Renan[36], était presque une terre juive.

La chose devient encore moins admissible quand on songe que ces missionnaires de la Bonne Promesse avaient précisément déjà un nom particulier, tiré de celui du personnage qu’ils déclaraient être leur maître. Pourquoi, en effet, auraient-ils ou aurait-on changé à ce moment leur nom caractéristique de Ίεσσαΐοι, Jesséens, disciples de Jésus, contre la désignation vague de χριστιανοί, hommes de Christ.

Rien donc n’infirme les considérations que nous avons présentées, et on doit conclure, croyons-nous, que les Actes contiennent en ce point, comme en beaucoup d’autres, une affirmation erronée, soit qu’elle provienne de l’auteur primitif, soit, ce qui nous parait certain, qu’elle provienne d’une interpolation.

La lettre de Pline à Trajan.

La lettre de Pline le jeune à Trajan relative aux chrétiens de Bithynie et la réponse du prince ne sauraient être considérées comme des documents d’une authenticité certaine.

Il y a déjà bien longtemps que leur sincérité a été contestée ; et dans la discussion de la valeur de ces textes nous pouvons nous abriter sous l’autorité de critiques éminents, notamment sous celle de M. E. Havet[37].

A la lecture de ces lettres on ne peut s’empêcher, croyons-nous, de remarquer dès l’abord combien elles semblent peu en rapport avec le talent et le caractère des personnages qui les auraient écrites.

Aussi la crainte d’être la dupe de quelque mystificateur prend une forte consistance quand on apprend que cette correspondance a été publiée d’après un unique manuscrit et qu’aussitôt après cette publication le manuscrit a disparu. N’est-ce pas étrange ?

Voyons la teneur de ces lettres et cherchons à reconnaître si elles ne porteraient pas avec elles le cachet de leur véritable origine.

D’abord, qu’était Pline ? Était-il un de ces hommes médiocres qui entraient au Sénat et auxquels le sort attribuait parfois le gouvernement d’une province ?

Dans sa jeunesse il avait été tribun militaire ; à dix-neuf ans il plaidait devant le haut tribunal des centumvirs ; il avait étudié la rhétorique avec Quintilien[38], la philosophie avec Euphrates[39] et Nicétas Sacerdos[40] ; il avait été questeur, tribun, préteur ; à quarante ans il était consul et avait accompli le cursus honorum[41] ; il faisait partie du collège des augures, c’est-à-dire du grand conseil scientifique et religieux de l’empire. Il occupait ainsi dans le Sénat[42] un rang distingué ; sa parole était écoutée dans la curie. Dans la ville il était un des hommes les plus en renom[43] comme écrivain, comme orateur, comme homme politique, et surtout comme jurisconsulte.

Il n’y avait pas d’affaire civile importante dont il ne fût chargé devant les centumvirs[44]. C’est à lui que les provinces voulaient confier le soin de plaider leurs causes devant le Sénat[45] et d’obtenir réparation des abus d’autorité dont elles avaient à se plaindre ; c’est à lui qu’avaient recours les proconsuls pour les défendre contre les dénonciations calomnieuses des cités.

Il était cependant encore plus souvent juge qu’avocat[46] ; les questions de droit ou de procédure reviennent sans cesse sous sa plume ; on voit qu’elles occupent une grande place dans ses pensées. Outre les avis qu’il avait à émettre comme sénateur, il était souvent appelé dans les conseils du prince[47]. Il siégeait ainsi à côté de Trajan, qui prenait son avis dans les arrêts qu’il avait à prononcer. Trajan l’avait même fait son questeur, et en cette qualité de quæstor principis il était chargé de communiquer à la curie les propositions du prince, de les développer, de les défendre et de les faire adopter. Ainsi nous apprenons par Pline lui-même que Trajan avait recours à ses lumières de jurisconsulte dans les questions judiciaires et qu’en pareille matière il n’avait rien à apprendre du prince.

Voilà l’homme à qui aurait incombé la charge d’administrer le Pont et la Bithynie ; car, puisque Pline, dans ses lettres, nous entretient de tout ce qui lui est arrivé, de toutes les charges qu’il a occupées, de tous les honneurs qu’il a reçus, et qu’il ne dit pas un mot de son proconsulat en Asie, puisqu’il n’y fait jamais la moindre allusion, alors que les occasions lui en feraient presque une loi[48] : on est forcé de conclure qu’il aurait été dans sa province dans les dernières années du principat de Trajan.

Dans une telle situation peut-on, sans un profond étonnement, voir Pline écrire au prince :

Je me fais un devoir, ô mon maître, de vous consulter sur tous ces doutes ; car qui peut mieux que vous me guider dans mes incertitudes ou éclairer mon ignorance ?

Je n’ai jamais assisté aux actions intentées contre les chrétiens ; aussi j’ignore à quoi doit s’appliquer l’information à faire contre eux et dans quelle mesure leur infliger des peines.

Est-il admissible que Pline ait pu avouer à Trajan qu’il ne savait que faire, lui demander des avis, des conseils, et déclarer qu’il se trouvait en présence d’un cas nouveau, imprévu, auquel nul principe de droit ne pouvait s’appliquer ? Pour un magistrat des plus médiocres il eût été on ne peut plus simple de s’enquérir de la nature des actes reprochés aux chrétiens et qui motivaient cette qualification, de s’assurer que les hommes traduits devant lui étaient ou non coupables et de les punir ou les relaxer en conséquence.

Puis, que signifient les mots suivants :

Je n’ai pas su décider s’il faut tenir compte de l’âge ou confondre dans le même châtiment l’enfant et l’homme fait... si c’est le nom seul, fût-il pur de crimes, ou les crimes attachés au nom que l’on doit punir.

Pline a-t-il pu écrire de pareilles sottises ? N’avait-il pas à craindre qu’il lui fût répondu : Cur quæris quod nosse debebas[49] ?

Tout personnage qui devait prendre le commandement d’une province était nommé assez longtemps avant l’expiration des pouvoirs du magistrat en fonctions auquel il allait succéder. Il avait le devoir et le loisir de se bien renseigner sur l’état politique, social, climatérique de la contrée dans laquelle il devait se rendre. Par les conseils que Pline donne à ses amis Tiron[50] et Maxime[51] au départ de l’un pour l’Achaïe et de l’autre pour la Bétique qu’ils allaient administrer, on voit que les proconsuls avaient soin de s’entourer de précautions et de renseignements et qu’ils tenaient à honneur de mériter les éloges des populations soumises à leur autorité et les félicitations de leurs collègues de Rome[52].

Avant donc de quitter la capitale, Pline devait être édifié sur la situation de la Bithynie, sur les charges et les devoirs qu’il allait avoir à remplir, sur les difficultés qu’il allait rencontrer, sur les dispositions qu’il aurait à prendre pour les régler.

Qui mieux que lui aurait pu l’être ! Il avait été mis au courant de toutes les intrigues, de toutes les petites passions qui s y agitaient. Il avait, en effet, défendu devant le Sénat Bassus d’abord, puis Véranus, tous deux successivement accusés par les Bithyniens de concussions et d’excès de pouvoir. Pline avait rencontré en ces gréco-asiatiques des hommes fermes et habiles ; et son éloquence, son influence au Sénat, ses liaisons avec le prince ne furent pas suffisants pour sauver facilement ses amis. Il fallut des contre-enquêtes, etc.

Enfin il avait en outre pour ami Maxime qui avait été questeur en Bithynie[53].

Malgré toutes ces conditions favorables pour être bien renseigné, Pline serait parti pour le Bosphore sans se douter qu’il y eût des chrétiens dans la province qu’il allait gouverner !

Il faudrait encore conclure de ce fait que dans son séjour en Syrie où il fit son service militaire en qualité de tribun[54], il n’avait jamais ouï parler des troubles ou du moins des querelles religieuses que soulevaient en Asie les apôtres de la Bonne-Nouvelle ; et cependant il étudiait alors la philosophie avec Euphrates[55].

Ajoutons qu’arrivé en Bithynie, il n’avait dû trouver aucune tradition, aucun précédent au sujet de la conduite à tenir vis-à-vis des chrétiens ; on ne s’était donc pas occupé d’eux avant lui.

Il faut aussi admettre qu’il n’avait jamais entendu parler de chrétiens à Rome ; qu’ami intime de Tacite, collaborateur[56] ou du moins confident de ses ouvrages, il ignorait la dramatique persécution de Néron ; que préteur il n’avait eu aucune connaissance des poursuites ordonnées sous Domitien, des motifs qui les auraient dictées d’abord et les auraient fait suspendre ensuite.

Pour nous rien ne parait plus naturel qu’il en ait été ainsi. Mais ceux qui croient que les chrétiens faisaient alors tant de bruit dans le monde, peuvent-ils admettre et expliquer que Pline se soit trouvé en pareil cas ?

Quoi qu’il en soit, il devait, le simple bon sens l’exigeait, exposer dans son rapport, avec précision, les faits, les écrits ou les discours qu’on attribuait aux chrétiens et qui constituaient les chefs d’accusation contre eux, afin que le prince pût se prononcer en connaissance de cause ; c’est ce qu’il ne fait pas.

Tout au contraire. Voici ce qu’il dit d’eux : Autrefois ils s’assemblaient au jour marqué avant le lever du soleil ; ils chantaient des hymnes à la louange de Christ comme en l’honneur d’un Dieu ; ils s’engageaient par serment à ne point commettre de vol, ni de brigandage, ni d’adultère ; à ne point manquer à leur promesse, à ne point nier de dépôt ; et après un repas où régnaient la sobriété et la vertu, ils s’ajournaient à une autre réunion. Mais depuis que j’ai défendu les associations, ils ont même renoncé à ces pratiques. Deux femmes, qu’on disait chrétiennes, ont été mises à la torture par mon ordre, et l’on n’a tiré d’elles aucune déclaration et leur charge. Je ne vois chez eux qu’une superstition bizarre et extraordinaire.

Déclarer que ce sont des citoyens vertueux et dociles et demander comment on doit les punir ! Une pareille naïveté ne saurait être surpassée.

Et ce qu’il y a de non moins étrange c’est que Pline, ce magistrat si respectueux du droit[57], si humain[58], n’a pas attendu la réponse de Trajan pour agir. Quand il consulte le prince, il a déjà depuis longtemps mis en pratique une jurisprudence peu conforme à celle qu’on devait attendre d’un esprit aussi éminent.

A ceux qui sont traduits devant son tribunal il ne reproche aucun délit, il se borne à leur demander s’ils sont chrétiens. Notons que, pour lui, les chrétiens sont des gens vertueux et soumis. Quoi qu’il en soit de cette étrange contradiction, s’ils disent oui, au lieu de prendre acte de leur aveu et de les punir, il essaie par les menaces de leur faire dire non. Il punit ceux qui persistent à se déclarer chrétiens, et il relaxe ceux qui consentent à nier et à maudire le Christ.

Il serait, par suite, naturel de penser que ces mesures furent inefficaces, que Pline n’arriva pas à son but, et que ce fut pour cela qu’il s’adressa à Trajan. On se tromperait cependant. Le proconsul se félicite au contraire de son succès. Il annonce que les temples qui étaient presque déserts sont désormais fréquentés et que les sacrifices aux dieux redeviennent en usage.

Ainsi cette lettre, absurde d’un bout à l’autre, se trouverait en fin de compte n’avoir eu aucune raison d’être de la part de Pline.

La prétendue réponse de Trajan n’est pas moins surprenante que la demande de Pline.

L’éminent proconsul avait écrit au prince : On dénonce à mon tribunal des gens qu’on accuse d’être chrétiens. Je ne sais pas ce qu’il faut faire ; cependant j’ai très bien agi. Ce sont de très vertueux citoyens que je condamne s’ils disent qu’ils honorent le Christ.

Le prince lui répondit : Vous avez très bien fait. Il ne faut pas faire des recherches contre eux ; mais s’ils sont accusés et convaincus, il faut les punir.

Nulle part ils ne laissent voir pour quel crime, pour quel délit, pour quelle mesure politique il y a lieu de poursuivre les chrétiens.

De bonne foi peut-on, un instant, supposer que ce soient des juristes romains qui aient échangé entre eux une pareille correspondance

Douter de la lettre de Pline n’est pas possible, dira-t-on peut-être, car Tertullien en parle ; il en donne l’analyse.

Il est bien dit dans l’Apologétique, que Pline fut gouverneur de Bithynie et l’auteur parle de la lettre qu’il aurait écrite à Trajan. Mais vraiment est-ce une raison sérieuse ? Croit-on, parce que Tertullien l’a affirmé, que, sur le rapport de Pilate, Tibère rendit compte au Sénat des preuves de la divinité de Jésus-Christ et les appuya de son suffrage ? C’est précisément au contraire, croyons-nous, ce qu’a dit Tertullien qui a conduit quelque zélé chrétien à imaginer et à publier des lettres de Pline adressées à Trajan ; et Pline, on le sait, n’est pas le seul personnage sous le nom duquel des dévots faussaires ont écrit.

Le but de cette correspondance est trop manifeste pour qu’elle n’ait pas été imaginée par un chrétien.

D’une part, en effet, on fait faire à Pline l’aveu de l’incurie de la magistrature romaine. Selon la donnée uniforme, invariable, de toutes les légendes de martyrs, les croyants sont amenés devant les juges ; eux-ci sont forcés de reconnaître leur complète innocence ; mais ils les condamnent tout de même à cause de leur nom.

D’autre part, on y voit l’apologie des fidèles faite par un proconsul.

Enfin, on y rencontre l’affirmation de cette prétendue propagation miraculeuse de la foi chrétienne qui aurait rapidement envahi l’empire romain[59].

Cette assertion de Pline eût été contraire à la vérité, car la Bonne Nouvelle ne put être portée que très tard dans la Bithynie et dans le Pont[60]. C’est ce dont témoignent les Actes des Apôtres quand ils nous disent que Paul et ses compagnons se disposaient à aller en Bithynie, mais que l’Esprit de Jésus ne le leur permit pas[61]. Là ils n’auraient point trouvé des cultes locaux isolés tels que celui de Diane à Éphèse ; mais des corporations bien organisées couvraient le pays, entre autres celles des soldats de Mithra, milites Mithræ, adversaires intolérants des ennemis d’Ormuzd, et celles des fanatiques sectateurs de la déesse Ma, la Bellone, obéissant au pontife-roi de Coma.

Enfin si cette lettre a été écrite par un chrétien, on peut reconnaître qu’elle n’a été écrite que pour des chrétiens. Qu’est-ce que Christ ? pourquoi le maudire ? L’auteur évidemment suppose que le prince est parfaitement fixé et les lecteurs aussi. La fraude se trahit donc encore de cette façon. Nous aurons, en effet, l’occasion de constater que dans ces sortes d’interpolations, le faussaire se laisse précisément prendre parce qu’il n’est préoccupé que du lecteur chrétien auquel il s’adresse et qu’il ne songe pas que celui dont il veut tenir la plume est un païen qui écrivait pour des païens.

L’éclatant témoignage en faveur des chrétiens, que sur la foi de Tertullien on attribuait à Pline, eut pour conséquence forcée d’amener à reconnaître que l’homme qui aurait ainsi officiellement proclamé l’excellence de la secte n’aurait pu manquer de s’y rallier. On fit donc baptiser Pline. Puis la légende ne s’arrêta pas là ; on en fit un martyr, un saint.

Conclusion.

Ainsi, ni le passage des Actes des Apôtres ni la lettre de Pline à Trajan ne peuvent être considérés comme des documents authentiques et contemporains de Tacite, et ne sauraient être opposés aux considérations que nous avons exposées.

Le silence absolu des écrivains romains au sujet des chrétiens vient au contraire les appuyer d’une façon concluante.

Juvénal, qui connaît les bas-fonds de la société romaine, qui sait d’où viennent et ce que font tous ces Grecs, ces Syriens, ces Chaldéens, ces Égyptiens, qui nous fait le tableau de leurs métiers, de leurs superstitions, quand il s’agit des observateurs de la loi de Moïse, ne fait entre eux aucune distinction, et il ne les désigne jamais que sous le nom de Juifs. Si leur nom de chrétien avait été répandu dans la ville, s’il avait désigné une secte qui fit parler d’elle, le satirique l’aurait certainement mise en scène.

En tel cas Pline l’Ancien, qui avait écrit un pamphlet contre le dernier des Césars, aurait trouvé l’occasion de faire mention d’eux dans une des vingt mille anecdotes qu’il raconte dans son Histoire Naturelle.

Il y a plus. Dion Cassius lui-même ne dit pas un mot d’eux ; et, chose étonnante, son abréviateur le moine Xiphilin n’a pas été tenté de suppléer à son silence. Ainsi, quand il parle de poursuites dirigées, sous Domitien, contre des gens qu’on aurait, à la rigueur, pu vouloir prendre pour des disciples de Jésus, il dit[62] : nombre d’hommes qui donnaient dans le judaïsme, et plus loin il ajoute[63] que Nerva arrêta les accusations d’impiété et de judaïsme.

Nous demeurons donc fondés, croyons-nous, à dire qu’il n’y avait pas à Rome sous Néron des hommes que le peuple appelait chrétiens, que les disciples de Jésus n’ont même été désignés ainsi qu’après l’époque où Tacite écrivait, et qu’il n’a pu, en conséquence, parler d’eux sous ce nom dans ses Annales.