LA CITÉ GRECQUE

PREMIÈRE PARTIE. — LA CITÉ ARISTOCRATIQUE.

CHAPITRE II. — ORIGINES ET FORMES DE L’OLIGARCHIE.

 

 

I. — ORIGINES DE L’OLIGARCHIE.

Le roi, qui incarnait en sa personne la puissance de la cité, avait pour ennemis naturels les petits rois des tribus et des phratries, qui disposaient de toute la force contenue dans les génè. L’issue de la lutte n’était pas douteuse. On voit déjà dans l’Odyssée une royauté bien différente de ce qu’elle avait été aux beaux temps de l’Iliade. Alkinoos, roi des Phéaciens, entouré de douze autres rois, se dit humblement le treizième ; mettons qu’il est le premier, primus infer pares ; en tout cas, il ne fait rien sans consulter les autres. Il suffit qu’Ulysse soit éloigné d’Ithaque et que son fils soit mineur, pour que tous les chefs du voisinage aspirent à prendre sa place en épousant sa femme. Vers la fin du VIIIe siècle, c’en est fait, la monarchie homérique n’est plus.

Il n’y aura d’exceptions que pour les Battides de Cyrène et les Kinyrades de Cypre, à qui l’on peut ajouter, si l’on veut, les Aleuades de Larissa et les Scopades de Crannon. Mais les uns se trouvaient, loin au delà des mers, dans le voisinage de l’Égypte ou au contact des Phéniciens, et les autres n’arboraient pas le titre de roi malgré leur puissance et l’exemple de la dynastie macédonienne. La conception hellénique[1] est bien mise en lumière par ce fait : à Panticapée, au fond du Pont-Euxin, les chefs choisis dans la famille : des Archaianactides, puis dans celle des Spartokides, étaient rois des Scythes et archontes des Grecs[2].

S’il subsiste ailleurs des rois dont la dignité reste viagère et héréditaire, ce ne sont plus que des magistrats aux pouvoirs plus on moins limités. A Sparte, les Agides et les Eurypontides, généraux et grands-prêtres, sont tenus en bride par les véritables maîtres, les éphores. L’exemple est loin d’être unique chez les Doriens : le roi d’Argos garda sa fonction militaire jusqu’au milieu du Ve siècle[3] ; à Corinthe, la dynastie des Bacchiades réussit jusqu’à sa chute définitive (657) à nommer dans son sein un roi au titre honorifique et viager, ainsi que le prytane, chef annuel du gouvernement[4]. Même en Ionie, les Basilides, descendants d’Androclos, ne cessèrent de fournir à Éphèse un roi ; mais ce roi, quoique toujours revêtu de la pourpre et portant le sceptre, n’était plus qu’un personnage sacerdotal[5]. D’autres Basilides, à Chios, à Érythrées, à Skepsis et probablement Clazomènes[6], perdirent la dignité royale, mais continuèrent de rester à la tête de l’aristocratie dominante. Il en fut de même des Néléides à Milet et des Penthilides à Mitylène[7].

Le plus souvent, la royauté, réduite à l’état de magistrature, cessa d’être viagère et fut enlevée à la famille qui en avait été primitivement investie ; elle devint annuelle et accessible à toutes les familles de la classe dominante. En même temps, elle fut confinée dans les seules fonctions dont les idées religieuses interdisaient de la priver, les fonctions sacrées. L’exemple. le plus célèbre est celui d’Athènes, où le roi ne fut plus qu’un des neuf archontes, celui qui était chargé des relations avec les dieux, et où il n’eut même plus l’honneur de donner son nom à l’année. Ce rex sacrificulus se retrouve dans un grand nombre d’îles et de villes ioniennes : à Siphnos, à Naxos, à les, à Chics, à Milet d’où sa charge fut transportée dans la colonie milésienne d’Olbia[8]. A Mégare, le roi est également un simple magistrat aux attributions religieuses ; mais, dans la cité dorienne, il est éponyme, comme il l’est dans les petites villes de son territoire et dans ses colonies[9]. Par le hasard de circonstances inconnues, le roi de Samothrace jouit de l’éponymat et exerce des fonctions politiques[10].

Cette persistance d’un titre qui se vide de réalités est un des traits qui caractérisent le mieux le scrupule éprouvé par les anciens à toucher aux institutions du passé. Il n’est pas jusqu’aux roitelets locaux qu’on ne maintînt comme magistrats. En certains endroits, on reconnaît jusqu’à la fin des rois pareils à ceux qui rendaient la justice dans les villages de Béotie au temps d’Hésiode. Athènes conserva ses phylobasileis, ses rois de tribus, et ils venaient au Prytanée se joindre au roi de la cité pour mettre le peuple à l’abri de la vengeance divine en jugeant les accusations de meurtre intentées aux objets inanimés et aux animaux[11]. En Élide, les basileis des patries ou phratries formaient un tribunal présidé par le plus haut magistrat de la localité[12]. Mais c’est surtout en Asie Mineure qu’on voit fonctionner des rois de ce genre. De concert avec le prytane, ils statuaient, à Mitylène, sur les questions de propriété foncière[13], à Nèsos, sur les accusations d’injure aux magistrats et de désertion[14]. A Kymè, ils siégeaient sous la présidence de l’aisymnète, et leur gestion était soumise au contrôle du Conseil[15]. A Chios, après une révolution démocratique qui eut lieu aux environs de 600, les rois sont nommés dans une loi conjointement avec un démarque ; mais, dans une cité où il y avait à la fois un roi déchu au rang de rex sacrorum et un prytane, on peut croire que le démarque a été substitué sur le moment parle parti vainqueur à l’un ou à l’autre de- ces magistrats oligarchiques[16].

L’affaiblissement et la ruine de la royauté primitive tournèrent au profit de ceux qui, consciemment ou non, y avaient travaillé de tout temps. Les chefs des génè puissants devinrent les martres de la cité, ils le restèrent pendant des siècles. La période archaïque est fout entière soumise a un régime, mi-patriarcal, mi-Féodal, où l’intérêt commun est un compromis instable entre quelques personnages habitués à commandes chacun chez soi[17].

Ils avaient pour eux la noblesse du sang ; ils ramenaient leur origine à quelque dieu. Le prix qu’ils attachaient à la naissance est attesté par la persistance même des gêné depuis longtemps ramifiés en familles restreintes et par le soin que les grands mettaient à conserver leur généalogie et l’histoire traditionnelle de leur maison (leurs πάτρια). On était aussi fier de se dire Alcméonide à Athènes ou Eumolpide à Éleusis qu’on l’était en Asie Mineure de se rattacher aux lignées royales.

Vers l’an 500, Hécatée de Milet faisait glorieusement étalage de son arbre généalogique et remontait jusqu’à la seizième génération, c’est-à-dire, à raison de trois générations par siècle, à la seconde moitié du XIe siècle, à la fondation de sa ville. Un peu plus tard à peine, une inscription funéraire d’un noble Chiote se contente d’énumérer quatorze de ses aïeux, ce qui reporte encore les origines de sa famille au commencement du Xe siècle. C’est d’un passé aussi lointain que se prévalaient les Philaïdes d’Athènes : un des leurs, Hippocleidès, archonte en 556/5, se donnait pour le douzième descendant du héros Ajax. Les rois de Sparte ne remontaient pas plus haut, puisque l’Agide Polydôros et l’Eurypontide Théopompos, qui régnaient vers 720, appartenaient, disait-on, l’un à la septième, l’autre à la cinquième génération de leur dynastie[18].

Les vicissitudes mêmes de la fortune n’étaient pas capables d’enlever à la noblesse son prestige naturel et le droit au respect[19]. En fait, pareille déchéance était rare — il suffisait d’appartenir à un génos illustre pour avoir sa part de revenus ou de terres dans un domaine considérable et pour jouir des richesses acquises à la pointe de la lance par de nombreuses générations. Il se forma dans toutes les parties de la Grèce une classe de gentilshommes. On les désignait par des termes généraux, comme les bons (άγαθοί), les meilleurs (άριστοι, βέλτιστοι), les beaux et bons (καλοί κάγαθοί), les gens de race (εύγενεΐς, γενναΐοι), les gens de qualité (έσθλοί, χρηστοί), les honnêtes gens (γνώριμοι, έπιεικεΐς). Quelquefois on précisait : ils étaient les hommes bien nés, les Eupatrides ; ils étaient les seigneurs de la terre, les Géômores ; ils étaient les chevaliers, les Hippeis.

C’est à ce dernier titre qu’ils testaient le plus. Propriétaire et guerrier, le noble s’adonnait à l’élevage du cheval qui lui assurait la supériorité dans les combats. Tandis que la vile piétaille n’était armée que du javelot court ou morne de la fronde, il abordait l’ennemi avec la lourde armure en bronze, toute la tète enveloppée du casque à visière, le reste du corps protégé par la cuirasse à lames métalliques et par les jambières, le bouclier dans la main gauche, la longue lancé dans la main droite, l’épée à deux tranchants au dite. Il combattait à pied ; mais, jusqu’au milieu du vite siècle, il se faisait porter sur le champ de bataille en char par un cocher (le παραβάτης avec l’ ήνίοχος) ; depuis, il renonçait au char et montait à cheval, suivi d’un valet également à cheval (l’ίπποβάτης avec l’ίππισιρόφος)[20]. De toute façon, le cheval de guerre, qu’il fût attelé ou monté, était la marque distinctive de la noblesse. A plusieurs reprises, Aristote montre le lien qui existait primitivement entre l’oligarchie et la cavalerie :

Le premier gouvernement qui succéda chez les Grecs à la royauté était formé des guerriers ; à l’origine, il l’était des cavaliers, car ses cavaliers faisaient la farce des armées et assuraient le succès. En effet, l’infanterie saris ordre serré n’est d’aucun secours, et, comme l’expérience tactique faisait défaut dans l’ancien temps, il n’y avait d’autre force que la cavalerie... Or, l’hippotrophie n’est guère le fait que des riches. Aussi, en ces temps-là, les cités dont la puissance militaire consistait en cavalerie étalent-elles toujours des cités oligarchiques... Et dans les pays propres à la manœuvre du cheval, s’organise tout naturellement une oligarchie puissante, puisque la cavalerie y est le principal élément de la défense nationale et que l’hippotrophie n’est possible qu’aux possesseurs de grandes fortunes[21].

Il y avait donc dans un très grand nombre de cités grecques une classe dominante de chevaliers. C’est là ce qu’étaient les Hippobotes, les éleveurs de chevaux, à Chalcis, aussi bien que les Hippeis, les cavaliers, à Érétrie, en Thessalie, à Colophon, à Magnésie de Méandre, dans d’autres villes d’Asie, et il en fut de même en Attique avant l’époque où s’élevèrent au-dessus des autres Eupatrides les propriétaires qui récoltaient plus de cinq cents mesures[22].

Mais, au VIIe siècle, se produisit une révolution économique qui eut une forte répercussion sur la condition politique et sociale de toute la Grèce. La découverte et la colonisation d’un nouveau monde amenèrent, par un immense développement du commerce et de l’industrie, la substitution du régime monétaire à l’économie naturelle. Les grands propriétaires, habitués à prélever la part du lion sur le butin fait dans les razzias et les courses de pirates, étaient en état d’en faire autant sur d’autres gains. Ils possédaient champs et forêts, vignobles et olivettes, mines et carrières ; ils construisirent des vaisseaux et rapportèrent de l’étranger de quoi remplir leurs trésors. Ils n’avaient même pas à se déplacer pour s’établir en ville. Ils y demeuraient de tout temps, parce que l’agora étant le centre du gouvernement aussi bien que des affaires. C’est ainsi qu’en maintes cités l’aristocratie changea de caractère. Les chevaliers de Chalcis qui faisaient cultiver les guérets de la plaine lélantine étaient les mêmes qui exploitaient de belles mines de cuivre, possédaient des ateliers de métallurgie, fondaient des colonies en Thrace et en Occident, faisaient la loi dans la corporation florissante des armateurs (les aeinautai)[23]. Les éleveurs qui accaparaient les terrains de pâture dans toute la Mégaride transformaient la laine de leurs moutons en exomides qu’ils vendaient aux gens du peuple ou allaient chercher le froment et le poisson du Pont-Euxin dans les comptoirs de la Propontide[24]. Un Lesbien de hante lignée, Charaxos, le frère de la poétesse Sapphô, transportait des cargaisons de vin en Égypte et en dépensait le produit avec la plus belle courtisane de Naucratis[25]. L’Athénien Solon, dont la famille se rattachait à la dynastie royale des Médontides, réparait par de fructueux voyages un patrimoine délabré[26]. Ce n’était plus seulement la richesse foncière qui faisait la puissance des nobles, c’était l’argent.

Les nobles, toutefois, n’étaient pas seuls à mettre la main sur la masse de biens mobiliers, de métal précieux, qui circulait maintenant d’un bout à l’autre de la Méditerranée. Dans toutes les cites, les démiurges, artisans et commerçants, purent en prendre leur part et formèrent au-dessus des thètes une classe intermédiaire : ils ne possédaient pas de terres ni de chevaux ; ruais ils avaient les moyens de s’armer en hoplites, et ils étaient quelquefois de force, le nombre aidant, à mettre les cavaliers en péril. Quelques-uns d’entre eux surent même déployer assez d’habileté, d’intelligence et d’énergie pour l’emporter sur les autres et se faire remarquer par l’éclat d’une subite opulence. La vieille noblesse dédaigna ces nouveaux riches, et le poète Théognis a la dent dure quand ils le mettent en veine de mordre. N’importe, bien des grands seigneurs dont les ressources n’étaient plus en rapport avec leur situation n’étaient pas fâchés de les avoir pour beaux-pères ou pour gendres : alliance de l’orgueil besogneux avec la vanité cossue. Il se forma ainsi une aristocratie hybride, où la race et la terre gardaient leur prestige, mais où l’échelle des valeurs sociales était constituées par la richesse, quelle qu’en fût l’origine. L’argent fait l’homme, l’argent mêle le sang, disent en gémissant les louangeurs du temps passé[27] ; mais ils ont beau protester, rien n’y fait. Le luxe est un titre politique. Pour avoir droit aux magistratures, il faut être prêt à célébrer de magnifiques sacrifices dans la cérémonie d’installation, à offrir au peuple des banquets et des fêtes, à orner la ville de temples est de statues ; et voilà pourquoi il est bon d’exhiber sur l’agora des chitons blancs comme neige et des manteaux de pourpre, d’orner sir chevelure de bijoux, ou d’honorer les morts de sa famille en immolant sur leur tombe des hécatombes entières et en leur versant des libations par d’énormes jarres percées[28]. Ah ! ce n’est pas sans raison, dit Théognis, que les hommes t’honorent, à Ploutos[29] ; et de fait, le régime aristocratique tourne à la ploutocratie. Les gens de la classe supérieure joignent désarmais à tous les nones que leur avait valus la noblesse de sang les noms nouveaux de riches (πλούσιοι, εϋποροι, τάς ούσίας ou τά χρματα έχοντες) ou de gras (παχεΐς)[30].

Dans les innombrables cités où s’installa ce régime, il avait pour caractère constant de mettre le pouvoir aux mains d’un petit nombre, les oligoi. C’est bien pourquoi les Grecs l’appellent généralement oligarchie, et non pas aristocratie, nom réservé plus spécialement au gouvernement des meilleurs, c’est-à-dire de l’ancienne noblesse ou, d’après le vocabulaire des futurs philosophes, de l’élite morale et intellectuelle[31]. Mais la composition de la classe dominante variait à l’infini, d’après ses origines. Il y eut des pays qui ne prirent aucune part à l’expansion coloniale et commerciale, qui se replièrent sur eux-mêmes et restèrent fidèles aux mœurs rurales ; les grands propriétaires continuèrent d’y prédominer. Tel fut le cas pour la Thessalie et l’Élide. On peut citer, au contraire, une île où l’exiguïté du sol et une irrémédiable stérilité avaient longtemps empêché la constitution d’une aristocratie terrienne et qu’une belle position sur mer poussa tout à coup au premier rang : c’est Égine, qui ne connut jamais qu’une oligarchie de marchands. La plupart du temps s’opéra une cote mal taillée entre la propriété foncière et la fortune mobilière, et la richesse,, servant de commune mesure, apparaît alors comme le trait le plus saillant de l’oligarchie. On vient de vair des exemples de ce régime à Chalcis, à Mégare, à Lesbos, à Athènes. Le plus remarquable peut-être est celui qui se présente à Milet. D’une part, les maîtres du sol, ceux qui trouvaient la corne d’Amalthée dans leur champ et qui le faisaient travailler par leurs serfs, les Gergithes[32] ; de l’autre, les industriels qui commandaient à la tourbe des travailleurs manuels, à la Kheiromakha, et les aeinautai qui dirigeaient la colonisation et le haut négoce[33] : tous ensemble, ils formaient la Ploutis qui disposait de la puissance publique et avait à sa tête la dynastie des Nèléides[34].

II. — FORMES DE L’OLIGARCHIE.

Nous en savons assez sur les origines du régime oligarchique pour ne pas être surpris de le trouver sous les formes les plus diverses. Entre la démocratie et l’oligarchie la différence essentielle consistait en ceci : dans l’une, tous les nationaux étaient citoyens de plein droit ; datas l’autre, les citoyens de plein droit se distinguaient des citoyens de nature (φύσει πολΐται). L’oligarchie suppose toujours la division des nationaux en deux classes, dont l’une seule participe au gouvernement. Mais, selon les cités, la classe supérieure pouvait être plus ou moins nombreuse et s’étendre soit à la majorité des nationaux, soit à une minorité plus ou moins restreinte. Le privilège dont elle jouissait pouvait comprendre plus ou moins de droits. Il pouvait tenir soit à la naissance, soit à la propriété foncière estimée d’après le revenu, soit à la fortune tant mobilière qu’immobilière, évaluée soit en capital, soit en rente ; dans les deux derniers cas, il pouvait être déterminé soit par un cens, soit par un nombre limité des participants. D’une cité à l’autre, tous ces éléments se combinaient différemment.

Dans cette variété déconcertante, Aristote[35] distingue quatre formes principales. Sa classification, purement logique et par cela même artificielle, n’en est pas moins commode, Nous la conserverons donc, ruais en la corrigeant. Aristote examine l’oligarchie après le régime démocratique, il part donc de la forme la plus modérée pour arriver à la forme extrême ; nous intervertirons l’ordre adopté par le philosophe afin de suivre, comme il convient à l’histoire, l’évolution naturelle des institutions. Aristote, en théoricien, reste dans l’abstraction ; nous aurons à vivifier la doctrine par des exemples concrets.

L’oligarchie extrême (la quatrième forme d’oligarchie d’après Aristote) est celle où le magistrat suprême détient un pouvoir héréditaire et possède de telles richesses, commande à tant de partisans et de sujets, que la souveraineté, au lieu d’appartenir à la loi, est aux mains d’un homme. Ce régime rappelle la monarchie patriarcale de la cité organisée par génè ; c’est l’oligarchie dynastique.

Toute l’histoire de la Thessalie ancienne est celle de quelques dynasties[36]. Dans la plaine la plus étendue de la Grèce entière, le peuple vainqueur avait partagé les terres entre les familles groupées en tribus et assujetti la partie de la population vaincue qui n’avait pas trouvé asile dans les montagnes de la périphérie. Les maîtres possédaient de vastes kléroi. Ils faisaient cultiver la terre arable par des troupeaux de serfs ou pénestes, qui leur devaient urge redevance annuelle ; ils se livraient eux-mêmes à l’élevage. Intrépides cavaliers, ils aimaient la chasse et les combats de taureaux. Quand ils partaient en guerre, ils se faisaient suivre d’une troupe de vassaux à cheval et d’une multitude de pénestes armés a la légère. Dans le règlement établi par un des grands chefs, chaque klèros devait fournir un contingent de quarante cavaliers et de quatre-vingts peltastes[37]. Beaucoup de ces grands propriétaires étaient en état de faire bien mieux : au IVe siècle, un particulier amenait aux Athéniens deux ou trois cents cavaliers avec leurs pénestes, et un tyran se chargeait à lui seul de ravitailler farinée athénienne en viande à un prix dérisoire[38]. Tous les droits politiques avaient été accaparés par ces grands propriétaires, les bons[39]. Il s’était bien formé au-dessous d’eux une classe de paysans libres et, dans certains centres, une classe de commerçants et d’artisans ; mais il y en avait peu qui fussent à l’aise, puisque l’armée ne comptait pas plus de deux hoplites pour un cavalier[40]. Aussi la classe moyenne ne tenait-elle aucune place dans l’État. Même dans les grandes villes, les noms des tribus indiquaient qu’elles furent longtemps composées d’éleveurs et de nobles, et les inscriptions portaient des listes de familles[41]. L’agora, dans ces villes, était fermée en tout temps aux simples paysans et aux gens de métier[42]. La Thessalie était donc soumise tout entière a une noblesse terrienne. Mais le commun des seigneurs obéissait à quelques grands suzerains, et c’est là ce qu’étaient les dynastes. Les Aleuades furent les maîtres de Larissa : ils méritèrent d’être chantés par Pindare et pensèrent devenir les satrapes de la Grèce au non du roi Xerxès. A Crannon, les Scopades étaient célèbres par leurs trésors. Pharsale appartint jusqu’au milieu du Ve siècle à la maison d’Èchécratidès et ensuite à celle d’Aparos[43]. Tous ces princes avaient des cours brillantes, où ils attiraient des poètes comme Simonide et Anacréon. Chacun d’eux ne demandait pas mieux que d’unifier la Thessalie à condition de la commander tout entière.

L’oligarchie dynastique pouvait tout aussi bien convenir à une grande ville de commerçants et d’armateurs qu’à un pays de culture et d’élevage. On en a la preuve à Corinthe. Là, un territoire exigu et stérile empêchait la constitution d’une noblesse foncière ; mais une admirable position sur deux mers permettait à des armateurs énergiques et intelligents de prendre la première place dans le commerce méditerranéen et d’acquérir une immense richesse. C’est ce que firent les Bacchiades. Ce fut vraiment une dynastie, qui conserva toujours sa pureté en n’admettant aucune alliance avec les autres familles. Elle avait probablement été investie jadis de la royauté, et elle conserva pour son chef la dignité royale, tout en se réservant la prérogative de désigner l’un des siens à la première fonction, celle de prytane[44]. Sa politique fut essentiellement mercantile : elle aménagea un port sur le golfe Saronique et un second sur le golfe de Corinthe, établit entre l’un et l’autre un chemin de bois pour le roulage des navires, créa des comptoirs sur toute la côte nord-occidentale de la Grèce, occupa les colonies de Corcyre et de Syracuse. Au fond, les Bacchiades transformaient leurs affaires particulières en entreprises publiques et s’enrichissaient en enrichissant leur ville. Tant qu’ils réussirent, ils furent les maîtres absolus.

Il suffit que les chefs des familles nobles ne se soient point subordonnés à l’un d’entre eux, pour qu’on ait une oligarchie dynastique à têtes déjà plus nombreuses, quoique peu nombreuses encore. Le cercle des choix, pour toutes les charges de l’État, est restreint à quelques familles ; tous les emplois sont transmissibles de père en fils. La différence essentielle de ce régime avec le précédent consiste, aux yeux d’Aristote, en ce que, les pouvoirs n’étant plus concentrés entre les mêmes mains, la loi intervient nécessairement pour garantir l’hérédité des privilèges. Mais rien ne prouve qu’il en ait toujours été ainsi, du moins à l’origine. Dans les cités rurales, ce genre d’oligarchie parait avoir eu un caractère purement traditionnel on y retrouve les vestiges du temps où il existait des rois plus rois les uns que les autres, avec cette réserve qu’aucun d’eux, cette fois, ne peut se dire le plus roi de tous. C’est seulement dans les villes de date relativement récente, les colonies, et surtout dans celles oh la fortune commerciale accapara le gouvernement, qu’on imagine une constitution de ce genre fixée par un texte législatif. Mais on voit quelles rivalités ont pu se produire dans l’oligarchie à dynasties multiples. D’une part, les rois d’ordre inférieur ont dû demander à participer aux prérogatives de ceux qui étaient plus rois ; d’autre part, les familles les plus riches, par exemple celles des armateurs dans les ports, ont dit essayer d’accaparer plus complètement les pouvoirs qu’ils partageaient avec d’autres moins riches.

Premier exemple : un pays de campagnards. L’Élide, dont la population était dispersée dans des hameaux et qui n’eut pas une seule ville jusqu’au Ve siècle, était obstinément attachée aux vieilles institutions et aux mœurs de la vie sacrée : Polybe raconte qu’à son époque on y rencontrait des familles où personne n’était allé à Élis depuis deux ou trois générations[45]. Il y avait là un grand nombre de phratries ou patries dont chacune avait son chef et ses rois, une aristocratie locale composée de génè dont chacun dominait dans son hameau. Le gouvernement central citait aux mains des quatre-vingt-dix gérontes, qui représentaient sans doute les trois tribus d’Héraclides. Ces gérontes, nommés à vie} étaient toujours choisis dans les mêmes familles par un système dynastique (αϊρεσις δυναστευτική) ; ils choisissaient à leur tour dans ces familles l’Hellanodike et la démiurgie qui exerçaient yin contrôle sur les patries. Aristote, qui nous fait connaître ce régime, mous apprend aussi comment il succomba. Lorsqu’une oligarchie est unie, dit-il, elle ne court guère le risque de se détruire elle-même : peu nombreux, ses membres commandent à la ruasse, parce qu’ils savent se conduire eux-mêmes. Mais une oligarchie est perdue lorsqu’une autre oligarchie surgit dans son sein. C’est ce qui se produit quand, une maison détenant le gouvernement entier, tous les membres de cette minorité n’ont point part aux grandes magistratures. A preuve ce qui arriva jadis en Élide[46]. Ce qui arriva, c’est qu’une oligarchie à deux degrés fit place à urge oligarchie où tous les privilégiés avaient des droits égaux : tous eurent chance d’entrer à la Gérousia et d’être érigés à la dignité d’Hellanodike, dédoublée désarmais et tirée au sort[47]. Combien furent-ils alors les membres actifs de l’oligarchie éléenne ? puisqu’ils nommèrent deux magistrats suprêmes au lieu d’un, on se figure assez volontiers qu’ils furent deux fois aussi nombreux que les gérontes de l’ancien régime. Il se trouve précisément, pour confirmer cette hypothèse, qu’à Épidaure l’oligarchie était constituée par les Cent Quatre-Vingts, les maîtres des pieds poudreux (conipodes), qui nommaient les membres du Conseil ainsi que les magistrats, et dont le nombre était également en rapport avec les trois tribus doriennes[48].

Second exemple : un grand port de commerce. Massalia était gouvernée au temps de Strabon[49] par un Synédrion de six cents membres nommés à vie : on les appelait les timouques. Des Six Cents était tiré le comité des Quinze, chargé d’expédier les affaires courantes ; trois des Quinze exerçaient le pouvoir exécutif ; un des Trois était le chef officiel de la cité. On ne pouvait être timouque si l’on n’avait pas d’enfant légitime et si l’on n’appartenait pas à une famille ayant droit de cité depuis trois générations. Si restreint que fût le régime des Six Cents, il succédait à un régime bien plus étroit encore. Le nom des timouques remonte, en effet, aux origines mêmes de la ville, puisqu’il est spécial à l’Ionie, patrie de ses fondateurs[50]. Il ne pouvait désigner d’abord, comme l’attestent l’étymologie du mot et l’exemple des cités ioniennes, qu’un tout petit nombre de personnages investis des fonctions publiques. En ce temps-là, le corps des citoyens était formé de quelques familles privilégiées, et la charge de timouque était réservée uniquement aux chefs de ces familles. Cette oligarchie extrême ne put se maintenir indéfiniment. Elle devint plus politique, affirme Aristote (πολιτικωτέρα). Qu’est-ce à dire ? Ceux qui étalent exclus des charges s’agitèrent jusqu’à ce qu’ils eussent obtenu l’adjonction au père d’abord du fils aîné et plus tard des puînés[51]. Une pareille réforme faisait prévaloir sur l’unité du génos les intérêts particuliers des branches collatérales ; elle dut avoir pour résultat de permettre aux familles les plus riches d’être plus largement représentées au gouvernement, L’oligarchie devenait plus politique, c’est-à-dire plus civique, plus républicaine, en ce sens qu’elle faisait désormais la part moins grande à la noblesse du sang qu’à la fortune : l’importance des génédiminua11 au profit des individus. Puisque l’hérédité par ordre de primogéniture était absolue, il fallait s’arranger de manière à faire passer dans le corps des citoyens actifs dans le politeuma, les meilleurs de ceux qui en étaient exclus, l’élite du plèthos : on procéda désormais à une révision périodique du livre d’or[52]. Mais il fut décidé, soit à ce moment, soit par une réforme ultérieure, que le nombre des privilégiés serait de six cents. Le titre de timouque leur appartenait à tous ; mais il changeait de signification, puisqu’il ne conférait plus aux membres ordinaires du Synédrion que le droit virtuel d’être promu au Comité des Quinze. Bien d’autres cités, au nombre desquelles Aristote place Héraclée, Istros et Coule, subirent les mêmes vicissitudes que Massalia[53]. On y voyait donc l’oligarchie s’élargir, peut-être même passer de l’une à l’autre des catégories distinguées par Aristote. Mais ces réformes étaient moins profondes qu’il n’y parait. Dans ces ports prospères où la population s’accroissait rapidement, augmenter le nombre des citoyens actifs ce n’était pas forcément modifier le rapport de ce nombre à celui des citoyens passifs. Quand bien même la liste des privilégiés s’allongeait un peu, le principe de la constitution ne changeait pas, et l’on en était quitte pour reconstituer dans l’oligarchie élargie une nouvelle oligarchie. Quand les timouques de Massalia furent six cents, les Quinze prirent la place des anciens timouques, et Cicéron verra dans la condition du peuple massaliote une image assez frappante de la servitude qui lui rappellera le régime d’Athènes sous la tyrannie des Trente[54].

Lorsque l’oligarchie cesse d’être dynastique pour être réellement politique, elle donne encore le pouvoir à une minorité de citoyens, mais à une assez forte minorité. Elle suppose, dit Aristote, des possesseurs moins nombreux que dans la première hypothèse (la dernière pour nous), avec des fortunes plus considérables. Comme l’ambition s’accroît avec la puissance, ils s’arrogent le droit de nommer à tous les emplois du gouvernement ; mais, comme ils ne sont pas encore assez puissants pour gouverner sans lois, c’est par la loi qu’ils se font reconnaître ce droit[55]. Ce régime est le plus souvent institué par une loi qui fixe invariablement le nombre des citoyens actifs.

C’est ainsi qu’un assez grand nombre de cités sont régies par les Mille. On en connaît deux en Asie Mineure ; Kymè, où les Mille enlevèrent le pouvoir aux cavaliers, ce qui signifie probablement que l’aristocratie d’argent remplaça l’aristocratie de naissance[56] ; Colophon, où les Mille se montraient à l’agora drapés dans des manteaux de pourpre qui valaient leur poids d’argent, ornés de diadèmes d’Or et imprégnés de parfums[57]. Dans la Locride orientale, la capitale, Opunte, était gouvernée par l’assemblée des Mille ; la plupart de ces citoyens, astreints à nourrir un cheval de guerre, appartenaient sans doute aux cent maisons, aux familles qui faisaient remonter leurs titres de noblesse ait temps d’Ajax. Opunte transmit ses institutions, vers le commencement du vile siècle, à sa colonie de Locres Épizéphyrienne : 1à aussi les Mille rendaient les lois, et les principales familles se rattachaient aux femmes des cent maisons qui avaient suivi les premiers colons[58]. Deux villes voisines de Locres Épizéphyrienne, Crotone[59] et Rhégion[60], eurent également leur assemblée des Mille, qui continua de siéger plus tard à côté de l’assemblée populaire sous le nom de Synclétos ou Esclètos. Il en fut de même, tout au fond de la Sicile, à Acragas[61].

Mais ce nombre de mille n’avait rien de fatidique. Dans des citas relativement petites, le peuple légal pouvait compter moins de membres, sans que le régime fait pour autant plus oligarchique ; datas de très grandes cités, il pouvait être beaucoup plus nombreux, sans qu’on se rapprochât davantage de la démocratie. Ainsi, à Massalia et à Héraclée du Pont, il fallut élargir l’oligarchie par une réforme relativement libérale pour y recevoir six cents membres, tandis que le Synédrion des six cents qui fit la loi à Syracuse pendant une vingtaine d’années avait un caractère fortement oligarchique dans une ville aussi populeuse[62]. L’histoire constitutionnelle d’Athènes, à la fin du va siècle, est fertile en expériences passionnées où les partis se disputaient sans trêve sur le rapport à établir entre le nombre des nationaux et celui des citoyens actifs. En 411/0, tandis que l’oligarchie extrême des Quatre Cents se rendait odieuse à un peuple d’environ trente mille citoyens, que pouvaient désirer les doctrinaires à la recherche d’un juste milieu ? Théramènes fit passer une loi qui remettait tout le gouvernement aux Athéniens les plus capables de servir l’État de leur personne et de leurs biens, au nombre de cinq mille au minimum. La constitution des Cinq Mille, où le minimum était en fait un maximum, enlevait donc leurs droits politiques aux cinq sixièmes des citoyens. Elle put fonctionner pendant quelques mois, en 410, après la chute des Quatre Cents[63]. En 404, l’opposition de Théramènes força les Trente à la parodier et à faire dresser une liste de trois mille citoyens qui devaient participer au gouvernement et être garantis contre I’arbitraire des tyrans[64]. Enfin, en 321, Antipatros décida que, pour être citoyen, il fallait posséder un capital de 2.000 drachmes équivalant à un revenu de 240 à 240 drachmes ; ce cens excluait douze mille nationaux sur vingt et un mille[65].

De pareilles constitutions pouvaient, au demeurant, dissimuler un régime bien plus strictement oligarchique. Le corps des citoyens avait souvent pour tout privilège le droit d’assister à une Assemblée impuissante, et toute la réalité du pouvoir appartenait à un Conseil étroit. C’est ce que montre l’histoire des oligarchies athéniennes : la nomination théorique des Cinq Mille et des Trois Mille ne limitait en rien la toute-puissance des Quatre Cents et des Trente. Il est vrai que nous sommes là en présence de tentatives révolutionnaires. Mais ailleurs, l’oligarchie à plusieurs degrés est un fait fréquent et normal. L’exempte le plus célèbre est celui de Sparte, avec son oligarchie à forme de pyramide : au-dessus des hilotes, qui ne sont pas libres, et des Périèques, qui ne sont pas citoyens, sont placés les Spartiates ; au-dessus des Inférieurs, admis à la grande assemblée ou Apella, les Égaux, pourvus d’un lut patrimonial et payant leur écot aux repas communs, forment seuls la petite assemblée où ils se rendent en nombre toujours décroissant ; au-dessus ale tous, le Conseil des trente gérontes, dirigé lui-même par les cinq éphores, exerce en fait la souveraineté. De, même, à l’époque où Athènes avait pour maîtres les Quatre Cents, Thasos était aux mains des Trois Cent Soixante[66]. A l’exemple de Sparte, Crotone, d’après la constitution de Pythagore, avait son Assemblée et sa Gérousia, outre sa Synclétos des Mille.

La dernière forme d’oligarchie (la première pour Aristote) est caractérisée par un cens assez élevé pour interdire les magistratures aux plus pauvres, et cependant assez bas pour ouvrir largement l’accès des classes privilégiées et y recevoir, par exemple, quiconque est capable de servir comma hoplite. Tout en n’ayant pas de quoi vivre sans travailler, les citoyens ont une aisance suffisante pour ne pas vivre aux dépens de l’État. En tout cas, leur nombre est trop grand pour que leur souveraineté puisse se concentrer dans une personne, et elle trouve ainsi nécessairement son expression dans la loi.

Tel est le régime des pays où il existe beaucoup de petites fortunes. — Chez des paysans, comme les Maliens, le droit de cité complet appartenait aux anciens hoplites, c’est-à-dire à ceux qui possédaient une armure complète et qui avaient fait lever temps de service[67]. — Les villes qui formaient la confédération béotienne, dans la seconde moitié du Ve siècle et le premier tiers du IVe, réservaient les pouvoirs politiques à une assemblée de censitaires, tous propriétaires fonciers : à Thèbes, la loi maintenait un nombre fixe de lots inaliénables et interdisait l’accès des magistratures à quiconque avait exercé un petit métier depuis moins de dix ans ; à Thespies étaient déchus ceux qui apprenaient un métier mécanique ou même ceux qui travaillaient la terre de leurs mains[68]. Il est vrai que le cens ne devait pas être fort élevé : à Orchomène il parait avoir été de 45 médimnes ou 23 hectolitres de grains[69], ce que rapportait à une époque de rendements bas et d’assolement biennal une terre d’environ cinq hectares. D’après les contingents d’hoplites et de cavaliers fournis par chaque ville à la confédération, on peut évaluer le nombre des citoyens actifs à 3.000 pour Thèbes, à plus de 1.500 pour Orchomène, à 1.500 pour Thespies et pour Tanagra, à 750 pour Eutrèsis et pour Thisbé, à un peu moins pour Platées, à 500 pour Haliarte, Lébadée, Coronée, Acraiphiai, Côpai et Chéronée[70]. — Dans les cités crétoises, le peuple légal se composait de citoyens admis dans les hétairies, où, après avoir fait leur service comme membres d’une agéla, ils vivaient en commun et grenaient leurs repas ensemble aux frais du trésor[71]. Ils formaient une masse assez considérable. Dans une ville d’importance secondaire, à Drèros, une classe d’agélaoi comprenait, au IIIe siècle, 180 jeunes gens[72], chiffre qui correspond à un corps d’environ 7 000 citoyens. Mais les tribus, qui les comprenaient tous, faisaient une place spéciale au startos composé des familles privilégiées où se recrutaient les cosmes chargés du pouvoir exécutif[73].

Ce sont des constitutions de ce genre que préconisait la propagande spartiate à la fin du Ve siècle. Un de ses agents, un sophiste parlant au nom d’un parti thessalien, proposait ce modèle à ses concitoyens en termes bénins : On me dira : Mais les Lacédémoniens établissent partout l’oligarchie. Oui, une oligarchie que nous avons longtemps appelée de nos vœux... si tant est que le nom d’oligarchie convienne à de pareils gouvernements en comparaison de ceux qui le méritent dans notre pays (pays de gouvernements dynastiques). Y a-t-il, dans leur ligue, une cité, si petite qu’elle soit, où le tiers des citoyens ire participe aux affaires ? Celui qui n’a pas les moyens de se procurer une armure et de faire de la politique, ce n’est pas Lacédémone, c’est la fortune qui l’exclut de la vie publique. Il n’est exclu que juste le temps de présenter le cens légitime[74].

L’oligarchie mitigée confine à la démocratie mitigée, et il est impossible de dire avec précision où finit l’une et où commence l’autre. Les cadres de la constitution oligarchique qui régissait Athènes depuis le milieu de vue siècle n’eurent pas besoin d’être fortement modifiés par la réforme de Solon pour se prêter à un régime qui prépara les voies à la démocratie absolue. Cette constitution censitaire ou timocratique divisait le peuple en quatre classes entre lesquelles charges et honneurs étaient répartis, en proportion du revenu foncier. Quand Clisthènes eut aboli ce régime et proclamé l’égalité à peu près complète de tous les Athéniens, les adversaires de la démocratie ne cessèrent jamais de regretter la constitution des ancêtres. Nous le savons par l’analyse d’an libelle où l’un d’eux attribuait ses propres vues à une prétendue constitution de Dracon. Il proposait de concéder les droits politiques, y compris l’accès du Conseil et des fonctions subalternes, aux citoyens en état de s’armer comme hoplites, mais d’élire les archontes et les trésoriers parmi ceux qui possédaient un capital de dix mines (mille drachmes), les stratèges et les hipparques parmi ceux qui déclaraient un capital de cent mines et avaient des enfants légitimes âgés de plus de dix ans[75]. En réalité, chaque fois que les adversaires de la démocratie athénienne arrivèrent à réaliser leurs idées, ils instituèrent une oligarchie violente, comme celle des Quatre Cents et celle des Trente, ou pour le moins donnèrent le pouvoir à une minorité, comme firent Théramènes et Antipatros. Il y eut cependant des hommes politiques qui crurent possible de réagir coutre la démocratie sans tomber dans l’oligarchie. En 403, un nommé Phormisios proposa de réserver les droits politiques aux Athéniens propriétaires, c’est-à-dire à environ quinze raille citoyens sur plus de vingt mille nationaux[76] : on eût ainsi créé une oligarchie extrêmement mitigée, mais c’eut encore été la ruine du principe démocratique.

A toutes ces catégories d’oligarchies s’en ajoute une derrière, la démocratie sophistiquée. Aristote donne d’intéressants détails sur les artifices qui permettaient d’ôter au peuple dans la pratique les droits qu’on lui reconnaissait en théorie et d’en faire de simples trompe-l’œil. Cames subterfuges s’appliquent à cinq objets : l’Assemblée, les magistratures, les tribunaux, la possession des armes et le gymnase.

Pour l’Assemblée, on permet à tous d’y assister ; mais on impose une amende aux absents, amende que les riches ont à payer seuls ou beaucoup plus forte. Pour les magistratures, on interdit à ceux qui flat le gens de se récuser, on le permet aux pauvres. Pour les tribunaux, on met à l’amende les riches qui s’abstiennent de siéger, et aux pauvres on accorde l’impunité, ou bien l’amende est forte pour les uns et insignifiante pour les autres, comme dans les lois de Charondas. Quelquefois il suffit de se faire inscrire sur les registres civiques pour avoir entrée à l’Assemblée et au tribunal ; mais quiconque, une fois instruit, s’absente à l’une ou à l’autre est passible de fortes amendes : on veut que l’amende détourne les gens de se faire inscrire et, par suite, de paraître au tribunal et à l’Assemblée. Même système de législation pour la possession des armes et les exercices gymnastiques. On permet aux pauvres de n’être point armés, on punit les riches qui ne le sont pas. Point d’amende pour les uns, amende pour les autres, s’ils ne fréquentent pas le gymnase, de manière que ceux-ci y aillent par crainte de l’amende et que ceux-là s’en abstiennent, n’ayant rien à redouter[77].

 

 

 



[1] La royauté perpétuelle est insupportable entre égaux, dit ARISTOTE, Politique, VIII (V), 1, 6.

[2] DÉMOSTHÈNE, C. Lept., 29, 31 ; IGPE, t. II, n° 1 ss. ; RIG, n° 98, 124.

[3] HÉRODOTE, VII, 148 s. ; BCH, t. XXXIV (1916), p. 331 ; PAUSANIAS, IV, 35, 2 (cf. II, 19, 2 ; DIODORE, VII, fr. 13).

[4] HÉRODOTE, V, 92 ; DIODORE, VII, fr. 9.

[5] STRABON, XII, 1, 3, p. 633 ; cf. DIOG. LAËRCE, XX, 6.

[6] HÉRODOTE, III, 132. STRABON, XIII, 1, 52, p. 607 ; ARISTOTE, l. c., 5, 4 ; Constitution d’Ath., 41, 3.

[7] CRAI, 1906, p. 511 ss. ; ARISTOTE, Pol., l. c., 8, 13.

[8] ARISTOTE, op. c., III, 9, 8 ; ISOCRATE, Égin., 36 ; IG, t. XII, V, n° 54, 1008 ; CDI, n° 5653 c, 5495 ; IGPE, t. I, n° 53.

[9] IG, t. VII, n° 1 ss., 188 ss., 223 ss. ; RIG, n° 166, 172, 338, 1227.

[10] IG, t. XII, VIII, n° 164 ss., 186 ss.

[11] ARISTOTE, Constitution d’Ath., 41, 2 ; 8, 3 ; 57, 4. Cf. REG, t. XIII (1900), p. 156.

[12] Cf. XXXIII, p. 248.

[13] THÉOPHRASTE ap. STOBÉE, Flor., XLIV, 22 ; RIG, n° 356, l. 1, 9, etc.

[14] IG, t. XII, II, n° 646, a, l. 45 ; b, l. 14, 37.

[15] PLUTARQUE, Quæst. Græc., 2, p. 291 f ; ARISTOTE ap. Schol. EURIPIDE, Médée, 19.

[16] WILAMOWITZ, Nordionische Steine (Abh. BA, 1909, p. 66 ss.) ; RIG, n° 33. GID, t. III, n° 5653.

[17] Voir XXVIII, l. IV, ch. IV.

[18] HÉRODOTE, II, 143 ; GDI, n° 5636 ; PHÉRÉC., fr. 29 (FHG, t. I, p. 73) ; PAUSANIAS, III, 2, 1-3 ; 7, 1-5.

[19] Od., XXI, 335.

[20] Cf. HELBIG, Les ίππεΐς ath. (MAI, t. XXXVII, 1902, p. 157 ss.).

[21] ARISTOTE, Pol., VI (IV), 10, 10 ; 3, 1-2 ; VII (VI), 4, 3.

[22] Id., ibid., VI (IV), 3, 2 et 8 ; VIII (V), 5, 10. Cf. XXXVI, t. I, 309, 312, 403 ss.

[23] LXXXI, p. 123 ; cf. XXXVI, t. I, p. 312 ss.

[24] Cf. XXXVI, t. I, p. 326 ss.

[25] HÉRODOTE, II, 135 ; ATHÉNÉE, XIII, 69, p. 596 à ; STRABON, XVII, 1, 33, p. 808.

[26] PLUTARQUE, Solon, 2 ; ARISTOTE, Constitution d’Ath., II, 1.

[27] ALCÉE, fr. 49 ; THÉOGNIS, 190, cf. 662 ss.

[28] ARISTOTE, Pol., VII (VI), 4, 6 ; ASIOS ap. ATHÉNÉE, XII, 30, p. 525 et XÉNOPHANE, ibid., 31, p. 526 b ; THUCYDIDE, I, 6 ; PLUTARQUE, Sol., 21.

[29] THÉOGNIS, 523.

[30] La dernière de ces expressions est fréquente dans HÉRODOTE, V, 30, 77 ; VI, 91 ; VII, 156. Cf. ARISTOPHANE, Paix, 639.

[31] Voir ARISTOTE, Pol., III, 5, 2.

[32] PHOCYL., fr. 7 ; HÉR., V, 29 (cf. I, 17, 19, 21) ; HÉRACL. PONT. ap. ATHÉN., XII, 26, p. 523 f.

[33] PLUTARQUE, Quæst. græc., 32, p. 298 c.

[34] Id., ibid. Cf. CRAI, 1906, p. 511 ss.

[35] Pol., VI (IV), 5, 1 et 6-3.

[36] Cf. XXXVI, t. I, p. 309 ss.

[37] Schol. EURIPIDE, Rhes., 807.

[38] DÉMOSTHÈNE, C. Aristocr., 199 ; S. l’org. fin., 23 ; PLUTARQUE, Reg. et imper. upotphth. Epamin., 17, p. 193 e.

[39] PINDARE, Pyth., X, 71.

[40] XÉNOPHON, Hell., VI, 1, 8.

[41] IG, t. IX, 11, n° 458 s. ; 515 ; 517, l. 20 ; 524.

[42] ARISTOTE, Pol., IV (VII), 11, 2.

[43] Cf. VII, t. I, p. 350.

[44] Voir XXXVI, t. I, p. 319.

[45] POLYBE, IV, 73, 8-10.

[46] ARISTOTE, Pol., VIII (V), 5, 7-8.

[47] Cf. REG, t. XVI (1903), p. 151 ss.

[48] PLUTARQUE, Quæst. græc., I, p. 291 e.

[49] STRABON, IV, 1, 5, p. 179.

[50] Voir M. CLERC, DA., art. Timauchoi ; VII, t. I, p. 353, n. 3 ; Massalia, t. I (1927), p. 424 ss.

[51] ARISTOTE, l. c., 2.

[52] Id., ibid., VII (VI), 4, 5.

[53] Id., ibid., VIII (V), 5, 2-3.

[54] CICÉRON, Rép., I, 27, 43 ; 28, 44.

[55] ARISTOTE, Pol., VI (IV), 5, 7.

[56] HÉRACLIDE DE PONT, XI, 6 (FHG, t. II, p. 217).

[57] XÉNOPHANE ap. ATHÉNÉE, XII, 31, p. 526 a ; THÉOPHRASTE, ibid., c (FHG, t. I, p. 299, fr. 129) ; cf. ARISTOTE, l. c., 3, 8.

[58] IJG, t. I, n° IX (cf. IG, t. IX, I, n° 334), B, l. 14 s. ; POLYBE, XII, 5, 26. Voir WILHELM, Jh. Al., t. I (1893), Beiblatt, p. 50, l. 15.

[59] JAMBLIQUE, V. Pyth., 35, p. 260 ; VAL. MAXIME, VIII, 15, 12 ; cf. DIODORE, XII, 9, 4.

[60] HÉRACLIDE DE PONT, fr. 25 (FHG, t. II, p. 219), cf. RIG, n° 555, 952.

[61] TIMÉE, fr. 88 (FHG, t. I, p. 213).

[62] ARISTOTE, Pol., VIII (V), 5, 2 (cf. 4, 2) ; DIODORE, XIX, 5, 6 (cf. 4, 3 ; 6, 1 et 4).

[63] ARISTOTE, Constitution d’Athènes, 29, 5 ; 33, 1-2 ; THUCYDIDE, VIII, 65, 3 ; 67, 8, 97, 1 ; LYSINIAS, P. Polystr., 13.

[64] ARISTOTE, op. c., 86 ss. Cf. XCII, p. 8 ss., 7 ss.

[65] DIODORE, XVIII, 18 ; PLUTARQUE, Phoc., 28.

[66] IG, t. XII, VIII, n° 276.

[67] ARISTOTE, Pol., VI (IV), 10, 10.

[68] P. Oxy., XI, 2 ; cf. XÉNOPHON, Hell., V, 4, 9 ; ARISTOTE, Pol., II, 9, 7 ; III, 3, 1 ; VII (VI), 4, 5 ; HÉRACLIDE DE PONT, fr. 413 (FHG, t. II, p. 224). Voir BCH, t. XXXII (1908), p. 271 ss.

[69] POLLUX, X, 165 (ARISTOTE, fr. 518 Rose).

[70] P. Oxy., XI, 3-4.

[71] IJG, t. I, p. 410 ss.

[72] RIG, n° 23, l. 12 s.

[73] ARISTOTE, Pol., II, 7, 3-8. Cf. IJG, l. c., p. 414 s. ; XXXVI, t. I, p. 301 s.

[74] PS. HÉRODE ATTICUS, Περί πολιτείας. Voir XCIV ; cf. LIX, p. 207.

[75] ARISTOTE, Constitution d’Athènes, 4, 2-3.

[76] LYSINIAS, XXXIV. Cf. XCII, p.420 ss.

[77] ARISTOTE, Pol., VI (IV), 10, 6-7.