Histoire de la décadence et de la chute de l’Empire romain
Chapitre XVI
Conduite du gouvernement romain envers les chrétiens, depuis le règne de Néron jusqu’à celui de Constantin.
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EN CONSIDÉRANT la pureté de la religion chrétienne, la sainteté de sa morale, la vie innocente et austère du plus grand nombre de ceux qui, durant les premiers siècles, embrassèrent la foi de l’Évangile, nous devrions naturellement supposer qu’une doctrine si bienfaisante aurait été reçue, même par un monde idolâtre, avec tout le respect qu’elle méritait ; que les personnes les plus distinguées par leurs connaissances et par la politesse de leurs moeurs, auraient bien pu tourner en ridicule les miracles de la nouvelle secte, mais qu’elles en auraient estimé les vertus ; que, loin de la persécuter, les magistrats auraient protégé une classe d’hommes qui rendaient une obéissance passive aux lois, quoiqu’ils se refusassent aux soins actifs de la guerre et du gouvernement. D’un autre côté, si on se rappelle la tolérance universelle du polythéisme, invariablement soutenue parla croyance du peuple, par l’incrédulité des philosophes et par la politique du sénat et des empereurs romains, il est difficile de découvrir quelle nouvelle offense les chrétiens avaient commise, quelle nouvelle injure avait aigri la douce indifférence de l’antiquité, et, avait pu provoquer les princes romains, jusqu’alors insensibles à la vue de toutes les formes variées de la religion qui subsistait en paix sous leur gouvernement modéré ; quels nouveaux motifs enfin les portèrent tout à coup à infliger des châtiments cruels à quelques-uns de leurs sujets qui avaient adopté une forme de foi et de culte singulière, mais innocente. La politiqué religieuse de l’ancien monde semble avoir pris un caractère plus sévère et plus intolérant pour s’opposer aux progrès du christianisme : quatre-vingts ans environ après la mort de Jésus-Christ, ses innocents disciples furent condamnés à mort par la sentence d’un proconsul humain et philosophe, et en vertu des lois d’un empereur distingué par la sagesse et par la justice de son administration générale. Les apologies qui furent souvent adressées aux successeurs de Trajan sont remplies des plaintes les plus touchantes : elles peignent le sort infortuné des chrétiens, qui, obéissant aux mouvements de leur conscience, sollicitaient la permission d’exercer librement leur religion, et qui, seuls parmi les sujet de l’empire romain, se trouvaient exclus des avantages de leur sage gouvernement. On a rapporté avec sur la mort de quelques martyrs éminents, et depuis que le christianisme a été revêtu du pouvoir suprême, les supérieurs de l’Église ne se sont pas moins appliqués à étaler la cruauté de leurs adversaires idolâtres, qu’à imiter leur conduite. Notre intention, dans ce chapitre, est de séparer, s’il est possible, un petit nombre de faits authentiques et intéressants, d’une masse informe de fictions et d’erreurs, et d’exposer avec ordre et avec clarté les causes, l’étendue, la durée et les circonstances les plus importantes des persécutions souffertes par les premiers chrétiens[1]. Opprimés par la crainte, animés par le ressentiment, et peut-être échauffés par l’enthousiasme, les sectateurs d’une religion persécutée sont rarement dans une disposition d’esprit capable d’examiner tranquillement ou d’apprécier de bonne foi les motifs de leurs ennemis, puisque ces motifs échappent souvent à l’œil pénétrant et impartial de ceux que la distance met à l’abri des flammes de la persécution. On a expliqué d’une manière probable la conduite des empereurs envers lès premiers chrétiens ; et la raison qui en a été donnée paraît d’autant plus spécieuse, qu’elle est tirée de la nature du polythéisme. Nous avons déjà observé que l’harmonie religieuse de l’ancien monde était principalement soutenue par la déférence implicite mutuelle que conservaient les nations de l’antiquité pour leurs cérémonies et pour leurs traditions respectives ; on devait donc s’attendre qu’elles s’uniraient avec indignation contre une secte ou un peuple qui se séparerait de la communion du genre humain, et qui prétendant posséder seul la science, divine, traiterait orgueilleusement d’idolâtre et d’impie toute forme de culte différente du sien. Les droits de la tolérance s’appuyaient sur une indulgence mutuelle ; on ne pouvait plus les réclamer dès qu’on refusait le tribut accoutumé. Comme les Juifs, et les Juifs seuls, persistèrent opiniâtrement à refuser ce tribut, considérons le traitement qu’ils éprouvèrent de la part des magistrats de l’empire ; un pareil examen pourra servir à expliquer jusqu’à quel point les principes sont justifiés par les faits, et nous découvrirons peut-être en même temps les véritables causes de la persécution qu’a éprouvé le christianisme. Sans répéter ce que l’on a déjà dit de la vénération des princes et des gouverneurs romains pour le temple de Jérusalem, nous observerons seulement que la destruction du temple et de la ville fut accompagnée et suivie de toutes les circonstances capables d’aigrir l’esprit des conquérants, et d’autoriser la persécution religieuse par les arguments les plus spécieux de justice, de politique et de sûreté publique. Depuis le règne de Néron jusqu’à celui d’Antonin le Pieux, les Juifs ne supportèrent la domination de Rome qu’avec une violente impatience qui les précipita dans de fréquentes révoltes, et produisit souvent les plus furieux massacres. L’humanité est révoltée au récit des cruautés horribles qu’ils commirent dans les villes d’Égypte, de Chypre et de Cyrène, où, sous le voile d’une amitié perfide, ils abusèrent de la confiance des habitants[2] ; et nous sommes tentés d’applaudir à la vengeance sévère que les armes des légions tirèrent d’une race de fanatiques qu’une superstition barbare et crédule semblait rendre les ennemis implacables, non seulement du gouvernement de Rome, mais encore de tout le genre humain[3]. L’enthousiasme des Juifs avait pour base l’opinion que la loi leur défendait de payer des taxes à un maître idolâtre ; qu’ils avaient puisé dans leurs anciens oracles l’espérance flatteuse qu’il s’élèverait bientôt un Messie conquérant, envoyé pour briser leurs chaînes, et pour donner aux favoris du ciel l’empire de la terre. Ce fut en s’annonçant comme le libérateur si longtemps attendu, et en exhortant tous les descendants d’Abraham à soutenir l’espoir d’Israël, que le fameux Barchochébas trouva le moyen de rassembler une armée formidable, avec laquelle il résiste pendant, deux ans à la puissance de l’empereur Adrien[4]. Malgré tant d’insultes réitérées, le ressentiment des princes romains ne s’étendit point au-delà de leurs victoires, et leurs alarmes se dissipèrent avec la guerre et les dangers. L’indulgence générale du polythéisme et la douceur naturelle d’Antonin le Pieux rendirent aux Juifs leurs anciens privilèges. Ils obtinrent encore une fois la liberté de circoncire leurs enfants. On leur imposa seulement la condition facile de ne jamais conférer à un prosélyte étranger cette marque distinctive de la race hébraïque[5]. Les restes nombreux de ce peuple, quoique toujours exclus de l’enceinte de Jérusalem, eurent la permission de former et d’entretenir des établissements considérables en Italie et dans les provinces ; d’acquérir le droit de bourgeoisie romaine, de jouir des honneurs municipaux, et de pouvoir en même temps être exempts des charges pénibles et dispendieuses de la société. La modération ou le mépris des Romains donna une sanction légale à la forme d’administration ecclésiastique qui fut instituée par la secte vaincue. Le patriarche qui avait fixé sa résidence à Tibériade, nommait les ministres et les apôtres inférieurs ; il exerçait une juridiction domestique et ses frères dispersés lui payaient une contribution annuelle[6]. De nouvelles synagogues furent souvent élevées dans les principales villes de l’empire. Enfin, on observait publiquement, et avec la plus grande solennité, les sabbats, les jeûnes et les fêtes qui avaient été ordonnées par la loi de Moïse ou prescrites par les traditions des rabbins[7]. Un traitement si doux modéra par degrés l’obstination des Juifs. Ils ne se laissèrent plus entraîner par de vaines prédictions ; et, renonçant à toute idée de conquêtes, ils se conduisirent en sujets paisibles et industrieux. La haine qu’ils nourrissaient contre le genre humain, au lieu de les porter à des actes de cruauté et de violence, se déploya d’une manière moins dangereuse. Ils saisirent avidement toutes les occasions de tromper les idolâtres dans le commerce, et ils prononcèrent en secret des imprécations équivoques contre le superbe royaume d’Édom[8]. Puisque les Juifs, qui rejetaient avec horreur les
divinités adorées par leurs souverains et par les autres sujets de l’empire,
jouissaient cependant du libre exercice de leur religion insociable, il a
donc existé quelque autre cause, qui exposait les disciples de Jésus-Christ à
des rigueurs que n’éprouvait pas la postérité d’Abraham. La différence qui se
trouvait entre eux est simple et facile à saisir, mais aux yeux de l’antiquité,
elle paraissait de la plus grande importance. Les Juifs étaient une nation, les chrétiens une secte ; et l’on croyait, que si
tout corps politique est obligé de respecter les institutions religieuses de
ses voisins, il est de son devoir de conserver celles de ses ancêtres. La
voix des oracles, les préceptes des philosophes, et l’autorité des lois,
concouraient unanimement à fortifier cette obligation nationale. Les
prétentions hautaines des Juifs, qui vantaient leur sainteté supérieure
pouvaient porter les polythéistes à les regarder comme une race odieuse et
impure. En dédaignant de se mêler avec les autres peuples, les descendants d’Abraham
pouvaient s’attirer leur mépris. Les lois de Moïse pouvaient être, pour la
plupart, frivoles ou absurdes ; cependant, puisque durant plusieurs siècles
elles avaient été reçues par une grande société, ceux qui les pratiquaient,
alléguaient pour leur justification l’exemple du genre humain ; et l’on
convenait universellement qu’ils avaient le droit d’exercer un culte qu’il ne
leur aurait pas été possible de négliger sans être criminels. Mais ce
principe, qui devenait la sauvegarde de la synagogue des Juifs, ne pouvait
servir à protéger ni à favoriser la primitive église. Les chrétiens en
embrassant la foi de l’Évangile, étaient supposés coupables d’un crime
impardonnable et inouï. Ils rompaient les liens sacrés de la coutume et de l’éducation ;
ils violaient les institutions religieuses de leur pays ; et ils
méprisaient orgueilleusement tout ce que leurs ancêtres avaient cru comme
vrai, avaient révéré comme sacré. Une pareille apostasie (si l’on peut se servir de cette expression)
ne tenait pas seulement à quelque objet ou à quelque lieu particulier ; en
effet, le pieux déserteur qui fuyait les temples de l’Égypte ou de A la surprise des païens succéda bientôt le
ressentiment ; et les plus pieux des hommes furent exposés à l’injuste,
mais dangereuse accusation d’impiété. La malignité et le préjugé se réunirent
pour représenter les chrétiens comme une société d’athées, qui avaient osé
attaquer la constitution religieuse de l’empire, et dont l’audace méritait
que le magistrat civil sévit contre eux selon toute la rigueur des lois. Ils
s’étaient séparés (et
ils se glorifiaient de l’avouer) de toutes les superstitions adoptées
dans les différentes parties du globe par le génie inventif du
polythéisme ; mais on ne voyait pas aussi évidemment, quelle divinité ou
quelle forme de culte ils avaient substituée aux dieu et aux temples de l’antiquité.
L’idée pure et sublime qu’ils se formaient de l’Être suprême, échappait à l’intelligence
grossière du peuple. La multitude des païens ne pouvait concevoir, un dieu
spirituel et unique, qui n’était représenté sous aucune figure corporelle ni
sous aucun symbole visible, et que l’on n’adorait point avec la pompe
ordinaire des libations et des fêtes, des autels et des sacrifices[10]. La raison ou la
vanité engageait les sages de Il aurait paru moins surprenant que le fondateur du christianisme eût été non seulement révéré par ses disciples comme un sage et comme un prophète, mais encore adoré comme un dieu. Les polythéistes étaient disposés à recevoir tout article de foi qui semblait se rapprocher de la mythologie du peuple, quelque éloignée ou quelque imparfaite que fut la ressemblance. Les légendes de Bacchus, d’Hercule et d’Esculape les avaient en quelque façon préparés à voir paraître le fils de Dieu sous une forme humaine[13] ; mais ils s’étonnaient que les chrétiens abandonnassent les temples de ces anciens héros, qui dans l’enfance du monde, avaient inventé les arts, établi des lois, et vaincu les monstres ou les tyrans de la terre ; et qu’ils eussent choisi pour objet exclusif de leur culte religieux un prédicateur obscur, qui, dans un siècle moderne et chez un peuple barbare, avait été victime de la méchanceté de ses compatriotes, ou des soupçons du gouvernement romain. La multitude des idolâtres, sensible seulement aux avantages temporels, rejetait le présent inestimable de la vie et de l’immortalité que Jésus de Nazareth offrait au genre humain. Ces hommes charnels le voyaient sans renommée, sans empire ,sans succès : et ils ne pensaient pas que de pareilles privations fussent compensées par sa constance et par sa douceur au milieu des maux cruels qu’il avait soufferts volontairement ; par sa bienveillance universelle, par la simplicité sublime de ses actions et de son caractère ; et en même temps qu’ils refusaient de reconnaître le triomphe étonnant du divin auteur de la vraie religion sur les puissances des ténèbres et du tombeau, ils représentaient sous de fausses couleurs, ou avec dérision sa naissance équivoque, sa vie errante, et sa mort ignominieuse[14]. Un chrétien, en préférant ainsi ses sentiments particuliers à la religion nationale commettait un crime personnel, qu’aggravaient l’union et le nombre des coupables. On sait, et nous avons déjà dit que toute association entre les sujets de l’empire alarmait la politique de Rome : toujours défiante et soupçonneuse ; elle n’accordait qu’avec la plus grande réserve des privilèges aux sociétés particulières ; même à celles qui avaient été formées dans les visés les moins nuisibles et les plus avantageuses[15]. Les assemblées religieuses des chrétiens, qui s’étaient séparés du culte public, parurent bien moins innocentes. Illégales dans leur principe, elles pouvaient avoir des suites très dangereuses ; et les empereurs ne croyaient pas violer les lois de la justice, lorsque, dans la vue d’entretenir la paix de l’État, ils défendaient ces assemblées sécrètes et quelquefois nocturnes[16]. La pieuse désobéissance des chrétiens faisait paraître leur conduite et peut-être, leurs desseins sous un jour beaucoup plus sérieux et bien plus criminel. Les souverains de Rome, qu’une prompte soumission aurait pu désarmer, crurent leur honneur intéressé à l’exécution de leurs ordres ; et ils essayèrent plus d’une fois de subjuguer, par des châtiments rigoureux cet esprit indépendant qui reconnaissait hautement une autorité supérieure à celle du magistrat. L’étendue et la durée de cette conspiration spirituelle semblait la rendre de jour en jour plus digne d’attirer les regards du prince. Nous avons déjà observé que le zèle actif et triomphant des chrétiens les avait insensiblement répandus dans toutes les provinces et dans presque toutes les villes de l’empire. Les nouveaux convertis paraissaient renoncer à leur patrie, à leur famille, afin de s’unir par des liens indissolubles à un corps particulier, qui prenait partout un caractère diffèrent de celui du genre humain. Leur aspect sombre et austère, leur horreur pour les affaires et pour les plaisirs de la vie, leurs prédictions fréquentes des calamités qui menaçaient l’univers[17], causaient la plus vive inquiétude ; les païens craignaient qu’il ne s’élevât quelque danger au sein de cette secte, d’autant plus redoutée qu’elle était plus obscure. Quelle que puisse être leur conduite, dit Pline en parlant des chrétiens, leur opiniâtreté inflexible paraît mériter d’être punie[18]. Les précautions avec lesquelles les disciples de Jésus-Christ remplissaient les devoirs de la religion, avaient d’abord été dictées par la nécessité et par la crainte ; ce fut ensuite par choix qu’ils les employèrent. En imitant le secret auguste qui régnait dans les mystères d’Éleusis, les fidèles se flattèrent de rendre leurs institutions sacrées plus respectables aux yeux du monde païen[19]. Mais l’évènement, comme il est souvent arrivé dans les opérations d’une politique subtile, trompa leurs vœux et leur attente. On conclut qu’ils cachaient seulement ce qu’ils auraient rougi de montrer. Leur fausse prudence donna lieu à des contes horribles, inventés par la malignité, et que la crédulité soupçonneuse s’empressa d’adopter. On peignait les chrétiens comme les plus scélérats de tous les hommes, qui pratiquaient dans leurs sombres retraites toutes les abominations que peut enfanter un esprit corrompu, et qui, pour obtenir la faveur de leur Dieu inconnu, sacrifiaient toutes les vertus morales. Plusieurs même prétendaient avouer ou rapporter les cérémonies de cette secte abhorrée. Un enfant nouveau-né, entièrement couvert de farine, est présenté, disaient-ils, comme un symbole mystique d’initiation, au couteau du prosélyte, qui, sans connaître la malheureuse victime de son erreur, lui porte un grand nombre de blessures secrètes et martelées. Aussitôt que le crime est consommé, les sectaires boivent le sang, et dans leurs transports furieux ils déchirent les membres palpitants. Tous également coupables du même forfait, ils s’engagent mutuellement à un secret éternel. A ce sacrifice inhumain, ajoutait-on avec la même assurance, succède un festin digne de cette horrible scène, et dans lequel l’intempérance excite la débauche la plus révoltante. Au moment désigné, les lumières sont tout à coup éteintes ; la honte est bannie, la nature est oubliée et selon les effets du hasard, les ténèbres de la nuit sont souillées par le commerce incestueux des frères et des sœurs, des mères et de leurs fils[20]. Mais la lecture des anciennes apologies ne laissera pas même le plus léger soupçon dans l’esprit d’un adversaire de bonde foi. Les chrétiens, avec la sécurité intrépide de l’innocence, appelaient de ces bruits vagues et populaires à l’équité des magistrats. Ils avouent que si l’on peut prouver les crimes qui leur sont imputés par la calomnie, ils méritent les plus sévères punitions : ils provoquent le châtiment, ils défient la preuve : ils avancent en même temps, avec autant de raison que de vérité, que l’accusation n’est pas moins dépourvue de probabilité que dénuée de preuves : ils insistent sur la sainteté et sur la pureté de l’Évangile, qui souvent met un frein aux plaisirs les plus légitimes. Peut-on croire sérieusement, s’écrient-ils, que ces divins préceptes ordonnent la pratique des crimes les plus atroces, qu’une grande société consente à se déshonorer aux yeux de ses propres membres et qu’une foule de personnes de tout état, de tout âge, de tout sexe, devenues tout à coup insensibles à la crainte de la mort ou de l’infamie, osent violer les principes que la nature et l’éducation ont imprimés si profondément dans leurs âmes ? [21] Il eût été impossible de répondre à cette justification, et rien ne pouvait en affaiblir la force ou en détruire l’effet, que la conduite peu judicieuse des apologistes eux-mêmes ; qui trahissaient la cause commune de la religion pour satisfaire leur pieuse haine contre les ennemis domestiques de l’Église. Tantôt ils insinuaient faiblement, tantôt ils soutenaient à haute voix que les marcionites, les carpocratiens et les autres sectes des gnostiques, célébraient réellement les mêmes sacrifices sanglants, les mêmes fêtes incestueuses, si faussement attribués aux vrais fidèles ; cependant tous ces hérésiarques, quoique égarés dans les sentiers de l’erreur pensaient toujours en hommes, et se gouvernaient selon les préceptes du christianisme[22]. Les schismatiques faisaient retomber de pareilles accusations sur l’Église dont ils avaient abandonné la communion[23], et l’on reconnaissait de tous côtés que la licence la plus scandaleuse régnait parmi un grand nombre de ceux qui affectaient le nom de chrétiens. Un magistrat idolâtre, qui n’avait ni le loisir ni le talent nécessaires pour discerner la nuance presque imperceptible entre la foi orthodoxe et la dépravation hérétique pouvait aisément imaginer qu’une animosité mutuelle leur avait arraché l’aveu d’un crime commun. Heureusement pour le repos, ou du moins pour l’honneur des premiers fidèles, les magistrats se conduisirent quelquefois avec une prudence et une modération rarement compatibles avec le zèle religieux ; et le résultat impartial de leurs recherches fut que les sectaires qui avaient abandonné le culte établi leur paraissaient sincères dans leur croyance et irréprochables dans leurs mœurs ; quoique d’un autre côté, par l’excès et par l’absurdité de leur superstition, ils pussent encourir toute la rigueur des lois[24]. L’histoire, qui entreprend de rapporter les événements passés pour l’instruction des siècles futurs, serait indigné de cet honorable emploi, si elle s’abaissait à plaider la cause des tyrans ou à justifier les maximes de la persécution. Cependant, il faut l’avouer, la conduite des empereurs qui parurent le moins favorables à la primitive Église, n’est certainement pas aussi criminelle que celle des souverains modernes, qui ont employé l’arme de la terreur et de la violence contre les opinions religieuses d’une partie de leurs sujets. Un Charles-Quint et un Louis XIV pouvaient dans leurs réflexions, ou même dans leur propre cœur, une juste idée des droits de la conscience, de l’obligation de la foi et de l’innocence de l’erreur. Mais les princes et les magistrats de l’ancienne Rome ne connaissaient point les principes qui inspiraient et qui autorisaient l’opiniâtreté inflexible des chrétiens dans la cause de la vérité, ils ne découvraient en eux-mêmes aucun motif qui les eût portés à refuser une soumission légale, et pour ainsi dire naturelle, aux institutions sacrées de la patrie. La même raison qui rend leur conduite moins odieuse, contribua, selon toutes les apparences, à ralentir la rigueur de leurs persécutions. Comme ils étaient animés, non par le zèle furieux du fanatisme, mais par la politique modérée qui convenait à des législateurs, le mépris dut souvent relâcher, et l’humanité suspendre l’exécution des lois qu’ils avaient établies contre les humbles et obscurs disciples de Jésus-Christ. Si l’on considère en général le caractère et les motifs des empereurs on conclura naturellement : 1° qu’il dut s’écouler un temps considérable avant que la nouvelle secte leur parut un objet digne de l’attention du gouvernement ; qu’ils agirent avec précaution et avec répugnance, quand il fut question de condamner ceux de leurs sujets qui avaient été accusés d’un crime si extraordinaire ; 3° qu’ils furent modérés en infligeant des punitions ; 4° que l’Église affligée goûta plusieurs intervalles de paix et de tranquillité. Quoique les auteurs païens, qui ont traité l’histoire de leur temps avec le plus d’étendue et avec les plus grands détails, aient montré une extrême indifférence pour les affaires des chrétiens[25], nous pouvons encore appuyer chacune de ces suppositions probables par des faits authentiques. I. La sagesse de Dans la dixième année du règne de Néron, le feu ravagea la
capitale de l’empire avec une fureur dont il n’y avait point encore eu d’exemple[30]. Les monuments
des arts de Dans cette vue, dit
Tacite, il fit périr, par les plus aux cruels
supplices, des hommes détestés à cause de leurs infamies, nommés vulgairement
chrétiens. Christ, de qui vient leur nom, avait été puni de mort sous Tibère
par l’intendant Ponce Pilate[33]. Cette pernicieuse superstition, réprimée pour un temps,
reprenait vigueur[34] non seulement dans Avant de perdre entièrement de vue la persécution de Néron, nous croyons devoir ajouter un petit nombre de remarques qui pourront servir à lever les difficultés que présente le récit de cet événement et à jeter quelque lumière sur l’histoire postérieure de l’Église. 1° Le scepticisme le plus hardi est forcé de respecter la vérité de ce fait extraordinaire et l’intégrité de ce passage célèbre de Tacite. La vérité en est attestée par le témoignage de Suétone. Cet auteur exact et soigneux parle des châtiments, que Néron infligea aux chrétiens, secte d’hommes qui avaient embrassé une superstition nouvelle et malfaisante[38]. La pureté du texte de Tacite se trouve garantie par la conformité des plus anciens manuscrits, par le caractère inimitable du style de ce grand écrivain, par la réputation qui préserva ses ouvrages des interpolations d’une pieuse fraude, et par la substance de sa narration, où il accuse les chrétiens des crimes les plus atroces, sans donner à entendre que le don des miracles, où même l’art de la magie, les élevât au-dessus des autres hommes[39]. 2° Cependant Tacite n’était né probablement que quelques
années avant l’incendie de Rome[40], et ne pouvait
connaître que par la lecture et par la conversation un fait arrivé dans son
enfance. Avant de se montrer en public il attendit tranquillement que son
génie fût parvenu à toute sa maturité ; et il avait plus de quarante
ans, lorsqu’un tendre respect pour la mémoire du vertueux Agricola lui
arracha la première de ces productions historiques qui feront les délices, et
l’instruction de la postérité la plus reculée. Des qu’il eut essayé ses
forces, dans la vie de son beau-père et dans la description de 3° Tacite laisse très souvent à la curiosité ou à la pénétration du lecteur, le soin de suppléer ces pensées et ces circonstances intermédiaires que, dans son style concis, il juge à propos de supprimer. Il nous est donc permis d’imaginer quelque cause probable qui ait produit l’animosité de Néron contre les chrétiens que leur obscurité et leur innocence semblaient devoir mettre à l’abri de son indignation et même soustraire à ses regards[43]. Les Juifs qui, opprimés dans leur propre patrie, formaient un peuple nombreux au milieu de la capitale, paraissaient bien plus exposés aux soupçons de l’empereur, et de ses sujets. Une nation vaincue, déjà connus par son horreur pour le joug romain, pouvait, sans beaucoup d’invraisemblance, être soupçonnée d’avoir recours aux moyens les plus atroces, dans la vue de satisfaire sa vengeance implacable. Mais les Juifs avaient de puissants défenseurs dans le palais, et même dans le coeur du tyran. La belle Poppée, sa femme et sa maîtresse, et un comédien de la race d’Abraham, qui avait gagné sa faveur, avaient déjà intercédé pour des sujets persécutés[44]. Il fallait offrir à leur place d’autres victimes ; et l’on pouvait facilement insinuer que l’incendie de Rome ne devait pas être attribué aux véritables Israélites, mais qu’il s’était élevé parmi eux une secte nouvelle, et dangereuse de galiléens, capables des crimes les plus horribles. Sous le nom de galiléens, on confondait deux classes d’hommes bien différentes et entièrement opposées l’une à l’autre dans leurs mœurs et dans leurs principes : les disciples qui avaient embrassé la foi de Jésus de Nazareth[45], et les enthousiastes qui. avaient suivi l’étendard de Judas le Gaulonite[46]. Les premiers étaient les amis, les autres les ennemis du genre humain ; et s’il se trouvait entre eux quelque ressemblance, elle consistait dans la même constance opiniâtre, qui les rendait insensibles aux supplices et à la mort, quand il s’agissait de défendre leur cause. Les partisans de Judas, qui avaient soufflé le feu de la rébellion parmi leurs compatriotes, furent bientôt ensevelis sous les ruines de Jérusalem, tandis que les disciples de Jésus-Christ, après avoir reçu le nom plus célèbre de chrétiens, se répandirent dans toutes les parties de l’empire. Quoi de plus naturel que du temps d’Adrien, Tacite ait rapporté exclusivement à ces mêmes chrétiens un crime et une punition qu’il aurait pu attribuer avec bien plus de vérité et de justice à une secte dont la mémoire odieuse avait été presque anéantie[47] ? 4° Quelque opinion que l’on puisse se former de cette conjecture (car nous ne donnons que comme une conjecture ce que nous venons d’avancer), il est évident que la cause et les effets de la perfection de Néron[48] ne s’étendirent pas au delà de l’enceinte de Rome[49]. Les dogmes religieux des galiléens ou des chrétiens ne furent alors ni punis ni même recherchés. Et comme l’idée de leurs souffrances se trouva liée pendant longtemps à celle de la cruauté et de l’injustice, la modération porta les princes suivants à épargner une secte opprimée par un tyran, qui avait coutume de tourner sa fureur contre la vertu et contre l’innocence. Il est assez remarquable que presque dans le même temps,
le temple de Jérusalem et le Capitole de Rome aient été en proie aux flammes
qu’avait allumées la guerre[50]. Par une
circonstance non moins singulière, le tribut que la dévotion aurait voulu
consacrer au premier de ces édifices, fut employé par un ennemi victorieux à
la construction et à l’ornement du second[51]. Les empereurs
établirent une capitation générale sur le peuple juif ; et quoique
chaque individu payât une très petite somme, l’usage que l’on faisait du
produit de cette taxe, et la sévérité avec laquelle elle était levée,
parurent une oppression intolérable[52]. Les officiers
du fisc soumettant à leurs exactions, plusieurs personnes qui n’étaient ni du
sang ni de la religion des Juifs, les chrétiens qui avaient été cachés à l’ombre
de la synagogue, ne purent alors échapper à la sévérité de ces vexations.
Évitant avec soin tout ce qui portait le caractère de l’idolâtrie, leur
conscience ne leur permettait pas de contribuer à la gloire du démon, que l’on
adorait sous le nom de Jupiter Capitolin. Comme il existait encore, parmi les
chrétiens, un parti nombreux, quoique diminuant sans cesse, qui suivait
toujours la loi de Moïse, en vain s’efforçaient-ils de déguiser leur origine
: la marqué de la circoncision[53] prouvait d’une
manière décisive qu’ils étaient Juifs ; et les magistrats romains n’avaient
pas assez de loisir pour examiner la différence de leurs dogmes religieux. Au
milieu des chrétiens qui furent amenés devant le tribunal de l’empereur, ou,
ce qui semble plus probable, devant celui du procurateur de L’obscurité de la maison de David pouvait la mettre à l’abri des soupçons d’un tyran ; mais le lâche Domitien, toujours prêt à répandre le sang de ceux des Romains qu’il craignait, qu’il haïssait, ou qu’il estimait, fut alarmé de sa propre famille. Des deux fils de Flavius Sabinus[57] son oncle, l’aîné fut bientôt convaincu d’avoir eut intention de conspirer ; le plus jeune, nommé Flavius Clemens, dut quelque temps sa sûreté à son manque de courage et de talent[58]. L’empereur accorda d’abord sa faveur et sa protection à un parent si peu dangereux. Après lui avoir fait épouser sa propre nièce, Domitilla, il désigna pour ses successeurs au trône les enfants nés de ce mariage. Leur père fut revêtu du consulat, mais Clemens avait à peine fini le terme de sa magistrature annuelle, que, sur un léger prétexte, il fut condamné et exécuté. Domitilla fut reléguée dans une île déserte sur la côte de Campanie[59] ; et l’on décerna la peine de confiscation ou même de mort contre plusieurs personnes enveloppées dans la même accusation. Le crime qu’on leur reprochait était celui d’athéisme et de mœurs judaïques[60] ; association singulière d’idées, qui ne peut s’appliquer, avec quelque vraisemblance, qu’aux chrétiens, connus d’une manière obscure et fort imparfaite par les magistrats et par les écrivains de ce siècle. Sur la foi d’une interprétation si probable, l’Église, trop empressée d’admettre les soupçons d’un tyran, comme une preuve du crime honorable des accusés, a placé Clemens et Domitilia parmi ses premiers martyrs et la cruauté de Domitien a été flétrie du nom de seconde persécution ; mais cette persécution, si on peut l’appeler ainsi, ne fut pas de longue durée. Peu de mois après la mort de Clemens et le bannissement de sa femme, Étienne, un des affranchis de Domitilla, et qui avait gagné la faveur de sa maîtresse, mais qui n’en avait sûrement pas embrassé la foi assassina l’empereur dans son palais[61]. Le sénat condamna la mémoire de Domitien ; ses actes furent annulés, les exilés rappelés ; sous l’administration douce de Nerva, les innocents furent rendus à leur rang et à leur fortune[62] ; et même les plus coupables obtinrent leur pardon ou échappèrent à la rigueur de la justice. II. Dix ans après environ, sous le règne de
Trajan, Pline le Jeune fut nommé par ce prince, son maître et son ami,
gouverneur de La réponse de Trajan, à laquelle dans les siècles suivants, les chrétiens en ont souvent appelé, renferme tous les égards pour la justice et pour l’humanité, qui pouvaient se concilier avec les notions erronées que suivait ce prince en matière de police religieuse[65]. Au lieu de déployer le zèle implacable d’un inquisiteur avide de découvrir les plus légères traces de l’hérésie, et se glorifiant dans le nombre de ses victimes, l’empereur prend bien plus de soin à protéger l’innocence qu’à empêcher le coupable de s’échapper. Il reconnaît combien il est difficile de former un plan général ; mais il établit deux règlements utiles, qui furent souvent l’appui et la consolation des chrétiens opprimés. Quoiqu’il ordonne aux magistrats de punir tout homme convaincu selon les lois, par une sorte de contradiction digne de son humanité, il leur défend de faire aucune perquisition contre ceux que l’on pourrait soupçonner de ce crime. Il ne leur est pas permis de recevoir toute espèce de dénonciation. L’empereur rejette les délations anonymes, comme trop opposées à l’équité de son gouvernement ; et, pour convaincre les personnes auxquelles on impute le crime de christianisme, il exige expressément le témoignage positif d’un accusateur, qui parle ouvertement et qui se montre en public. Ceux qui jouaient un rôle si odieux, étaient vraisemblablement obligés de motiver leurs soupçons, de spécifier relativement au temps, au lieu, les assemblées secrètes qu’avaient fréquentées les chrétiens qu’ils accusaient, et de rapporter un grand nombre de circonstances que la plus inquiète vigilance dérobait à l’œil du profane. S’ils réussissaient dans leur poursuite, ils s’attiraient la haine d’un parti considérable et actif ; ils s’exposaient aux reproches des gens honnêtes et éclairés, et ils se couvraient de l’opprobre attaché, dans tous les siècles et dans tous les pays, au caractère de délateur. Si au contraire ils n’apportaient pas de preuves suffisantes, ils encouraient la peine sévère, et peut-être capitale décernée en vertu d’une loi de l’empereur Adrien, contre ceux qui attribuaient faussement à leurs concitoyens le crime de christianisme. La violence de l’animosité personnelle ou superstitieuse pouvait quelquefois l’emporter sur la crainte plus naturelle du danger et de l’infamie ; mais on ne croira sûrement pas que les sujets idolâtres, de l’empire romain aient formé légèrement ou fréquemment des accusations dont ils avaient si peu à espérer[66]. L’expédient que l’on employait pour éluder la prudente des lois peut servir a prouver combien elle se prêtait peu aux projets pernicieux de la haine personnelle, ou du zèle de la superstition ; mais dans une assemblée tumultueuse, la crainte et la honte, qui agissent si puissamment sur l’esprit des individus, perdent la plus grande partie de leur influence. Le dévot chrétien, selon qu’il désirait ou qu’il appréhendait la couronne du martyre, attendait avec impatience ou avec terreur le retour des fêtes ou des jeux publics, célébrés en certains temps fixes. Dans ces occasions, les habitants des grandes villes de l’empire, se rendaient en foule au cirque ou au théâtre : là, tous les objets qui frappaient leurs regards, toutes les cérémonies auxquelles ils assistaient, contribuaient à enflammer leur dévotion et à étouffer leur humanité. Tandis que de nombreux spectateurs, couronnés de guirlandes, parfumés d’encens, purifiés par le sang des victimes, et environnés des autels et des statues de leurs divinités tutélaires, se livraient aux plaisirs qu’ils regardaient comme une partie essentielle de leur culte religieux, ils se rappelaient que les chrétiens seuls avaient en horreur les dieux du genre humain, et que, par leur absence ou par leur sombre aspect au milieu de ces fêtes solennelles, ils semblaient insulter à la félicité publique ou ne l’envisager qu’avec peine. Si l’empire avait été affligé de quelque calamité récente, d’une peste, d’une famine ou d’une guerre malheureuse ; si le Tibre avait débordé, ou que le Nil ne se fût point élevé au-dessus de ses rives ; si la terre avait tremblé, si l’ordre des saisons avait été interrompu, les païens superstitieux se persuadaient que les crimes et l’impiété des chrétiens, qu’épargnait la douceur excessive du gouvernement, avaient enfin provoqué la justice divine. Ce n’était point au milieu d’une populace turbulente et irritée, qu’il eût pété possible d’observer les formes d’une procédure légale ; ce n’était point dans un amphithéâtre teint du sang des bêtes sauvages et des gladiateurs, que la voix de la pitié aurait pu se faire entendre. Les clameurs impatientes de la multitude, dénonçaient les chrétiens comme les ennemis des dieux et des hommes ; elles les condamnaient aux supplices les plus cruels ; et poussant la licence jusqu’à désigner par leur nom les principaux chefs de la nouvelle secte, elles exigeaient impérieusement qu’ils fussent aussitôt saisis et jetés aux lions[67]. Les gouverneurs et les magistrats des provinces, qui présidaient aux spectacles publics, étaient assez portés à satisfaire les désirs du peuple et à en apaiser la rage par le sacrifice d’un petit nombre de victimes odieuses. Mais la sagesse des empereurs mit l’Église à l’abri de ces cris tumultueux et de ces accusations irrégulières qu’ils jugeaient indignes de la fermeté et de la justice de leur administration ; les édits d’Adrien et d’Antonin le Pieux déclarèrent expressément que la voix de la multitude ne serait jamais admise, comme preuve légale pour convaincre ou pour punir ces infortunés livrés aux rêveries du christianisme[68]. III. Le châtiment n’était pas une suite inévitable de la conviction ; et lorsque le crime avait été clairement prouvé par les témoins ou même par la confession volontaire du coupable, on lui laissait toujours l’alternative de la vie ou de la mort. Ce qui excitait l’indignation du magistrat, c’était moins l’offense passée que la résistance actuelle. Il croyait offrir un pardon facile à mériter, puisqu’en consentant à jeter quelques grains d’encens sur l’autel l’accusé se retirait tranquille et approuvé. On croyait qu’un juge humain devait chercher à détromper plutôt qu’à punir ces aveugles enthousiastes. Prenant un ton différent, selon l’âge, le sexe ou la situation des prisonniers, il daignait souvent exposer à leurs yeux tout ce que la vie avait de plus agréable, tout ce que la mort avait de plus terrible ; souvent il les sollicitait, les conjurait même d’avoir quelque compassion pour leurs personnes, pour leurs familles et pour leurs amis[69]. Si les menaces et les exhortations n’avaient aucun effet, il avait recours à la violence ; les fouets, les tortures, venaient suppléer au défaut d’arguments ; et l’on employait les supplices les plus cruels pour subjuguer une opiniâtreté si inflexible, et, selon les païens, si criminelle. Les anciens apologistes du christianisme ont censuré avec autant de sévérité que de justice, la conduite irrégulière de leurs persécuteurs, qui, contre tout principe de procédure criminelle, faisaient usage de la question pour arracher, non l’aveu, mais la dénégation du crime qui était l’objet de leurs recherches[70]. Les moines des siècles suivants, qui, dans leurs solitudes paisibles, prenaient plaisir à diversifier la mort et les souffrances des premiers martyrs, ont souvent inventé des tourments d’une espèce plus raffinée et plus ingénieuse. Il leur a plu, entre autres, de supposer que les magistrats romains, foulant aux pieds toute considération de vertu morale et de décence publique, s’efforçaient de séduire ceux qu’ils ne pouvaient vaincre ; et, que l’on exerçait par leurs ordres, la violence la plus brutale contre ceux qui avaient résisté à la séduction. Des femmes, que la religion avait préparées à mépriser la mort, subissaient quelquefois une épreuve plus dangereuse, et se trouvaient réduites à la nécessité de décider si elles mettaient leur foi à un plus haut prix que leur chasteté. Le juge les livrait aux embrassements impurs de quelques jeunes gens, et il exhortait solennellement ces ministres de sa violence à maintenir de toutes leurs forces l’honneur de Vénus contre une vierge impie qui refusait de brûler de l’encens sur ses autels. Au reste, ils ne parvenaient presque jamais à leur but, et l’interposition de quelque miracle venait à propos délivrer les chastes épouses de Jésus-Christ de la honte d’une défaite même involontaire. Il ne faut pas, à la vérité, négliger d’observer que les mémoires les plus anciens et les plus authentiques de l’Église[71] sont rarement défigurés par des fictions si folles et si indécentes[72]. C’est par une méprisé bien naturelle que l’on a si peu respecté la vérité et la vraisemblance dans le tableau des premiers martyrs. Les écrivains ecclésiastiques du quatrième et du cinquième siècle, animés d’un zèle implacable et inflexible contre les hérétiques et les idolâtres de leur temps, ont supposé que les magistrats de Rome avaient été dirigés par les mêmes sentiments. Parmi ceux qui étaient revêtus de quelques dignités dans l’empire, on en voyait peut-être quelques-uns qui avaient adopté les préjugés de la populace. La cruauté des autres pouvait être aigrie par des motifs d’avarice ou de ressentiment personnel[73]. Mais on ne saurait en douter, et les déclarations que la reconnaissance a dictées aux premiers chrétiens en sont un sûr garant, les magistrats qui exerçaient dans les provinces l’autorité de l’empereur ou du sénat, et auxquels seul on avait confié le droit de vie et de mort, se conduisirent, en général, comme des hommes qui joignaient à une excellente éducation des mœurs honnêtes, qui respectaient les règles de la justice, et qui avaient étudié les préceptes de la philosophie ; la plupart refusaient le rôle odieux de persécuteur ; souvent ils rejetaient les accusations avec mépris, ou ils suggéraient aux chrétiens les moyens d’éluder la sévérité des lois[74]. Toutes les fois qu’on leur remettait un pouvoir illimité[75], ils s’en servaient moins pour opprimer l’Église que pour la protéger et pour la secourir dans son affliction. Ils étaient bien éloignés de condamner tous les chrétiens accusés devant leur tribunal, et de punir du dernier supplice tous ceux qui étaient convaincus d’un attachement opiniâtre à la nouvelle superstition. Se contentant d’infliger des châtiments plus doux, tels que les emprisonnements, l’exil ou l’esclavage dans les mines[76] ; ils laissaient aux victimes infortunées de leur justice quelque possibilité d’espérer qu’un événement heureux, l’élévation, le mariage ou le triomphe d’un empereur, les rendrait peut-être bientôt, en vertu d’un pardon général, à leur premier état. Ceux que le magistrat dévouait immédiatement à la mort, semblent avoir été tirés des rangs les plus opposés ; ces martyrs étaient ou des évêques et des prêtres, les personnages les plus distingués par leur rang et par leur influence, et dont l’exemple pouvait imprimer la terreur à toute la secte[77], ou bien on sacrifiait les derniers et les plus vils d’entre les chrétiens, et particulièrement des esclaves, dont on estimait peu la vie, et dont les anciens contemplaient les maux avec trop d’indifférence[78]. Le savant Origène, qui avait étudié et qui connaissait par expérience l’histoire de l’Église, déclare, dans les termes les plus formels, que le nombré des martyrs était peu considérable[79]. Son autorité suffirait seule pour détruire cette armée innombrable de confesseurs dont les reliques, tirées pour la plupart des catacombes de Rome, ont rempli tant d’églises[80], et dont les aventures merveilleuses ont été le sujet de tant de romans sacrés[81]. Mais l’assertion générale d’Origène est expliquée et confirmée par le témoignage particulier de saint Denys, son ami, qui dans la ville immense d’Alexandrie, et du temps de la persécution rigoureuse de l’empereur Dèce, compte seulement dix hommes et sept femmes exécutés pour avoir professé la religion chrétienne[82]. Pendant cette même persécution, le zélé, l’éloquent, l’ambitieux Cyprien gouvernait l’Église, non seulement de Carthage, mais encore de l’Afrique ; il possédait toutes les qualités qui pouvaient lui attirer le respect des fidèles, ou exciter les soupçons et le ressentiment des magistrats païens. Le caractère de ce saint prélat, et le poste qu’il occupa semblaient le désigner à l’envie comme la victime la plus digne de tomber sous ses coups[83]. Cependant l’histoire de la vie de saint Cyprien prouve assez que notre imagination a exagéré la situation périlleuse dans laquelle se trouvait un évêque chrétien[84], et que s’il était exposé à des dangers, l’ambition en court de plus grands dans la poursuite des honneurs temporels. Quatre empereurs romains avec leurs familles, leurs amis et leurs partisans, furent massacrés dans l’espace de dix années, pendant lesquelles saint Cyprien guida, par son autorité et par son éloquence, les conseils de l’Église de Carthage. Ce fut la troisième année seulement de son administration qu’il eut lieu de redouter, pendant quelques mois, les édits sévères de Dèce, la vigilance des magistrats et les clameurs de la multitude qui demandait à grands cris que saint Cyprien, ce chef des chrétiens, fût jetés aux lions. La prudence lui conseillait de se mettre à couvert pendant quelque temps : la voix la prudence fut écoutée. Il se retira dans une solitude obscure, d’où, il pouvait entretenir une correspondance suivie avec le clergé et avec le peuple de Carthage ; et, se dérobant à la fureur de la tempête jusqu’à ce qu’elle fût dissipée, il conserva sa vie, sans cependant renoncer à sa réputation ni à son pouvoir. Malgré toutes les précautions, il ne put éviter les reproches de ses ennemis personnels, qui insultaient à sa conduite, ni la censure des chrétiens plus rigides qui la déploraient. On l’accusa d’avoir manqué lâchement, et par une désertion criminelle, aux devoirs les plus sacrés[85]. Saint Cyprien allégua pour sa justification, la nécessité de se réserver pour les besoins futurs de l’Église, l’exemple de plusieurs saints évêques[86], et les avertissements divins, qui lui avaient souvent été communiqués, comme il le déclare lui-même, dans des visions et dans des extases[87]. Mais sa meilleure apologie est la fermeté avec laquelle, huit ans après, souffrit la mort en défendant la cause de la religion. L’histoire authentique de son martyre a été écrite avec une sincérité et une impartialité peu ordinaires ; nous en rapporterons les circonstances les plus intéressantes, persuadé qu’elles donneront les plus grands éclaircissements sur l’esprit et sur la force des persécutions des Romains[88]. Sous le troisième consulat de Valérien et le quatrième de
Gallien, saint Cyprien eut ordre de se rendre dans la chambre du conseil
privé de Paternus, proconsul d’Afrique. Ce magistrat lui fit part de l’ordre
impérial qu’il venait de recevoir[89], et par lequel
il était enjoint à tous ceux qui avaient abandonné la religion romaine, de
reprendre immédiatement la pratique des cérémonies de leurs ancêtres. Saint
Cyprien répliqua qu’il était chrétien et évêque, et qu’il resterait attaché
au culte du Dieu véritable et unique qu’il priait tous les jours pour la
sûreté et pour la prospérité des deux empereurs ses légitimes souverains.
Réclamant avec une confiance modeste le privilège d’un citoyen, il refusa de
répondre à quelques questions captieuses et même illégales, que lui avait adressées
le proconsul. Saint Cyprien fut condamné au bannissement comme coupable de
désobéissance. On le mena sans délai à Curubis, ville libre et maritime de Enfin, précisément une année[93] après que saint Cyprien avait comparu pour la première fois devant le magistrat, Galère Maxime, proconsul d’Afrique reçut l’ordonnance impériale pour procéder à l’exécution de ceux qui prêchaient la religion chrétienne. L’évêque de Carthage savait qu’il serait immolé des premiers, et la faiblesse de la nature humaine le porta à se dérober, par une fuite secrète, au danger et à l’honneur du martyre[94] ; mais, rappelant bientôt la fermeté qui convenait à son caractère, il retourna dans ses jardins, où il attendit patiemment les ministres de la mort. Deux officiers de marque qui avaient été chargés de cette commission placèrent, saint Cyprien, au milieu d’eux sur un char et comme le proconsul avait alors d’autres occupations, ils le conduisirent, non en prison, mais dans une maison particulière de Carthage qui appartenait à l’un d’entre eux. On servit un repas élégant à l’évêque ; et ses amis eurent la permission de jouir encore une fois de sa société, tandis que les rues étaient remplies d’une multitude de chrétiens inquiets et alarmés du sort prochain de leur père spirituel[95]. Le matin, il parut devant le tribunal du proconsul, qui, après s’être informé du nom et de la situation de saint Cyprien, lui ordonna de sacrifier aux dieux et l’avertit de réfléchir sur les suites de sa désobéissance. Le refus de saint Cyprien fut ferme et décisif ; et le magistrat, lorsqu’il eût pris l’avis de son conseil, prononça, quoique avec quelque répugnance la sentence de mort : elle portait que Thascius Cyprianus serait immédiatement décapité, comme l’ennemi des dieux de Rome et comme chef d’une association criminelle ; qu’il avait entraîné dans une résistance sacrilège aux lois des très sacrés empereurs Valérien et Gallien[96]. Le genre de son supplice était le plus doux et le moins douloureux que l’on pût infliger à un homme convaincu d’un crime capital ; et l’on n’employa point la torture pour forcer l’évêque de Carthage à renoncer à ses principes ou à découvrir ses complices. Dès que la sentence eut été proclamée, les chrétiens, qui s’étaient assemblés en foule devant les portes du palais, s’écrièrent tous : Nous mourrons avec lui. Les effusions généreuses de leur zèle et de leur affection furent sans utilité pour saint Cyprien, et sans inconvénient pour eux-mêmes. Il fut mené sans résistance, sans insulte, sous une escorte de tribuns et de centurions, dans une plaine vaste et unie, située près de la ville et qui était déjà remplie d’un grand nombre de spectateurs. On avait permis aux diacres et aux prêtres d’accompagner leur saint évêque[97] ; ils lui aidèrent à défaire le haut de sa robe, et ils étendirent des linges sur la terre pour recevoir les gouttes précieuses de son sang. Le martyr, après leur avoir commandé de donner au bourreau vingt-cinq pièces d’or, se couvrit le visage avec ses mains, et d’un seul coup la tête fût séparée. Son corps resta durant quelques heures exposé à la curiosité des gentils ; mais on l’enleva pendant la nuit, et une procession pompeusement éclairée le porta, comme en triomphe, au cimetière des chrétiens. Les funérailles de saint Cyprien furent célébrées publiquement, sans aucune opposition de la part des magistrats. Ceux d’entre les fidèles qui avaient rendu ces derniers honneurs à sa personne et à sa mémoire, ne furent ni recherchés ni punis. Il est singulier que de tous les évêques qui étaient en si grand nombre dans la province d’Afrique, saint Cyprien ait été le premier jugé digne d’obtenir la couronne du martyre[98]. Il avait le choix de mourir martyr ou de vivre apostat ; mais c’était avoir à choisir de l’honneur ou de l’infamie. Quand nous pourrions même supposer que l’évêque de Carthage eût fait surgir son zèle pour la foi chrétienne d’instrument à son avarice ou à son ambition, il lui importait toujours de soutenir le rôle qu’il avait pris[99] ; et s’il possédait le moindre degré de courage, il devait s’exposer à plus cruels tourments, plutôt que de changer, par une seule action, la réputation d’une vie entière contre l’horreur de ses frères chrétiens, et contre le mépris du monde idolâtre. Mais si le zèle de saint Cyprien avait pour base la conviction sincère de la vérité des dogmes qu’il prêchait, loin de contempler avec effroi la couronne du martyr, il devait la regarder comme l’objet de ses désirs. Les déclamations vagues, quoique éloquentes, des pères de l’Eglise ne nous présentent aucune idée distincte, et il serait difficile d’assigner le degré de gloire et de bonheur immortel qu’ils promettaient avec assurance aux chrétiens assez heureux pour répandre leur sang dans la cause de la religion[100]. Ils avaient soin d’inculquer que le feu du martyre tenait lieu de tout et qu’il expiait tous les péchés ; que bien différents des chrétiens ordinaires dont les âmes sont obligées de subir une purification lente et pénible, les martyrs triomphants entraient immédiatement dans le séjour du bonheur éternel, où, jouissant de la société des patriarches, des apôtres et des prophètes, ils régnaient avec Jésus-Christ, et assistaient au jugement universel du genre humain. L’assurance d’une réputation durable sur la terre, motif si propre à flatter la vanité de l’homme, animait souvent le courage des martyrs. Les honneurs de Rome et Athènes accordaient aux citoyens morts pour la partie, n’étaient que de timides démonstrations, que de vaines marques de respect, comparés à la gratitude, à la dévotion ardente avec laquelle la primitive Église célébrait les glorieux champions de l’Évangile. L’anniversaire de leurs vertus et de leurs souffrances était regardé comme une fête sacrée qui fut convertie, dans la suite, en un culte religieux. Il arrivait fréquemment que les magistrats païens ne punissaient pas du dernier supplice ceux qui avaient confessé publiquement la foi ; après être sortis de leurs prisons, ces chrétiens obtenaient les honneurs que méritaient leur martyre imparfait et leur généreuse résolution. Les femmes pieuses sollicitaient la permission d’appliquer leurs bouches sur les fers qu’ils avaient portés, sur les blessures qu’ils avaient reçues. Leurs personnes étaient réputées sacrées, leurs décisions admises, avec déférence. Ils n’abusèrent que trop souvent, par leur orgueil spirituel et par leurs mœurs licencieuses, de la prééminente qu’ils devaient à leur zèle et à leur intrépidité[101]. En faisant connaître le haut prix qu’on attachait au mérite des martyrs, de pareilles distinctions décèlent le petit nombre de ceux qui souffrirent, et qui moururent pour la profession du christianisme. Aujourd’hui que l’enthousiasme a fait place à une circonspection réservée, on serait plutôt disposé à critiquer qu’à louer, mais plus encore à louer qu’à imiter la ferveur des premiers chrétiens qui, selon la vive expression de Sulpice Sévère, désiraient le martyre avec plus d’ardeur que ses contemporains ne sollicitaient un évêché[102]. Les épîtres composées par saint Ignace, tandis que, chargé de chaînes, il traversait les villes de l’Asie, respirent les sentiments les plus opposés aux sensations ordinaires de l’homme. Il dédaigne la pitié des Romains ; il les conjure instamment de ne point le priver, par leur intercession de la couronne du martyre, quand il sera exposé dans l’amphithéâtre ; et il déclare que son intention est d’irriter et de provoquer les bêtes sauvages qui doivent être l’instrument de sa mort[103]. On rapporte plusieurs traits de courage de quelques martyrs qui exécutèrent réellement ce que saint Ignace avait résolu, qui irritèrent la fureur des lions ; qui, exhortant les bourreaux à se hâter, s’élancèrent avec joie dans les flammes allumées pour les consumer, et qui donnèrent des marques de plaisir et de satisfaction au milieu des tourments les plus cruels. On vit souvent le zèle impatient des chrétiens forcer les barrières que le gouvernement avait posées pour la sûreté de l’Église ; ils suppléaient, par leurs déclarations volontaires, au manque d’accusations ; ils troublaient sans management le service public du paganisme[104] ; et se précipitant en foule autour du tribunal des magistrats, ils les sommaient de prononcer la sentence de condamnation, et de leur infliger les peines décernées par la loi. Une conduite si remarquable ne pouvait échapper à l’attention des anciens philosophes ; mais il parait qu’elle leur inspira bien moins d’admiration que d’étonnement. Incapables de concevoir les motifs qui transportaient quelquefois le courage des fidèles au-delà des bornes de la prudence ou de la raison, ils attribuaient ce désir de la mort à un résultat étrange de désespoir obstiné d’insensibilité stupide ou de frénésie superstitieuse[105]. Malheureux ! s’écriait le proconsul Antonin, en s’adressant aux chrétiens d’Asie, malheureux ! puisque vous êtes si las de la vie, vous est-il si difficile de trouver des cordes et des précipices ? [106] Il était (comme l’a observé un pieux et savant historien) fort réservé à punir des coupables qui n’avaient d’accusateurs qu’eux-mêmes, les lois impériales n’ayant point encore pourvu à un cas si extraordinaire. Se bornant donc à en condamner un petit nombre pour servir d’exemple aux autres chrétiens ; il renvoyait la multitude avec indignation et avec mépris[107]. Malgré ce dédain réel ou affecté, la constance intrépide des fidèles produisit les effets les plus salutaires sur les esprits que la nature ou la grâce avait heureusement disposés à recevoir les vérités de la religion. Souvent les idolâtres, témoins de ces tristes spectacles, touchés de compassion, admiraient et se convertissaient. Un généreux enthousiasme se communiquait du patient aux spectateurs ; et, comme on l’a souvent observé, le sang des martyrs devint la semence de l’Église. Mais, quoique la dévotion eût excité dans les âmes une fièvre que l’éloquence cherchait toujours à entretenir, les espérances et les craintes plus naturelles du cœur humain, l’amour de la vie, l’appréhension de la douleur, l’horreur de la dissolution, reprirent insensiblement leurs droits. Les sages directeurs de l’Église se trouvaient obligés de restreindre l’ardeur indiscrète des chrétiens, et de se méfier d’une constance qui les abandonnait trop souvent au moment du danger[108]. A mesure que les fidèles renoncèrent aux mortifications, et que leur vie devint moins austère, ils se montrèrent de jour en jour plus insensibles à l’honneur du martyre. Les soldats de Jésus-Christ, au lieu de se distinguer par des actes volontaires d’héroïsme, abandonnaient fréquemment leur poste, et fuyaient avec confusion devant un ennemi auquel il eût été de leur devoir de résister. Il y avait cependant, pour échapper aux flammes de la persécution, trois moyens qui n’étaient pas tous également condamnables. Le premier, en effet, avait été déclaré innocent ; le second, dont l’espèce paraissait plus incertaine, était au moins une offense vénielle ; mais en suivant le troisième, on se rendait coupable d’une apostasie criminelle et directe. 1° Un inquisiteur moderne serait bien étonné d’apprendre que, chez les Romains, toutes les fois que l’on dénonçait un chrétien aux magistrats, on communiquait les charges à l’accusé, et qu’on lui laissait toujours un temps convenable pour arranger ses affaires domestiques, et pour répondre au crime qui lui avait été imputé[109]. S’il doutait de sa propre constance, un pareil délai lui procurait la facilité de conserver sa vie et son honneur par la fuite, de se cacher dans quelque retraite obscure ou dans quelque province éloignée, et d’attendre patiemment le retour de la paix et de la tranquillité. Un parti si conforme à la raison fut bientôt autorisé par l’avis et par l’exemple des plus saints prélats ; et il parait qu’il fut généralement approuvé, excepté par les montanistes, qu’un attachement rigoureux et opiniâtre à l’ancienne discipline jeta enfin dans l’hérésie[110]. 2° Les gouverneurs des provinces, dont l’avarice l’emportait sur le zèle, avaient coutume de vendre des certificats (ou libelles, comme on les appelait alors). Ces certificats attestaient que ceux qui y étaient nommés s’étaient soumis aux lois et avaient sacrifié aux divinités romaines. En produisant ces fausses déclarations, les chrétiens opulents et timides pouvaient imposer silence aux délateurs, et concilier, en quelque sorte, leur sûreté avec leur religion. Une légère pénitence[111] expiât la faute de cette dissimulation profane[112]. Dans toutes les persécutions il y eût un grand nombre d’indignes chrétiens qui désavouèrent ou abandonnèrent publiquement leur religion, et qui confirmèrent la sincérité de leur abjuration par quelque acte légal, soit en brûlant de l’encens, soit en offrant des sacrifices. Parmi ces apostats, les uns avaient cédé à la première menace, ou à la première exhortation des magistrats. La patience des autres, n’avait pu être subjuguée que par la lenteur et par le redoublement des supplices. Ceux-ci ne s’avançaient qu’en tremblant ; l’épouvante peinte dans leurs regards décelait leurs remords intérieurs, tandis que ceux-là, marchaient avec confiance et avec joie aux autels des dieux[113]. Mais le déguisement que la crainte avait forcé de prendre, tombait avec le danger. Dès que la rigueur de la persécution se ralentissait, les portés de l’Église étaient assaillies d’une multitude de pénitents qui détestaient leur soumission sacrilège, et qui sollicitaient avec une égale ardeur, mais avec des succès différents, la permission de rentrer dans le sein de la société des fidèles[114]. 3° Malgré les règles générales établies pour le jugement et pour la punition des chrétiens dans un gouvernement étendu et arbitraire, leur sort devait toujours dépendre, en grande partie, de leur propre conduite, des circonstances des temps, et du caractère des principaux chefs et des administrateurs subordonnés qui les gouvernaient. Le zèle pouvait quelquefois provoquer la fureur superstitieuse des païens. La prudence pouvait quelquefois aussi détourner ou apaiser l’orage. Une foule de motifs différents portaient les gouverneurs des provinces à user de toute la rigueur des lois, ou à se relâcher dans leur exécution. Le plus puissant de ces motifs était leur empressement à se conformer, non seulement aux édits publics, mais encore, aux intentions secrètes de l’empereur, dont un seul coup d’œil suffisait pour allumer ou pour éteindre les flammes de la persécution. Toutes les fois que l’on exerça quelques actes de sévérité dans les diverses parties de l’empire, les premiers chrétiens déplorèrent et peut-être exagérèrent leurs propres souffrances. Mais le nombre célébrer des dix persécutions a été fixé par les écrivains ecclésiastiques du cinquième siècle, dont la vue pouvait embrasser plus complètement les vicissitudes de la fortune de l’Église, depuis, Néron jusqu’à Dioclétien. Les parallèles ingénieux des dix plaies de l’Égypte et des dix cornes de l’Apocalypse leur donnèrent la première idée de ce calcul ; en appliquant à la vérité de l’histoire la croyance qu’exigent les prophéties, ils eurent soin de choisir les règnes qui avaient été en effet les plus funestes à la cause du christianisme[115]. Mais ces persécutions passagères servirent seulement à ranimer le zèle des fidèles, et à rétablir leur discipline ; et les moments de rigueur excessive furent composés par de plus longs intervalles de paix et de sécurité. L’indifférence de quelques princes et l’indulgence de plusieurs autres permirent aux chrétiens d’exercer leur culte à la faveur d’une tolérance publique, quoiqu’elle ne fût peut-être pas autorisée par la loi. L’Apologétique de Tertullien renferme deux exemples très
anciens très singuliers et en même temps très suspects de la clémence des
empereurs É ce sont les édits de Tibère et de Marc-Aurèle, publiés non
seulement pour protéger l’innocence des chrétiens, mais encore pour proclamer
ces miracles surprenants qui attestaient la vérité de leur doctrine. Le
premier de ces exemples est accompagné de quelques difficultés capables d’embrasser
un esprit sceptique[116]. On nous
demande de croire que Ponce Pilate informa l’empereur de la sentence de mort
injustement prononcée par lui-même contre un innocent, qui même paraissait
revêtu d’un caractère divin ; que sans avoir le mérite du martyre, il
encourut le danger que Tibère connu, par son mépris affecté pour toute espèce
de religion, conçut aussitôt le dessein de placer le Messie des Juifs parmi
les dieux de Rome ; qu’un sénat, composé d’esclaves, osa à désobéir aux
ordres de son maître que Tibère ; au lieu de s’offenser d’un pareil
refus, se contenta de protéger les chrétiens contre la sévérité des lois,
plusieurs années avant que des lois eussent été portées ; avant que l’Église
eût pris un nom particulier, ou qu’elle eût acquis quelque consistance. Enfin
nous serions forcés de croire que le souvenir de ce fait extraordinaire
aurait été conservé dans des registres publics et très authentiques, qui
auraient échappé aux recherches des historiens de Par une fatalité singulière, les maux qu’ils endurés sous le gouvernement d’un prince vertueux, cessèrent tout à coup à l’avènement d’un tyran ; et, comme ils avaient seuls éprouvé l’injustice de Marc-Aurèle, ils furent seuls piégés par la douceur de Commode. La célèbre Marcia, qui tenait le premier rang parmi ses concubines, et qui finit par conspirer contre les jours de son amant, avait conçu une affection particulière pour l’Église opprimée ; et quoiqu’il ne lui eût pas été possible de concilier la pratique du vice avec les préceptes de l’Évangile, elle pouvait se flatter qu’elle expierait les faiblesses de son sexe et de sa profession, en se déclarant patronne des chrétiens[118]. Sous la protection de Marcia, ils passèrent en sûreté les treize années d’une tyrannie cruelle et lorsque l’empire eut été établi dans la maison de Sévère, ils formèrent avec la nouvelle cour des liaisons particulières, mais plus honorables. On avait persuadé à l’empereur que, dans une maladie dangereuse, il avait tiré quelque secours, soit physique, soit spirituel, de l’huile sainte dont il avait été oint par un de ses esclaves. Il traita toujours avec une distinction particulière plusieurs personnes de l’un et de l’autre sexe, qui avaient embrassé la nouvelle religion. La nourrice et le précepteur de Caracalla étaient chrétiens, et si ce jeune prince montra jamais quelque sentiment d’humanité, ce fut dans une circonstance peu intéressante en elle-même, mais qui avait rapport à la cause du christianisme[119]. Sous le règne de Sévère, la fureur de la populace fut réprimée, et la rigueur des anciennes lois suspendue pendant quelque temps. Les gouverneurs des provinces, se contentèrent d’un présent annuel, que les Églises de leurs districts leur donnaient, comme le prix ou comme la récompense de leur modération[120]. La dispute qui s’éleva au sujet du temps précis où l’on devait célébrer la fête de Pâques arma les évêques de l’Italie et de l’Asie, les uns contre les autres ; et il de se passa point d’événement plus important dans cette période de repos et de tranquillité[121]. Enfin, la paix de l’Église ne fut interrompue que lorsque le nombre, sans cesse augmentant, des prosélytes, eut attiré l’attention de Sévère, et aliéné l’esprit de ce prince. Dans la vue d’arrêter les progrès du christianisme, il publia un édit qui, selon les intentions du souverain, ne devait concerner que les nouveaux convertis, mais qui ne pouvait être rigoureusement exécuté sans exposer au danger du châtiment les plus zélés de leurs prédicateurs et de leurs missionnaires. Il est facile le découvrir dans cette persécution adoucie le génie indulgent de Rome et du polythéisme, qui admettait si facilement toute espèce d’excuse en faveur de ceux qui pratiquaient les cérémonies religieuses de leurs ancêtres[122]. Mais les lois établies par Sévère expirèrent bientôt avec l’autorité de cet empereur. Les chrétiens, après cet orage passager, jouirent d’un calme de trente-huit ans[123]. Jusqu’à cette époque, ils avaient ordinairement tenu leurs assemblées dans des maisons particulières et dans des lieux retirés. Il leur fut alors permis d’élever et de consacrer des édifices convenables pour célébrer leur culte religieux[124] ; de faire à Rome même des acquisitions de terres destinées à l’usage de leur société ; de nommer publiquement leurs ministres ecclésiastiques ; et ils se conduisirent, dans les élections, d’une manière si exemplaire, qu’ils méritèrent le respect des gentils[125]. Durant ce long repos, l’Église obtint de la considération. Les règnes de ces princes, qui tiraient leur origine des provinces asiatiques, furent les plus favorables aux chrétiens. Les personnages éminents de la secte, au lieu d’être réduits à la nécessité d’implorer la protection d’un esclave ou d’une concubine, furent admis dans le palais, revêtus du caractère honorable de prêtres et de philosophes, et leur doctrine mystérieuse, déjà répandue parmi le peuple, attira insensiblement la curiosité ces souverains. Lorsque l’impératrice Mammée passa par Antioche, elle parut désirer de s’entretenir avec le célèbre Origène ; dont tout l’Orient vantait la piété et les connaissances. Origène se rendit à une invitation si flatteuse ; et, quoiqu’il ne dût pas espérer de pouvoir convertir une femme rusée et ambitieuse, ses éloquentes exhortations furent écoutées avec plaisir, et Mammée le renvoya honorablement dans sa retraite en Palestine[126]. Alexandre adopta, les sentiments de sa mère ; et la dévotion philosophique de ce prince se manifesta par un respect singulier mais peu judicieux pour la religion chrétienne. Il plaça dans sa chapelle domestique les statues d’Abraham, d’Orphée, d’Apollonius, et de Jésus-Christ, qu’il regardait comme les plus vénérables de ces sages qui avaient instruit les hommes des différentes formes de culte sous lesquelles ils doivent adresser leur hommage à la divinité suprême et universelle[127]. Une foi et un culte plus purs furent professés et pratiqués ouvertement dans son palais [en 235]. Ce fut peut-être alors pour la première fois que l’on vit des évêques à la cour. Après la mort d’Alexandre, lorsque le barbare Maximin fît tomber sa rage sur les serviteurs et sur les favoris de son infortune bienfaiteur, un grand nombre de chrétiens de tout rang et de tout sexe se trouva enveloppé dans le massacre tumultueux qui, pour cette raison, a été appelé, fort improprement[128], du nom de persécution[129]. Malgré l’humeur cruelle du tyran, les effets de sa haine
contre les chrétiens furent circonscrits dans des limites étroites ; et n’eurent
qu’une courte durée. Le pieux Origène, qui avait été proscrit comme une
victime dévouée à la mort [en 244], était encore destiné à porter la vérité de l’Évangile
à l’oreille des rois[130]. Il adressa
plusieurs lettres édifiantes à Philippe, à la femme et à la mère de cet
empereur ; et dès que ce prince, né dans le voisinage de L’administration de Valérien eut un caractère de légèreté et d’inconstance peu digne de la gravité du censeur romain. Au commencement de son règne, il surpassa en clémence ces princes qui avalent été soupçonnés d’attachement à la foi chrétienne. Dans les trois dernières années et demie, écoutant les insinuations d’un ministre livré aux superstitions de l’Égypte, il adopta les maximes de son prédécesseur[135], et il en imita la sévérité. L’avènement de Gallien, en augmentant les calamités de l’empire, rendit la paix à l’Église. Les chrétiens obtinrent le libre exercice de leur religion par un édit adressé aux évêques, et conçu en termes qui semblaient reconnaître leur état et leur caractère public[136]. Sans être formellement annulées, les anciennes lois tombèrent en oubli, et, si l’on en excepte quelques intentions attribuées à l’empereur Aurélien[137], qui auraient pu être funestes à l’Église[138], les chrétiens jouirent pendant plus de quarante ans d’une prospérité, bien plus dangereuse pour leur vertu que les épreuves les plus cruelles de la persécution. L’Histoire de Paul de Samosate qui remplissait le siége métropolitain d’Antioche à l’époque où l’Orient était entre les mains d’Odenat et de Zénobie, peut servir à faire connaître la condition de l’esprit des temps. Les richesses de ce prélat prouvent suffisamment combien il était coupable, puisqu’elles ne lui venaient point de l’héritage de ses ancêtres, et qu’il ne les avait point acquises par une honnête industrie. Mais Paul regardait le service de l’Église sommé une profession très lucrative[139]. Tout était vénal dans sa juridiction ecclésiastique. Il tirait de fréquentes contributions des fidèles les plus opulents, et il s’appropriait une partie considérable du revenu public. Son orgueil et son luxe avaient rendu la religion chrétienne odieuse aux gentils. La chambre du conseil et le trône de ce fier métropolitain, sa magnificence lorsqu’il paraissait en public, la foule de suppliants qui briguaient un de ses regards, la multitude de lettres et de placets auxquels il dictait ses réponses, et le tourbillon des affaires qui l’entraînait sans cesse, convenaient bien mieux à l’état d’un magistrat civil[140] qu’à l’humilité d’un évêque de la primitive Église. Quand il haranguait le peuple du haut de la chaire de vérité, il affectait le style figuré et les gestes peu naturels d’un sophiste de l’Asie, pendant que les voûtes de la cathédrale retentissaient des acclamations les plus extravagantes à la louange de sa divine éloquence. Arrogant, rigide, inexorable envers ceux, qui résistaient à son pouvoir ou qui refusaient de flatter sa vanité, le prélat d’Antioche relâchait la discipline de l’Église en faveur de son clergé, et il lui en prodiguait les trésors. Les prêtres qui lui étaient soumis avaient la liberté, à l’imitation de leur chef de satisfaire tous leurs appétits sensuels ; car Paul se livrait, sans scrupule aux plaisirs de la table, et il avait reçu dans le palais épiscopal deux jeunes femmes d’une grande beauté, qui, lui servaient ordinairement de compagnes dans ses moments de loisir[141]. Malgré ces vices scandaleux, si Paul de Samosate eût
conservé la pureté de la foi orthodoxe, son règne sur la capitale de Au milieu des révolutions fréquentes de l’empire, les chrétiens fleurirent toujours, dans un état de paix et de prospérité ; et malgré cette ère fameuse de martyrs, qui commence à l’avènement de Dioclétien[145], le nouveau système de gouvernement, établi et maintenu par la sagesse de ce prince, parut pendant plus de dix-huit ans, conduit par les principes de tolérance les plus doux et les plus libéraux. L’esprit de Dioclétien lui-même était moins propre aux recherches spéculatives qu’aux travaux actifs de la guerre et du gouvernement. Sa prudence le rendait ennemi de toute grande innovation ; et quoique son caractère ne fût pas très susceptible de zèle et d’enthousiasme, il eut toujours un respect d’habitude pour les anciennes divinités de l’empire. Mais le loisir dont jouissaient les deux impératrices, Prisca sa femme, et sa fille Valérie, leur permit de recevoir avec plus d’attention et de déférence les vérités du christianisme, auquel, dans tous les siècles, la dévotion des femmes à rendu des services si importants[146]. Les principaux eunuques, Lucien[147] et Dorothée, Gorgonius et André, qui, accompagnant la personne de Dioclétien, possédaient sa faveur et gouvernaient sa maison, protégèrent, par leur influence puissante, la foi qu’ils avaient embrassée. Leur exemple fut imité par un grand nombre des officiers les plus considérables du palais, chargés, chacun selon son emploi, du soin dies ornements, des habits, des bijoux, des meubles et même du trésor particulier ; et, quoiqu’ils fussent quelquefois obligés de suivre l’empereur lorsqu’il allait sacrifier dans le temple[148], ils jouissaient, avec leurs femmes, leurs enfants et leurs esclaves, du libre exercice de la religion chrétienne. Une horreur avouée pour le culte des dieux n’était même pas un obstacle capable d’empêcher Dioclétien et ses collègues de conférer des emplois importants aux hommes que leurs talents pouvaient rendre utiles à l’État. Les évêques tenaient un rang considérable dans les provinces où ils étaient placés. Le peuple et les magistrats eux-mêmes, les traitaient avec distinction et avec respect. Presque dans aucune ville les anciennes églises ne pouvaient plus suffire à contenir la multitude des prosélytes, dont le nombre se multipliait tous les jours. On érigea des édifices plus magnifiques, et plus vastes pour célébrer le culte public des fidèles. La corruption des mœurs et des principes, dont Eusèbe se plaint avec tant de force[149], peut être considérée, non seulement comme une suite, mais encore comme une preuve de la liberté dont jouissaient et abusaient les chrétiens sous le règne de Dioclétien. La prospérité avait relâché les liens de la discipline. La fraude, l’envie, la méchanceté, régnaient dans toutes les congrégations. Les prêtres aspiraient à la dignité épiscopale, qui devenait de jour en jour un objet plus digne de leur ambition. Les évêques, occupés à se disputer la prééminence ecclésiastique, paraissaient, par leurs actions, vouloir usurper dans l’Église une puissance temporelle et tyrannique ; et la foi vive qui distinguait toujours les chrétiens des gentils, brillait bien moins dans leur conduite que dans leurs écrits sur des matières de controverse. Malgré ce calme apparent, un observateur attentif pouvait
discerner quelques avant-coureurs de l’orage qui menaçait l’Église d’une
persécution plus violente que toutes celles que jusqu’alors elle avait eues à
supporter. Le zèle et les progrès rapides du christianisme tirèrent les
polythéistes de leur profond assoupissement ; ils songèrent à défendre
la cause de ces divinités que la coutume et l’éducation leur avaient appris à
respecter. Les outrages réciproquement reçus dans le cours d’une guerre
religieuse, qui avait déjà duré plus de deux cents ans, irritaient l’animosité
des différents partis. Les païens s’indignaient de la témérité d’une secte
nouvelle et obscure, qui osait accuser ses compatriotes d’erreur, et dévouer
ses ancêtres à des peines éternelles. L’habitude de justifier la mythologie
païenne contre les invectives d’un ennemi implacable, avait réveillé quelques
sentiments de foi et de vénération pour un système dont ils ne s’étaient
occupés jusqu’alors qu’avec la plus inattentive légèreté. Les pouvoirs
surnaturels dont l’Église prétendait avoir la jouissance, excitaient à la
fois la terreur et l’émulation. Les partisans de la religion établie se
retranchèrent également derrière un rempart de prodiges. Ils inventèrent de
nouvelles formes de sacrifices, d’expiation et d’initiation[150] ; et, s’efforçant
de ranimer le crédit expirant de leurs oracles[151], ils
écoutèrent, avec une crédulité avide tout imposteur qui flattait leurs
préjugés par des contes merveilleux[152]. Les deux
partis semblaient reconnaître la vérité des miracles mis en avant par leurs
adversaires ; et, en se contentant de les attribuer à l’art de la magie
ou à la puissance des démons, ils concouraient réciproquement à rétablir et
étendre le règne de la superstition[153]. La
philosophie, qui en est l’ennemi le plus dangereux, devint le plus puissant
de se alliés. Les bosquets de l’académie, les jardins d’Épicure, et même le
portique des stoïciens furent presque abandonnés comme autant d’écoles différentes de scepticisme ou d’impiété[154] ; et
plusieurs parmi les Romains désirèrent que les écrits de Cicéron fussent
condamnés et supprimés par l’autorité du sénat[155]. La secte
dominante des nouveaux platoniciens crut devoir s’unir avec les prêtres, que
peut-être elle méprisait, contre les chrétiens qu’elle avait raison de redouter.
Ces philosophes, alors en vogue, s’attachèrent à tirer des fictions de la
poésie grecque une sagesse allégorique ; ils instituèrent, des rites
mystérieux de dévotion à l’usage de leurs disciples choisis ; et,
recommandant le culte des anciens dieux, qu’ils appelaient les emblèmes ou
les ministres de Quoique la politique de Dioclétien et l’humanité de
Constance les portassent à ne point s’éloigner des maximes d’une tolérance
universelle, on découvrit bientôt que leurs associés, Maximien et Galère,
nourrissaient une haine implacable contre le nom et le culte des chrétiens. L’esprit
de ces deux derniers princes n’avait jamais été éclairé par la science, l’éducation
n’avait point adouci leur caractère. Ils devaient leur grandeur à leur
épée ; et, parvenus au plus haut point de leur fortune, ils conservèrent
toujours leurs préjugés superstitieux de paysans et de soldats. Dans l’administration
générale des provinces, ils obéissaient aux lois établies par leurs
bienfaiteurs, mais ils eurent souvent occasion d’exercer dans l’enceinte de
leurs camps et de leurs palais ; une persécution secrète[158], à laquelle le
zèle imprudent des chrétiens, fournissait quelquefois les prétextes les plus spécieux.
Maximilien, jeune paysan de la province d’Afrique, fut puni du dernier
supplice. Son père l’avait présenté au magistrat comme ayant pour le service
des armes toutes les qualités exigées par la loi[159]. Mais
Maximilien persista opiniâtrement à déclarer que sa conscience ne lui
permettait pas d’embrasser la profession de soldat[160]. On trouverait
peu de gouvernements qui laissassent impunie l’action du centurion Marcellus.
Un jour de fête publique, cet officier, après avoir jeté son baudrier, son
épée et les marques de sa dignité s’écria hautement qu’il n’obéirait qu’à
Jésus-Christ roi éternel, et qu’il renonçait pour jamais à des armes temporelles
et au service d’un maître idolâtre[161]. Les soldats,
dès qu’ils furent revenus de leur étonnement, s’assurèrent de la personne de
Marcellus. Il fut examiné dans la ville de Tingis, par le président de cette
partie de Lorsque le succès de la guerre de Perse eut élevé les espérances et la réputation de Galère, il passa un hiver avec Dioclétien dans le palais de Nicomédie, et le sort du christianisme fut l’objet de leurs délibérations. sécrètes[162]. L’empereur, plus expérimenté, penchait toujours pour la douceur ; et, quoiqu’il consentit sans peine à exclure les chrétiens de tout emploi à la cour et à l’armée, il représentait dans les termes les plus forts combien il serait cruel et dangereux de verser le sang de ces fanatiques aveugles. Enfin, Galère lui arracha la permission de convoquer un conseil composé des hommes les plus distingués par le rang qu’ils occupaient dans les divers départements, tant civils que militaires, de l’État[163]. Cette importante question fut agitée en leur présence, et ces courtisans ambitieux s’aperçurent aisément qu’il fallait seconder, par leur éloquence, la violence importune du César. On peut présumer qu’ils insistèrent sur tous les points capables d’intéresser l’orgueil, la piété ou les craintes de leur maître ; et de le déterminer à la destruction du christianisme. Ils lui remontrèrent peut-être qu’après avoir délivré l’empire de tous ses ennemis, il ne pouvait se vanter d’avoir terminé ce glorieux ouvrage, tant qu’il laisserait un peuple indépendant subsister et se multiplier dans le cœur des provinces. Les chrétiens (tel était l’argument spécieux dont ils pouvaient se servir) ont renoncé aux divinités et aux institutions de Rome. Ils ont formé une république distincte, qu’il est encore possible de détruire avant qu’elle ait acquis une force militaire ; mais elle se gouverne déjà par ses propres lois et par ses magistrats ; déjà elle possède un trésor public ; et toutes ses parties sont intimement liées entre elles par ces assemblées fréquentes d’évêques, dont de nombreuses et opulentes congrégations reçoivent les décrets avec une obéissance implicite. On pourrait croire que de pareils arguments furent employés pour faire impression sur l’esprit de Dioclétien et l’engager, malgré sa répugnance, à suivre un nouveau système de persécution. Mais quelles que soient nos conjectures, il n’est pas en notre pouvoir de rapporter les intrigues secrètes du palais, les vues et les haines particulières, la jalousie des femmes et des eunuques, et tous ces motifs frivoles, mais décisifs, qui influent si souvent sur le destin des empires et dans les conseils des plus sages monarques[164]. Les empereurs signifièrent enfin leur volonté aux chrétiens, qui, pendant tout le cours de ce fatal hiver, avaient attendu avec la plus cruelle inquiétude le résultat de tant de délibérations secrètes ! Le 23 de février [303], jour où l’on célébrait la fête des Terminales[165], fut désigné, soit à dessein, soit par un effet du hasard, pour mettre des bornes aux progrès du christianisme. Le préfet du prétoire[166], suivi de plusieurs généraux, tribuns et officiers du fisc, se rendit de très grand matin à la principale église de Nicomédie, située sur une hauteur, dans le quartier le plus populeux et le plus magnifique de la ville. A l’instant les portes furent enfoncées en leur présence, ils se précipitèrent dans le sanctuaire, mais ils cherchèrent en vain quelque objet visible de culte, et ils ne purent que livrer aux flammes les livres des saintes Écritures. Les ministres de la sévérité de Dioclétien étaient suivis d’une troupe nombreuse de gardes et de pionniers, qui marchaient en ordre de bataille, et qui étaient pourvus de tous les instruments dont on se servait pour détruire les villes fortifiées. Après un travail de quelques heures, un édifice sacré, dont le faîte s’élevait au-dessus du palais impérial, et qui avait excité si longtemps l’envie et l’indignation des gentils, fut détruit de fond en comble[167]. On publia le lendemain, l’édit général de persécution[168]. Galère voulait que tous ceux qui refuseraient de sacrifier aux dieux fussent brûlés vifs sur le champ. Quoique Dioclétien, toujours éloigné de répandre le sang, eût modéré la fureur de son collègue, les châtiments infligés aux chrétiens paraîtront assez réels, et assez rigoureux. Il fut ordonné que leurs églises seraient entièrement démolies dans toutes les provinces de l’empire ; et l’on décerna la peine de mort contre ceux qui oseraient tenir des assemblées secrètes pour exercer leur culte religieux. Les philosophes, qui ne rougirent point alors de diriger le zèle aveugle de la superstition avaient étudié soigneusement la nature et le génie de la religion chrétienne : ils savaient que les dogmes spéculatifs de la foi étaient censés contenus dans les écrits des prophètes, des évangélistes et des apôtres ; ce fut probablement à leur instigation que l’on voulût obliger les évêques et les prêtres à remettre leurs livres sacrés entre les mains des magistrats, qui avaient ordre, sous les peines les plus sévères, de les brûler solennellement en public. Par le même édit, toutes les propriétés de l’Église furent à la fois confisquées, et ses biens furent ou vendus l’encan, ou remis au domaine impérial, ou donnés aux villes et aux communautés, ou enfin accordés aux sollicitations des courtisans avides. Après avoir pris des mesures si efficaces pour abolir le culte des chrétiens, et pour dissoudre leur gouvernement, on crut nécessaire de soumettre aux plus intolérables vexations ceux de ces opiniâtres qui persisteraient toujours à rejeter la religion de la nature, de Rome et de leurs ancêtres. Les personnes d’une naissance honnête furent déclarées incapables de posséder aucune dignité ou aucun emploi, les esclaves furent privés pour jamais de l’espoir de la liberté ; et le corps entier du peuple fut exclus de la protection des lois. On autorisa les juges à recevoir et à décider toute action intentée contre un chrétien. Mais les chrétiens n’avaient pas la permission de se plaindre des injures qu’ils avaient souffertes : ainsi ces infortunés se trouvaient exposés à la sévérité de la justice publique, sans pouvoir en partager les avantages. Cette nouvelle espèce de martyre, si pénible et si lent, si obscur et si ignominieux, était peut-être le moyen le plus propre à lasser la constance des fidèles, et l’on ne peut douter que les passions et l’intérêt des hommes ne fusent disposés, dans cette occasion, à seconder les vues des empereurs. Mais certainement la politique d’un gouvernement sage intervint, quelquefois en faveur des chrétiens opprimés ; et les princes romains ne pouvaient éloigner entièrement la crainte du châtiment, ni favoriser tous les actes de fraude et de violence, sans exposer leur propre autorité et le reste de leurs sujets[169] aux plus grands dangers[170]. Cet édit avait à peine été affiché dans le lieu le plus apparent de Nicomédie, qu’un chrétien le mit aussitôt en pièces ; et il marqua en même temps, par les invectives les plus sanglantes, son mépris et son horreur pour des souverains si impies et si tyranniques. Suivant les lois les moins rigoureuses, son offense était un crime de lèse-majesté et méritait la mort ; et s’il est vrai que ce fût un homme de rang et de naissance, ces circonstances ne pouvaient servir qu’à le rendre plus coupable. Il fut brûlé vif, ou plutôt grillé par un feu lent. Ses bourreaux, empressés de venger l’injure personnelle faite aux empereurs, épuisèrent sur son corps tous les raffinements de la cruauté ; mais ils ne furent pas capables de subjuguer sa patience, ni d’altérer la fermeté inébranlable et le sourire insultant qu’il conserva toujours au milieu des agonies les plus douloureuses. Les chrétiens, quoiqu’ils avouassent que sa conduite n’avait point été strictement conforme aux lois de la prudence, admirèrent la ferveur divine de son zèle, et les louanges excessives qu’ils prodiguèrent à la mémoire de leur héros et de leur martyr, laissèrent dans l’esprit de Dioclétien une impression profonde de terreur et de haine[171]. Ses craintes furent augmentées par un danger auquel il n’échappa, qu’avec peine. Dans l’espace de quinze jours le feu prit deux fois au Palais de Nicomédie, même à la chambre de Dioclétien ; et quoique ces deux fois on l’éteignit avant qu’il eût causé aucun dommage considérable, ce renouvellement singulier du même accident parut, avec raison, une preuve évidente qu’il n’avait point été l’effet du hasard ou de la négligence. Le soupçon tombait naturellement sur les chrétiens. On insinua, non sans quelque probabilité, que ces fanatiques, animés par le désespoir, irrités par leurs souffrances, et redoutant de nouvelles calamités, avaient conspiré avec leurs frères les eunuques du palais contre la vie des deux empereurs qu’ils détestaient, comme les ennemis irréconciliables de l’Église de Dieu. L’inquiétude et le ressentiment s’emparèrent de tous les esprits, et particulièrement de celui de Dioclétien. Plusieurs personnes distinguées par les emplois qu’elles avaient occupés, ou par la faveur dont elles avaient joui, furent jetées en prison. On employa toutes sortes de tourments et la cour, aussi bien que la ville, fut souillée de plusieurs exécutions, sanglantes[172]. Mais, comme il ne fut pas possible d’arracher aucun éclaircissement sur ce complot ténébreux, il paraît que nous devons ou présumer les chrétiens innocents, ou admirer leur fermeté. Peu de jours après, Galère sortit avec précipitation de Nicomédie, déclarant que s’il différait plus longtemps de quitter un lieu si funeste, il tomberait bientôt victime de la rage des chrétiens. Les historiens ecclésiastiques, par qui seuls nous connaissons cette persécution et qui ne nous en ont laissé que des notions imparfaites et pleines de partialité, ne savent comment expliquer les craintes et le danger des empereurs. Deux de ces écrivains, un prince et un rhéteur, avaient été témoins de l’incendie de Nicomédie : l’un l’attribue à la foudre et à la colère divine[173] ; l’autre assure qu’il fut allumé par la méchanceté de Galère lui-même[174]. L’édit contre les chrétiens devait avoir force de loi dans tout l’empire. Dioclétien et Galère, quoiqu’ils n’eussent pas besoin du consentement des princes d’Occident, étaient persuadés qu’ils l’approuveraient. Il nous semblerait donc, selon nos idées d’administration, que les gouverneurs de toutes les provinces auraient dû recevoir des instructions secrètes pour publier le même jour cette déclaration de guerre dans leurs départements respectifs. On imaginerait du moins que les grands chemins et les postes établis sur toutes les routes auraient donné aux empereurs la facilité de transmettre leurs ordres avec la plus grande diligence, depuis le palais de Nicomédie jusqu’aux extrémités du monde romain. N’est-il pas étonnant que, cinquante jours se soient passés avant que l’édit eût été publié en Syrie ; et qu’il n’ait été signifié qu’environ quatre mois après aux villes de l’Afrique[175] ? Ce délai venait peut-être du caractère réservé de Dioclétien, qui, souscrivant avec peine à la persécution, voulait en faire l’épreuve sous ses yeux, avant de donner entrée aux désordres et au mécontentement qu’un pareil acte devait nécessairement produire dans les provinces éloignées. A la vérité, on défendit d’abord aux magistrats de répandre le sang ; mais on leur permit, on leur recommanda même d’employer toute autre voie de rigueur. Les chrétiens, quoique prêts à se dépouiller volontairement des ornements de leurs églises, ne pouvaient se résoudre à interrompre leurs assemblées religieuses, ni à livrer aux flammes leurs livres sacrés. La pieuse opiniâtreté de saint Félix, évêque d’Afrique, paraît avoir embarrassé les ministres subordonnés du gouvernement. L’intendant de sa ville l’envoya chargé de fers au proconsul ; celui-ci l’adressa au préfet du prétoire de l’Italie ; et saint Félix qui, dans ses réponses, dédaignait même d’avoir recours à des subterfuges, fut enfin décapité à Vénuse, en Lucanie, ville célèbre par la naissance d’Horace[176]. Cet exemple, et peut-être quelque récrit impérial qui en fut la suite, paraissait autoriser les gouverneurs des provinces à punir de mort les chrétiens qui refuseraient de donner leurs livres sacrés. Plusieurs fidèles embrassèrent sans doute une occasion si favorable d’obtenir la couronne du martyre ; mais il y en eut aussi beaucoup trop qui achetèrent ignominieusement leur vie en découvrant les saintes Écritures, et en les remettant aux mains des idolâtres. Un grand nombre même d’évêques et de prêtres méritèrent, par cette condescendance criminelle, l’ignominieuse dénomination de traditores ; et leur offense fut alors pour l’Église d’Afrique un sujet de scandale, et dans la suite une source de discorde[177]. Les exemplaires et les versions de l’Écriture avaient déjà été si multipliés dans l’empire, que la plus sévère inquisition ne pouvait avoir aucune suite fatale ; et même la destruction des livres que l’on conservait dans chaque congrégation pour l’usage public ne pouvait avoir lieu sans la complicité de quelque indigne et perfide chrétien. Mais l’autorité du gouvernement et les travaux des gentils parvinrent facilement à détruire les églises. Dans quelques provinces cependant les magistrats se contentèrent de fermer les lieux destinés au culte de la religion ; dans d’autres, ils se conformèrent plus strictement à la teneur de l’édit ; et, après avoir enlevé les portes, les bancs et la chaire, qu’ils brûlaient comme si c’eût été un bûcher funéraire, ils démolissaient entièrement le reste de l’édifice[178]. Ce serait peut-être ici le lieu de placer une histoire très remarquable, dont les circonstances ont été rapportées si diversement et avec tant d’improbabilité, qu’elle sert plutôt à égarer notre curiosité qu’à la satisfaire. Dans une petite ville de Phrygie dont on nous a laissé ignorer le nom aussi bien que la situation, les magistrats et le corps entier du peuple avaient, à ce qu’il paraîtrait, embrassé la foi chrétienne. Comme le gouverneur de la province pouvait appréhender quelque résistance, il se fit accompagner d’un nombreux détachement de légionnaires. A leur approche, les citoyens se retirèrent dans l’église avec la résolution ou de défendre par les armes cet édifice sacré, ou de s’ensevelir sous ses ruines. Ils rejetèrent avec indignation l’avis et la permission qu’on leur donna de se retirer. Enfin les soldats, irrités d’un refus si opiniâtre, mirent le feu de tous côtés au bâtiment ; et un grand nombre de Phrygiens[179], consumés avec leurs femmes et leurs enfants, perdirent la vie dans cette espèce extraordinaire de martyre[180]. Quelques légers troubles qui s’élevèrent en Syrie et sur les frontières d’Arménie, et qui furent étouffés presque aussitôt qu’excités, donnèrent de nouvelles armes aux ennemis de l’Église. Ils profitèrent d’un prétexte si plausible pour insinuer que ces dissensions avaient été fomentées en secret par les intrigues des évêques, qui avaient déjà oublié leurs protestations fastueuses d’obéissance passive et illimitée[181]. Le ressentiment ou la crainte transporta enfin Dioclétien au-delà des bornes de la modération qu’il s’était toujours prescrite[182] : et il déclara dans une suite d’édits cruels, son intention d’abolir le nom chrétien. Le premier de ces édits enjoignait aux gouverneurs des provinces de faire arrêter tous les ecclésiastiques ; et les prisons destinées aux plus vils criminels furent remplies d’une multitude d’évêques, de prêtres, de diacres, de lecteurs et d’exorcistes. En vertu d’un second édit, le magistrat eût ordre d’employer tous les moyens de sévérité qui pouvaient les faire renoncer à leur odieuse superstition et les ramener du culte des dieux. Cette rigueur s’étendit, par un troisième édit, au corps entier des chrétiens, qui se trouvèrent exposés à une persécution générale et violente[183]. Au lieu de ces restrictions salutaires qui avaient exigé le témoignage direct et solennel d’un accusateur, il fut du devoir aussi bien que de l’intérêt des officiers impériaux de découvrir, de poursuivre, de condamner aux supplices les plus coupables d’entre les fidèles. On décerna des peines terribles contre ceux qui oseraient dérober un proscrit a la juste colère des dieux et des empereurs. Cependant, malgré la sévérité de cette loi, le courage vertueux de plusieurs païens qui cachèrent leurs parents et leurs amis, est une preuve honorable que la rage de la superstition n’avait pas éteint dans leur âme les sentiments de la nature ou de l’humanité[184]. Dioclétien n’eut pas plus tôt publié ses édits contre les chrétiens, que ce prince, comme s’il eut voulu remettre en d’autres mains l’ouvrage de la persécution, résigna la pourpre impériale. Ses collègues et ses successeurs, suivant leur caractère et leur situation, se trouvèrent portés, tantôt à pressé, tantôt à suspendre l’exécution, de ces lois rigoureuses. Pour nous former une idée juste et distincte de cette période importante de l’histoire ecclésiastique, il est nécessaire de considérer séparément l’état du christianisme dans les différentes parties de l’empire durant les dix années qui s’écoulèrent entre les premiers édits de Dioclétien et le temps où la paix fut enfin rendue pour toujours à l’Église. Le caractère doux et affable de Constance répugnait à tout
ce qui pouvait opprimé quelques-uns de ses sujets. Les principales charges de
son palais étaient exercées par des chrétiens. Il chérissait leurs personnes,
il estimait leur fidélité, et il n’avait aucune aversion pour leurs principes
religieux. Mais tant que ce prince demeura dans le rang subordonné de César,
il ne lui fut pas possible de rejeter ouvertement les édits de Dioclétien ni
de désobéir aux commandements de Maximien. L’autorité de Constance adoucit
cependant les maux qu’il détestait et qui excitaient sa compassion. Il
consentit avec peine à la destruction des églises ; mais, il ne craignit
pas de protéger les chrétiens contre la fureur de la populace et contre la
rigueur des lois. Les provinces de Les provinces de l’Italie et de l’Afrique, éprouvèrent une persécution courte, mais violente. Maximien haïssait depuis longtemps les chrétiens ; et il se plaisait à des actes de sang et de violence ; il exécuta rigoureusement et avec joie les édits de son collègue. Pendant l’automne de la première année de la persécution, les deux empereurs se rendirent à Rome pour célébrer leur triomphe. Il paraît que plusieurs lois oppressives furent le résultat de leurs délibérations secrètes, et la présence des souverains anima la vigilance des magistrats. Lorsque Dioclétien eut abdiqué le sceptre, l’Italie et l’Afrique, gouvernées au nom de Sévère, furent laissées sans défense, en proie au ressentiment implacable de Galère son maître. Parmi les martyrs de Rome, Adauctus mérite de fixer les regards de la postérité. Descendu d’une famille très noble de l’Italie, il avait passé successivement par toutes les dignités du palais, et il avait obtenu l’emploi important de trésorier des domaines particuliers. Ce qui rend Adauctus plus remarquable c’est qu’il paraît avoir été la seule personne de rang et de marque qui ait souffert la mort[187] pendant tout le cours de cette persécution générale[188]. Maxence rendit tout à coup la paix aux Églises de l’Italie et de l’Afrique, et le même tyran qui opprimait toutes les autres classes de ses sujets, se montra juste, humain et même partial envers les chrétiens affligés[189]. Il comptait sur leur reconnaissance et sur leur affection ; il présumait naturellement que les maux dont ils avaient été accablés, et les dangers qu’ils avaient encore à redouter de son plus implacable ennemi lui assureraient la fidélité d’un parti déjà considérable par le nombre et par l’opulence de ses membres[190]. La conduite même de Maxence envers les évêques de Rome et de Carthage peut être regardée comme une preuve de sa tolérance, puisque les princes les plus orthodoxes auraient vraisemblablement adopté les mêmes mesures à l’égard du clergé de leurs États. Marcellus, le premier de ces prélats, avait mis la capitale en combustion par une pénitence sévère, imposée à un grand nombre de chrétiens, qui, durant la dernière persécution, avaient abjuré ou dissimulé leur foi. La rage des factions éclata, par des séditions fréquentes et cruelles. Les fidèles trempèrent leurs mains dans le sang les uns des autres ; enfin l’exil de Marcellus, prélat, à ce qu’il semble, moins prudent que zélé, parut, après tant d’agitations, le seul moyen capable de rendre la paix à l’Église de Rome[191]. La conduite de Mensurius, évêque de Carthage, semble avoir été plus répréhensible. Un diacre de cette ville avait publié un libelle contre l’empereur ; le coupable se réfugia dans le palais épiscopal : quoique ce ne fût pas tout à fait encore le temps de réclamer les immunités ecclésiastiques, l’évêque refusa de le livrer aux officiers de la justice. Une résistance si contraire aux lois méritait d’être punie : Mensurius fut mandé à la cour ; au lieu de le condamner à mort ou au bannissement, on lui accorda, après un court examen, la permission de retourner dans son diocèse[192]. Telle était la condition heureuse des chrétiens soumis à Maxence, que lorsqu’ils désiraient de se procurer le corps de quelques martyrs, ils se trouvaient obligés de les acheter dans les provinces de l’Orient les plus éloignées. On rapporte une histoire d’Aglaé, dame romaine, qui descendait d’une famille consulaire, et dont les biens étaient si considérables, que, pour les diriger, elle avait besoin de soixante-treize intendants. Boniface, l’un d’entre eux, avait gagné les bonnes grâces de sa maîtresse, et comme Aglaé mêlait l’amour à la dévotion, on prétend qu’elle l’admit à partager son lit. Elle voulait avoir quelques reliques sacrées de l’Orient, et sa fortune la mettait en état de satisfaire ses pieux désirs. Elle confia à son amant une somme d’or considérable et une grande quantité d’aromates et Boniface, accompagné de douze hommes à cheval, et de trois chariots couverts, entreprit un pèlerinage éloigné[193], jusqu’à la ville de Tarse, en Cilicie[194]. L’humeur sanguinaire de Galère, le premier et le principal
auteur de la persécution, le rendait redoutable aux chrétiens qu’un sort
malheureux avait placés dans les limites de ses États. Il est à croire que
plusieurs personnes d’un rang médiocre, et qui n’étaient retenues ni par les
chaînes de l’opulence ni par celles de la pauvreté, désertèrent leur pays
natal et cherchèrent un asile dans les climats moins orageux de l’Occident.
Tant que Galère ne commanda qu’aux armées et aux provinces de l’Illyrie, il
ne lui fut pas facile de trouver ni de faire un nombre considérable de
martyrs, dans une province belliqueuse[195], où les
missionnaires de l’Évangile avaient été reçus avec plus de froideur et de
répugnance que dans aucune autre partie de l’empire[196]. Mais lorsque
Galère eut obtenu la puissance suprême, et le gouvernement de l’Orient, il
put se livrer à l’ardeur de son zèle et satisfaire toute sa cruauté, non
seulement dans les provinces de Parmi les soins importants dont nous nous sommes occupés pour l’utilité et pour la conservation de l’État, nous nous étions proposé de rétablir l’ordre et de corriger tous les abus contraires aux anciennes lois et à la discipline publique des Romains. Nous avions principalement intention de ramener dans les voies de la raison et de la nature les chrétiens aveuglés, qui avaient abandonné la religion et les cérémonies de leurs ancêtres, et qui, méprisant audacieusement les pratiques de l’antiquité, avaient inventé des lois et des opinions extravagantes, sans autre règle que leur fantaisie, et avaient formé diverses sociétés dans les différentes provinces de notre empire. Comme les édits que nous avons publiés pour maintenir le culte des dieux ont exposé plusieurs chrétiens aux périls et aux calamités ; comme quelques-uns d’entre eux ont souffert la mort ; et que d’autres, en bien plus grand nombre, qui persistent toujours dans leurs folles impiétés, se trouvent privés de tout exercice public de religion, nous sommes disposés à étendre jusque sur ces infortunés les effets de notre clémence ordinaire. Nous leur permettons, donc, de professer librement leur doctrine particulière et de s’assembler dans leurs conventicules, sans crainte et sans danger, pourvu qu’ils conservent toujours le respect dû aux lois et au gouvernement établi. Nous ferons savoir notre volonté, par un autre rescrit aux juges et aux magistrats ; et nous espérons que notre indulgence engagera les chrétiens à offrir leurs prières à la divinité qu’ils adorent, pour notre sûreté et pour notre prospérité, pour leur propre conservation et pour celle de la république[198]. » Ce n’est point ordinairement dans le langage des édits et des manifestes qu’il faut chercher le caractère réel ou les motifs secrets des princes. Mars comme ce sont ici les expressions d’un empereur mourant, sa situation pourrait être admise comme un garant de sa sincérité. Lorsqu’il signa cet édit de tolérance, il était bien persuadé que Licinius remplirait avec empressement les désirs d’un ami et d’un bienfaiteur, et que toute mesure prise en faveur du christianisme obtiendrait l’approbation de Constantin. Mais Galère n’avait point voulu insérer dans le préambule le nom de Maximin, dont le consentement était de la plus grande importance, et qui succéda, peu de jours après, au commandement des provinces de l’Asie. Dans les six premiers mois de son nouveau règne, Maximin affecta cependant d’adopter les prudentes intentions de son prédécesseur ; et quoiqu’il ne daignât point assurer, par un édit public, la tranquillité de l’Église, Sabinus, son préfet au prétoire, adressa aux gouverneurs et aux magistrats des provinces une lettre circulaire, où, s’étendant sur la clémence impériale, et reconnaissant l’opiniâtreté invincible des chrétiens, il enjoignait aux officiers de la justice de cesser les poursuites inutiles, et de fermée les yeux sur les assemblées secrètes de ces enthousiastes. En vertu de ces ordres, on mit en liberté un grand nombre de chrétiens, qui avaient été détenus dans les prisons ou condamnés aux mines. Les confesseurs retournèrent dans leur patrie, chantant des cantiques de victoire ; et ceux qui avaient cédé à la violence de la tempête, sollicitèrent, avec des larmes de pénitence, la permission de rentrer dans le sein de l’Église[199]. Mais ce calme trompeur fut de courte dorée ; il n’était pas possible que les chrétiens d’Orient prissent aucune confiance dans le caractère de leur souverain. La cruauté et la superstition dominaient dans l’âme de Maximin : la première de ces deux passions lui suggéra des moyens de persécution ; l’autre lui en désigna les objets. L’empereur, livré aux cérémonies du paganisme et à l’étude de la magie, ajoutait la plus grande foi aux oracles. Les prophètes ou philosophes, qu’il respectait comme les favoris du ciel, étaient souvent élevés au gouvernement des provinces, et admis dans ses plus secrets conseils. Ils lui persuadèrent aisément que les chrétiens avaient été redevables de leur victoire à la régularité de leur discipline, et que la faiblesse du polythéisme venait principalement d’un manque d’union et de subordination parmi les ministres des dieux : on institua donc un nouveau système de gouvernement religieux qui fut manifestement copié sur l’administration de l’Église. Dans toutes les grandes villes de l’empire, les temples furent réparés et embellis par l’ordre de Maximin ; les prêtres chargés du culte des différentes divinités furent soumis à l’autorité d’un pontife supérieur, créé pour s’opposer à l’évêque, et pour soutenir la cause du paganisme. Ces pontifes reconnaissaient à leur tour la suprématie des métropolitains ou grands-prêtres de la province, qui agissaient comme les vice-régents immédiats de l’empereur lui-même. Ils portaient une robe blanche pour marque de leur dignité, et on avait soin de choisir ces nouveaux prélats dans les familles les plus nobles et les plus opulentes. Par l’influence des magistrats et de l’ordre sacerdotal, le prince obtint de plusieurs villes, et particulièrement de Nicomédie, d’Antioche et de Tyr, un grand nombre de requêtes respectueuses, où les intentions bien connues de la cour étaient adroitement représentées comme le sentiment général des peuples. Les habitants sollicitaient l’empereur de consulter les lois de la justice, plutôt que les mouvements de sa clémence ; ils exprimaient leur horreur pour les chrétiens, et suppliaient humblement que ces sectaires impies fussent au moins exclus, des limites de leurs territoires respectifs. La réponse de Maximin à la requête qui lui avait été adressée par les citoyens de Tyr, existe encore. Il loue leur zèle et leur dévotion dans les termes les plus magnifiques ; il s’étend sur l’impiété opiniâtre des chrétiens ; et la facilité avec laquelle il consent à les bannir, prouve qu’il se regardait plutôt comme recevant que comme accordant une faveur : il donna aux prêtres aussi bien qu’aux magistrats le pouvoir d’exécuter dans toute leur rigueur ses édits, qui furent gravés sur des tables d’airain et quoiqu’on leur recommandât de ne point répandre le sang, les chrétiens rebelles éprouvèrent les châtiments les plus cruels et les plus ignominieux[200]. Les chrétiens de l’Asie avaient tout à redouter d’un monarque superstitieux, qui préparait ses actes de violence avec une politique si réfléchie. Mais à peine quelques mois s’étaient-ils écoulés, que les édits publiés par les deux empereurs d’occident obligèrent Maximin de suspendre l’exécution de ses projets. La guerre civile qu’il entreprit, avec tant de témérité contre Licinius, exigeait toute son attention. Enfin la défaite et la mort de Maximin délivrèrent bientôt l’Église du dernier et du plus implacable de ses ennemis[201]. Dans cet exposé général de la persécution que les édits de Dioclétien avaient d’abord autorisée, j’ai omis à dessein le tableau des souffrances particulières et de la mort des martyrs. Il m’aurait été facile de tirer de l’histoire d’Eusèbe, des déclamations de Lactance et des plus anciens, actes, une longue suite de peintures affreuses et révoltantes. J’aurais pu parler avec étendue des chevalets et des fouets, des crochets de fer, des lits embrasés, et de toute cette diversité de tourments que le fer et le feu, les bêtes sauvages et des bourreaux plus sauvages encore, peuvent faire subir au corps humain. Ces tristes scènes auraient pu être animées par une foule de visions et de miracles destinés à retarder la mort des martyrs, à célébrer leur triomphe, ou à découvrir les reliques des saints canonisés. Mais je ne peux déterminer ce que je dois écrire, tandis que j’ignore ce que je dois croire[202]. Un des plus graves auteurs de l’histoire ecclésiastique, Eusèbe lui-même avoue indirectement qu’il a rapporté tout ce qui pouvait ajouter à la gloire de l’Église, et qu’il a supprimé tout ce qui pouvait tendre à la déshonorer[203]. Une pareille déclaration nous porte naturellement à soupçonner qu’un écrivain qui a violé si ouvertement une des deux lois fondamentales de l’histoire, n’a pas observé l’autre avec beaucoup d’exactitude ; et ce soupçon acquerra une nouvelle force, si l’on considère le caractère d’Eusèbe ; moins crédule et plus versé dans les intrigues de cour que la plupart de ses contemporains Dans quelques occasions particulières, lorsque le magistrat avait été irrité par des motifs de haine ou d’intérêt personnel ; lorsque le zèle faisait oublier aux martyrs les règles de la prudence, et peut-être de la décence ; lorsqu’il les portait à renverser les autels, à charger les empereurs d’imprécations, ou à frapper le juge quand il était assis sur son tribunal ; vraisemblablement alors on épuisait sur ces victimes dévouées tous les tourments que pouvait inventer la cruauté, ou que pouvait braver la constance[204]. Deux circonstances cependant, imprudemment rapportées, donnent lieu de croire qu’en général le traitement des chrétiens livrés à la justice n’a pas été aussi intolérable qu’on l’imagine communément. 1° Les confesseurs condamnés aux mines, avaient, par un effet de l’humanité ou de la négligence de leurs gardes, la permission de bâtir des chapelles[205] et de professer librement leur religion dans le fond de ces tristes demeures[206]. 2° Les évêques étaient obligés de réprimer et de censurer le zèle emporté de ceux qui se jetaient volontairement entre les mains des magistrats. Parmi ces chrétiens, les uns perdus de dettes et accablés sous le poids de la pauvreté, cherchaient dans leur désespoir à terminer, par une mort glorieuse, une existence misérable ; les autres se flattaient qu’un emprisonnement de peu de durée expierait les péchés de leur vie entière. Il y en avait enfin qui, dirigés par des vues bien moins honorables, espéraient tirer une subsistance abondante et peut-être un profit considérable des aumônes que la charité des fidèles accordait aux prisonniers[207]. Lorsque l’Église eut triomphé de tous ses ennemis, l’intérêt et la vanité des chrétiens, qui avaient été persécutés, les engagèrent à exagérer le mérite de leurs souffrances respectives. Une distance commode de temps ou de lieu ouvrit un vaste champ à la fiction ; et la facilité qu’on avait à se tirer d’affaire en citant des exemples fréquents de saints martyrs dont les blessures avaient été guéries tout à coup, dont la force avait été renouvelée, et dont les membres perdus avaient été miraculeusement rétablis, suffirent pour lever toute difficulté et pour détruire toute objection. Les légendes les plus extravagantes, dès qu’elles contribuaient à l’honneur de l’Église, étaient reçues avec applaudissement par la multitude crédule soutenues par le pouvoir du clergé, et attestées par le témoignage suspect de l’histoire ecclésiastique. Un orateur adroit sait exagérer, ou adoucir si facilement
des descriptions vagues d’emprisonnement et d’exil, de souffrances et de
tourments, que nous sommes naturellement portés à rechercher des traits plus
marqués et qu’il soit plus difficile d’altérer. Il est donc à propos d’examiner
le nombre des personnes qui périrent victimes des édits de Dioclétien, de ses
associés et de ses successeurs. Les légendaires des temps moins reculés
parlent de villes détruites, d’armées entières moissonnées à la fois par la
rage aveugle de la persécution. Des écrivains plus anciens se contentent de
répandre sans ordre et avec profusion, des invectives pathétiques, et ne
daignent pas fixer le nombre de ceux qui eurent le bonheur de sceller de leur
sang la croyance de l’Évangile. Cependant l’histoire d’Eusèbe nous apprend qu’il
n’y eut que neuf évêques punis de mort, et l’on voit par son énumération
particulière des martyrs de Nous terminerons ce chapitre par une vérité triste, que, malgré notre répugnance, nous sommes forcé de reconnaître ; c’est que, même en admettant, sans hésiter ou sans aucun examen, tout ce que l’histoire a rapporté ou bien tout ce que la dévotion a inventé au sujet des martyrs, on doit encore l’avouer, les chrétiens, dans le cours de leurs dissensions intestines, se sont causés les uns aux autres, de bien plus grands maux que ne leur en avait fait éprouver le zèle des païens. Durant les siècles d’ignorance qui suivirent la destruction de l’empire romain en Occident, les évêques de la ville impériale étendirent leur domination sur les laïques aussi bien que sur le clergé de l’Église latine. L’édifice de la superstition, qu’ils avaient élevé et qui aurait pu défier longtemps les faibles efforts de la raison, fut enfin attaqué par une foule de fanatiques audacieux, qui, depuis le douzième siècle jusqu’au seizième, prirent, pour en imposer au peuple, le rôle de réformateurs. L’Église de Rome défendit par la violence l’empire qu’elle avait acquis par la fraude : des proscriptions, des guerres, des massacres, et l’institution du saint office, défigurent bientôt un système de bienfaisance et de paix ; et comme les réformateurs étaient animés par l’amour de la liberté civile aussi bien que par celui de la liberté religieuse, les princes catholiques lièrent leurs propres intérêts à ceux du clergé, et secondèrent, par le fer et par le feu, les terreurs des armes spirituelles : dans les Pays-Bas seuls, plus de cent mille files sujets de Charles-Quint furent livrés, dit-on, à la main du bourreau. Ce nombre extraordinaire est consigné dans les ouvrages de Grotius[212], homme de bien, célèbre par l’étendue de ses connaissances, qui conserva sa modération au milieu des fureurs, des sectes ennemies, et qui composa les annales de son siècle et de sa patrie dans un temps où l’invention de l’imprimerie avait facilité les moyens de s’instruire, et augmentait le danger d’être découvert lorsqu’on s’éloignait de la vérité. Si nous sommes obligés de nous soumettre à l’autorité de Grotius, il faudra convenir que le nombre des protestants exécutés dans une seule province, et sous un seul règne, surpassa de beaucoup celui des premiers martyrs, qui, pendant une période de trois cents ans, et dans la vaste étendue de la monarchie romaine, avaient subi le dernier supplice. Mais, si l’improbabilité du fait l’emportait sur le témoignage ; si Grotius était convaincu d’avoir exagéré le mérite et les souffrances des réformés[213], ne serions nous pas en droit de demander, quelle confiance on peut avoir dans les monuments douteux et imparfaits de la crédulité ancienne, et jusqu’à quel point il est possible d’ajouter foi aux récits d’un évêque courtisan et d’un déclamateur passionné, qui, sous la protection de Constantin, jouissaient du privilège exclusif de décrire les persécutions infligées aux chrétiens par les compétiteurs vaincus, ou par les prédécesseurs méprisés du souverain dont ils possédaient la faveur ? |
