GRANDEUR ET DÉCADENCE DE ROME

TOME V. — LA RÉPUBLIQUE D'AUGUSTE

CHAPITRE V. — L'ORIENT.

Quand, en l'an 146 avant notre ère, Rome avait déclaré la Grèce province romaine, ce pays glissait depuis quelque temps déjà sur la pente d'une décadence universelle. Les empires territoriaux et maritimes s'étaient peu à peu démembrés ; sa suprématie commerciale n'existait plus ; ses capitaux avaient été consommés et ses industries ruinées ; les arts et les études avaient périclité ; enfin toutes les sources de l'ancienne richesse s'étaient taries. En Laconie on avait vu s'éteindre les forges qui fabriquaient tant d'épées, de lances et de casques, tant de trépans, de limes et de marteaux[1] ; on avait fermé à Argos les fonderies de bronze jadis si actives et si renommées[2] ; et à Sicyone les ateliers de ses artistes jadis si célèbres[3] ; Égine avait perdu peu à peu sa marine marchande, et fermé ses célèbres fonderies de bronze, ses fabriques de menus objets, que nous appellerions aujourd'hui de la quincaillerie et dont elle avait la spécialité[4] ; toute la merveilleuse fortune d'Athènes avait été ensevelie sous les ruines de son empire maritime. Son commerce était mort du jour où, ayant perdu l'empire des mers, il ne lui avait plus été possible de le soutenir par toute espèce d'appuis et de privilèges ; la république avait dû cesser les dépenses énormes qu'elle faisait pour la flotte, l'armée, les travaux publics, du jour où elle avait été privée des tributs des alliés ; avec l'empire athénien avait croulé ce système de clérouchies et de possessions territoriales, grâce auxquelles les Athéniens pouvaient consommer à Athènes les produits de champs, de bois, de mines situés un peu partout. Il en était résulté une ruine universelle : l'industrie navale des chantiers du Pirée était tombée, comme celle des armes ; la vogue était passée de ces vases attiques rouges et noirs, dont Athènes pendant des siècles avait orné les maisons des riches dans toutes les régions de la Méditerranée ; les mines d'argent du Laurium, première source de la richesse athénienne, étaient elles-mêmes épuisées ; et l'on avait vu ainsi s'appauvrir et presque disparaître tous les métiers et tous les arts, qui avaient travaillé pour les besoins et pour le luxe d'Athènes, alors que l'opulente cité, métropole d'un vaste empire et centre d'un commerce considérable, n'était plus devenue que la capitale dépeuplée d'un petit pays de 40 milles carrés, qui ne pouvait plus exporter qu'un peu d'huile, un peu de miel, un peu de marbre et certains parfums renommés, dernier reste du vaste empire des affaires dont elle avait jadis tenu le sceptre[5]. Corinthe seule restait prospère par son commerce et son industrie, au milieu de la décadence universelle. D'autre part, la décadence des grandes villes industrielles et commerçantes appauvrissait par contre-coup toute la Grèce, les campagnes où les cultures ne rapportaient plus rien, et les villes secondaires où les artisans ne trouvaient plus de travail ; mais en même temps, partout, dans les campagnes les plus éloignées, comme dans les petites et les grandes républiques, à mesure que la nation s'appauvrissait, les paysans abandonnaient les erres et gagnaient les villes ; et là tous les vices que l'opulence avait fait naître, le luxe, la soif des jouissances, la cupidité, la passion du jeu, l'esprit d'intrigue et de rivalité, l'orgueil municipal, au lieu de disparaitre, avaient continué à se développer avec une force nouvelle. Ainsi un mal intérieur et terrible avait déchiré la Grèce jusqu'à la conquête romaine. Pour conserver aux villes une splendeur artificielle, pour payer les artistes et les ouvriers, pour entretenir les écoles d'athlètes, les grands jeux et les traditions intellectuelles, pour satisfaire les ambitions et aussi les rancunes des innombrables oligarchies politiques des grandes et des petites villes, la Grèce avait dilapidé à la légère toutes les richesses accumulées par les ancêtres ; elle avait engagé et compromis partout son avenir. Les partis et les villes avaient cherché dans les guerres et les révolutions, dans les rapines et la violence, une parodie de l'ancienne puissance ; ces guerres, ces révolutions, les orgies, les plaisirs, le luxe privé et le luxe public, avaient appauvri davantage encore tontes les régions ; le célibat et les dettes — ces deux fléaux terribles du monde antique qui, même aux époques les plus prospères, eut toujours à souffrir du manque de capitaux et de la rareté de la population — avaient porté la désolation jusque dans les campagnes. Peu à peu les grandes propriétés à esclaves ou même le désert avaient pris la place de régions jadis très peuplées, tandis que dans les villes, malgré des efforts désespérés, les arts languissaient ; les mœurs se corrompaient ; les institutions se perdaient ; la misère et la dissipation qui vont toujours ensemble, pénétraient dans les palais des grands, dans les maisons des marchands et dans les pauvres demeures des paysans.

C'est sur cette pente funeste que glissait la Grèce, quand Rome étendit sa main sur elle. Ce ne fut pas pour la retenir au milieu de sa chute, mais pour la précipiter encore plus vite au fond de l'abîme. Si on veut comprendre ce que fut véritablement l'empire romain, il importe de se débarrasser d'une des erreurs les plus invétérées et les plus répandues, et qui consiste à croire que Rome administrait ses provinces avec des vues très larges, en veillant à l'intérêt général, et d'après des principes sages et bienfaisants qui visaient surtout au bien des sujets. Jamais les pays soumis n'ont été administrés dans un tel esprit, ni par Rome ni par un autre empire ; jamais, si ce n'est par accident, une domination n'a été avantageuse à des sujets ; et toujours au contraire les dominateurs ont cherché à en tirer le plus grand bénéfice avec le moins de risques et d'efforts possible. Rome avait, en réalité, laissé en Grèce, comme dans tous les pays soumis, les choses suivre leur cours naturel, pour le bien ou pour le mal, jusqu'à ce qu'il en résultât un danger ou un dommage pour elle. En détruisant Corinthe, la dernière grande ville industrielle et commerciale de la Grèce, elle avait réduit ce pays à vivre des médiocres ressources de son territoire et des moyens misérables auxquels ont recours les peuples déchus, à exploiter ses antiquités, ses monuments, les étrangers, les guérisons miraculeuses d'Épidaure ; puis elle l'avait divisée en un nombre infini de petits États dont la plupart ne comprenaient que le territoire d'une ville : Sparte, Athènes et quelques autres villes seulement avaient conservé l'indépendance et un territoire un peu plus vaste : Sparte, une partie de la Laconie ; Athènes, toute l'Attique et quelques îles. Liées à Rome par un traité d'alliance, ces villes avaient continué à être administrées avec les anciennes institutions et les anciennes lois, sans payer aucun tribut et sans être soumises à l'autorité du gouverneur. Le reste du territoire avait au contraire été incorporé à la Macédoine et divisé en un très grand nombre de villes, qui payaient tribut et s'administraient elles-mêmes, ayant chacune leurs lois et leurs institutions, mais toutefois sous la surveillance du gouverneur et du sénat romain. L'ordre avait été ainsi rétabli dans le pays, auparavant déchiré par tant de petites guerres et de révolutions. Malheureusement, quand l'ordre n'est pas l'effet d'un équilibre naturel intérieur, mais de forces extérieures, il n'est plus guère que la torpeur causée par un narcotique qui annule un instant la douleur, mais aggrave le mal ; aussi la paix romaine n'avait-elle pas régénéré la Grèce ; elle ne lui avait même pas apporté des avantages considérables, car le peu que la paix avait épargné avait été pillé par Rome. La grande guerre avec Mithridate d'abord, les guerres civiles des trente dernières années ensuite, les taxes, les déprédations, les impôts mis par les factions et qui s'ajoutaient aux contributions ordinaires et à l'usure exercée par les publicains, avaient conduit la Grèce à un épuisement mortel, grevant encore de dettes la grande propriété déjà si obérée, décourageant les petits propriétaires, diminuant la population, affaiblissant les gouvernements déjà si ébranlés, et dispersant les derniers capitaux. Le trésor du temple de Delphes lui-même était vide, au moment où Auguste venait en Grèce. La Grèce, la mère de l'hellénisme, si riche, si belle, si puissante naguère, s'en allait maintenant mendier dans le monde, parmi les esclaves de Rome, décrépite, sordide, en haillons, couverte de plaies.

Si c'était chose humaine et possible que ce rêve caressé par tant de gens qui voudraient embellir le monde à leur goût, si l'empire de l'homme sur l'homme pouvait se dénaturer en un sacrifice du dominateur au profit des vaincus, Auguste aurait pu tenter la plus merveilleuse entreprise de l'histoire de Rome : la régénération de la Grèce. Mais si Auguste aimait les vers de Virgile, ce n'était point là qu'il puisait sa sagesse politique. Il savait trop bien que Rome n'avait qu'une puissance limitée en comparaison de son nom, et que l'empire reposait en partie sur une immense illusion des peuples soumis qui, étant divisés, ignorants et découragés, s'imaginaient Rome beaucoup plus forte qu'elle n'était en réalité. Il n'oubliait pas que dans la plupart des provinces, Rome ne pouvait pas entretenir de troupes ; qu'elle avait déjà de la peine à envoyer tous les ans dans chaque province un gouverneur et quelques officiers sans valeur ; qu'il n'en était pas une seule où elle eùt pu introduire, comme elle l'avait fait jadis en Italie, ses lois, sa religion, de nouvelles institutions, ou quelque principe moral qui l'attachât fortement à la métropole : enfin qu'elle avait dû presque partout se contenter de gouverner les peuples soumis avec leurs anciennes institutions nationales. Il savait donc qu'il ne pouvait presque rien faire pour la Grèce, que c'était même là le pays où il lui était le plus difficile d'appliquer le grand précepte de Virgile : pacis... imponere morem. Dans l'ordre matériel, la pauvreté était le grand fléau de la Grèce et elle avait des causes multiples : les dettes, la diminution de la population, la pénurie du capital, la ruine des industries. Mais Rome avait fait ce qu'elle avait pu pour adoucir ces maux, en travaillant à la reconstruction de Corinthe ; en dehors de cette aide, la Grèce ne pouvait compter que sur ses propres forces, si elle voulait reconstituer sa richesse. D'ailleurs on ne peut pas dire que toutes les ressources lui manquaient. Son passé et son territoire lui en offraient. Corinthe, par exemple, ne se relevait pas rapidement grâce au seul appui romain, mais aussi parce que les colons avaient découvert dans les ruines laissées par Mummius toute une mine d'antiquités qui se vendaient très cher, surtout à Rome. Ainsi on pouvait reconstruire la nouvelle ville avec les dépouilles et les cendres de l'ancienne[6]. De même les propriétaires de l'Élide se mettaient à cultiver les plantes textiles, le chanvre, le lin, le coton ; beaucoup de femmes s'établissaient à Patras pour tisser ces matières, et surtout le byssus qui était excellent et que l'on commençait à exporter[7]. En outre l'arbre de Pallas, l'olivier, crois- sait dans de nombreuses régions de la Grèce, et c'était dans l'antiquité un arbre aux fruits d'or, car l'huile servait aux usages les plus divers : on l'employait comme assaisonnement, pour l'éclairage, pour la pharmacie, en guise de savon et d'onguent, surtout dans les gymnases, dans les bains, dans les écoles d'athlètes. Malheureusement la pauvreté de la Grèce n'était pas seulement la conséquence des circonstances ; elle provenait surtout de nombreux vices moraux, publics et privés, tels que le luxe, la frivolité, la dépravation des mœurs, la corruption de la justice, un mélange d'orgueil et d'indifférence civique, l'esprit de chicane, le manque de foi, l'autorité trop grande des riches qui étaient une si petite minorité, et la bassesse des pauvres qui étaient la multitude. Or la Grèce et Rome étaient également impuissantes contre ces vices. De temps en temps Rome pouvait refréner quelques abus plus graves ; mais elle ne pouvait corriger tant de vices invétérés dans les institutions nationales dont les gouverneurs romains devaient se servir, dans les traditions qu'il leur fallait respecter, dans les intérêts qu'ils ne pouvaient léser, et dans les esprits qu'il était dangereux de blesser.

D'autre part, ce séjour en Grèce n'était pour Auguste qu'une étape dans un voyage dont le terme était plus éloigné, et le but bien différent. On préparait, en Macédoine probablement, l'armée qu'il devait, pendant l'été ou pendant l'automne, conduire en Asie pour qu'elle envahît au printemps suivant l'Arménie, en même temps qu'une armée conduite par Archélaüs, roi de Cappadoce. Auguste, avec sa suite peu nombreuse et son modeste apparat, ne venait donc point dans la province désolée voler les derniers haillons à la mendiante malheureuse qui s'en allait sur les routes du monde comme un symbole de la caducité des grandeurs humaines ; mais il ne venait pas non plus pour reconstruire sa demeure, en appliquant la politique poétique de Cicéron et de Virgile. Il venait plutôt pour réadapter aux temps nouveaux la vieille politique grecque de Titus Quintius Flaminius et du parti aristocratique, la politique qui consistait à dissimuler l'impuissance de Rome sous un respect empressé de la liberté grecque, et à laisser la Grèce vivre à sa guise et par suite se consumer dans ses vices, si elle n'avait pas la force de se corriger elle-même, de façon à ce qu'elle eût plutôt à s'en prendre à elle-même qu'à Rome de ses malheurs. Pendant ce séjour, Auguste réalisa plusieurs réformes et' en décida d'autres qui furent réalisées plus tard, pour adoucir la politique d'émiettement qui avait été suivie durant le siècle précédent, pour rendre à la Grèce quelques vestiges de son ancienne liberté et surtout l'illusion de la liberté[8]. Il sépara la Grèce de la Macédoine ; il en fit une province comprenant la Thessalie, l'Épire, les fies Ioniennes, l'Eubée, et un certain nombre des îles de la mer Égée sous le nom d'Achaïe et dont le gouverneur résiderait à Corinthe[9] ; il réorganisa l'ancien conseil des amphictions qui se réunissait tous les ans à Delphes, et dont les séances avaient été si solennelles autrefois ; il s'efforça d'établir une diète à laquelle toutes les villes de la nouvelle province d'Achaïe enverraient un représentant et qui se réunirait tous les ans[10] ; il donna la liberté à plusieurs villes et entre autres à la ligue des cités laconiennes qui occupaient la partie méridionale de la Laconie[11]. Il retoucha aussi le territoire d'Athènes et de Sparte ; il interdit à la ville d'Athènes de vendre comme elle le faisait le titre de citoyen : la malheureuse ville avait, en effet, trop abusé de ce louche expédient[12]. Il ne semble pas qu'Auguste ait augmenté les tributs : la province était trop pauvre pour cela ; il parait au contraire s'être efforcé de tirer parti des biens que la république possédait en Grèce ; il donna en effet à une grande famille de Laconie, à cet Euryclès qui avait combattu avec lui à Actium, l'ile de Cythère devenue entièrement la propriété de l'État, cela en échange, bien entendu, du payement d'un vectigal[13]. Puis, pendant l'automne de l'an 21, tandis que l'armée traversait le Bosphore et entrait en Bithynie, il se rendit à Samos où il comptait passer l'hiver à préparer l'expédition d'Arménie, et à surveiller les affaires d'Asie Mineure.

Pendant ce temps Agrippa avait épousé Julie, et Rome, après les derniers troubles, avait repris d'elle-même sa tranquillité[14]. Mais à peine les troubles de la rue s'étaient-ils apaisés, qu'une autre guerre s'était allumée dans la métropole, guerre d'acteurs et d'auteurs qui avait pour champ de bataille les théâtres de Rome. L'aristocratie un peu pastiche qui autour d'Auguste, pour dissimuler ses origines récentes, professait tant d'admiration pour le passé de Rome, essayait de remettre en vogue le théâtre d'Ennius, de Névius, d'Accius, de Pacuvius, de Cécilius, de Haute, de Térence, et par suite le théâtre grec que les écrivains romains avaient imité. C'était maintenant un devoir civique comme un autre de se presser aux représentations des œuvres classiques, d'applaudir bruyamment, de dire bien haut et en toute occasion que l'on n'écrirait jamais rien de plus beau, qu'il fallait revenir à un théâtre national qui répandrait dans le peuple des idées morales et patriotiques. Tous les bons citoyens devaient collaborer à cette noble entreprise. On conseillait à Horace lui-même de chausser le cothurne : mais Horace était un citoyen médiocre ; il avait jadis à Philippes jeté son bouclier, et maintenant il n'avait nulle envie de s'exposer sur la scène aux sifflets du public de Rome[15]. Le pis est qu'il savait aussi critiquer ces vieux auteurs si admirés ; leurs vers, selon lui, étaient boiteux, leur langue grossière et impure[16]. Par bonheur il ne manquait pas de citoyens, plus zélés qu'Horace, et qui pour le bien de la république étaient prêts à tout faire, même à écrire des tragédies. Asinius en composait un grand nombre. Auguste lui-même en avait composé ou esquissé au moins une, intitulée Ajax[17], bien qu'il aimât mieux en général encourager les autres par des dons en argent. C'est ainsi qu'il avait donné une très grosse somme à Lucius Varus Rufus pour son Thyeste, que tout le monde considérait comme un chef-d'œuvre[18]. Et les lettrés de la classe moyenne qui s'efforçaient de gagner par leur plume la faveur des puissants composaient aussi des pièces nombreuses. Tel était ce Gaius Fondanius dont les comédies ne déplaisaient pas à Horace[19], et beaucoup d'autres peut-être, dont le nom s'est perdu. Mais tandis que tant de Romains s'efforçaient de rendre dans de nobles vers ïambiques leur voix puissante à Ajax, à Achille, à Thyeste, arrivèrent d'Orient Pylade de Cilicie, et Bathylle d'Alexandrie, qui s'étaient mis cette année-là à représenter un genre de spectacle encore inconnu des Romains, les pantomimes[20]. Des voix invisibles, accompagnées de douces musiques, faisaient en chantant un récit ; un acteur, le mime, le visage couvert d'un masque gracieux, vêtu d'un beau costume de 'soie, venait mimer avec des gestes qui suivaient la cadence, la scène racontée par les voix invisibles : quand la scène était terminée, l'acteur disparaissait et tandis qu'un doux intermède musical occupait l'attention des spectateurs, il changeait de costume, d'homme devenait femme, de jeune homme, vieillard, d'homme, dieu, et revenait pour traduire par ses gestes une autre partie du récit. Ordinairement les mimes choisissaient leurs sujets dans les innombrables aventures des dieux helléniques, dans les poèmes homériques et les poèmes cycliques, clans les anciens mythes grecs divulgués par la tragédie, avec une prédilection pour les épisodes sensuels et les catastrophes terribles, comme la fureur d'Ajax ; ils faisaient parfois composer les vers par des poètes de valeur ; mais ils visaient surtout, en subordonnant à ce but les vers et la musique, à chatouiller et à secouer les nerfs des spectateurs, par un grand nombre de scènes diverses, tragiques ou comiques, chastes ou sensuelles, douces ou terribles et rattachées entre elles par des liens ténus. Ainsi l'on n'avait aucun effort à faire pour comprendre et pour jouir du spectacle : il suffisait de regarder et d'écouter, d'observer de minute en minute le détail fuyant et que l'on pouvait oublier immédiatement. Si l'on estime qu'une œuvre d'art est d'autant plus parfaite qu'elle ressemble davantage à un corps vivant dont aucun membre ne peut être retranché, et qu'elle exprime plus de vérités éternelles dans des personnages humains, on n'hésitera pas à considérer ces pantomimes comme des œuvres très dégénérées en comparaison de la vraie tragédie. Elles plurent au contraire tellement au public de Rome que Pylade devint bientôt l'idole de la faveur populaire. Aux jouissances intellectuelles délicates, mais nécessitant un certain travail, que pouvaient donner les grandes œuvres classiques, le public préférait le plaisir facile et sensuel des pantomimes, et il faisait preuve en cela de la frivolité d'un monde corrompu ; mais il n'avait peut-être pas tort de préférer les mimes vifs, agiles et colorés, aux ennuyeuses tragédies du temps, péniblement imitées des grands modèles, dont elles conservaient la gravité sans rien avoir de leur poésie, et qui devenaient ainsi à la fois pesantes et ennuyeuses.

Mais les auteurs de ces tragédies ennuyeuses, les acteurs nationaux, les personnes sérieuses et respectables, levaient les bras au ciel et protestaient de toute leur force. Comment ! Un Pylade de Cilicie, un Bathylle d'Alexandrie chassaient des théâtres de Rome Accius et Pacuvius ! Et vraiment cette petite révolution du théâtre n'était pas une chose aussi frivole qu'on l'a souvent pensé. Elle montrait comment au théâtre, aussi bien que dans les mœurs et dans le gouvernement, les faits allaient juste à l'inverse des intentions des hommes. On voulait revenir en tout aux vieilles traditions romaines, et l'on n'obtenait que des nouveautés orientales. Et la contradiction devenait de plus en plus vive. Mais si Auguste pensait que les spectacles publics méritent bien l'attention d'un chef d'État, il ne pouvait guère à cette époque-là s'occuper des acteurs de Rome et de leurs querelles, car il travaillait à donner lui-même aux peuples d'Asie Mineure, et sur une scène plus vaste, un tout autre spectacle que celui des mimes de Pylade et de Bathylle : il allait monter au ciel en chair et en os, justement comme un acteur élevé dans les airs par une machine ingénieuse, à la scène finale d'une grande représentation. L'admiration de l'Asie le contraignait à monter sur un appareil vieux et tout fendu, qui avait déjà porté dans les nuages les rois d'Égypte, et à entreprendre ce voyage aérien qui ne laissait pas d'être assez dangereux. C'était une singulière aventure. Le 25 novembre, à ce qu'il semble du moins, il avait débarqué à Samos[21], aux portes des anciennes monarchies de Pergame et de Bithynie, c'est-à-dire des deux provinces d'Asie et de Bithynie qui, après Actium, lui avaient demandé la permission de lui élever, comme aux anciens rois, deux temples, dans les deux anciennes métropoles, Pergame et Nicomédie ; et si Auguste n'avait pas encore trouvé les deux temples achevés[22], il avait du moins trouvé son culte en train de se répandre singulièrement dans toute l'Asie grecque. Pergame ne travaillait pas seule à édifier le temple de Pergame et à organiser autour du temple ce culte d'Auguste sur le modèle du culte de Zeus ; elle s'était associée toute l'Asie, le κοινόν Άσίας, la diète des cités asiatiques qui se réunissait déjà à l'époque d'Antoine, pour que le temple n'exprimât pas la dévotion d'une seule ville, mais celle de l'Asie entière[23]. Et, en effet, toute l'Asie se donnait avec ferveur au nouveau culte et au nouveau dieu ; dans beaucoup de villes il était question d'installer des jeux solennels en l'honneur de Rome et d'Auguste ; d'autres villes, telles que Milasa[24], Nisa[25], Mitylène[26], s'occupaient d'élever des autels et des temples au princeps de la république romaine ; à Alabandes on associait son culte à celui d'une des divinités de la ville, Mitylène dans une inscription reconnaît qu'en aucune façon ce qui est bas par le sort et par la nature ne peut se comparer aux êtres qui ont le lustre divin et la supériorité des dieux ; elle semble trouver que la divinisation ne suffit pas ; elle promet solennellement de ne négliger aucun moyen de faire Auguste encore plus divin, si l'occasion s'en présente[27]. Une autre inscription, malheureusement mutilée, contient le décret qui règle le culte d'Auguste, nous ne savons dans quelle ville, et décide que des tables sur lesquelles on gravera le décret seront placées non seulement dans le temple de Pergame, mais dans beaucoup de villes de l'empire. On a pu déchiffrer le nom de plusieurs d'entre elles : Actium, Brindes, Tarragone, Marseille, Antioche de Syrie[28]. Il ne suffisait pas aux villes d'Asie d'adorer le président de la république latine ; elles voulaient aussi faire connaître partout leur dévotion, comme pour engager les autres peuples à sanctifier de la même façon leurs propres chaines, en changeant leur servitude en religion.

Le politicien sceptique de la république décadente, le neveu de l'usurier de Velletri avait été élevé au rang de Zeus, d'Arès, de Héra, et cela dans cette Asie Mineure, Eldorado plein de dangers, où Rome avait trouvé des trésors et des désastres d'une incomparable grandeur, qu'elle avait acquis sans coup férir et qu'elle n'avait pu conserver qu'en répandant des flots de sang. Bien qu'il soit vraisemblable que, cet hiver-là Auguste fut surtout préoccupé des affaires des Parthes et de l'expédition d'Arménie, qui devait être achevée au printemps, il n'est guère possible cependant qu'il n'ait pas cherché à voir ce que les peuples d'Orient lui demandaient en échange de ce culte et de ces temples. Ce culte était une nouveauté singulière. Même aux temps de la monarchie, l'adoration des rois vivants ne semble avoir été pratiquée qu'en Égypte, tandis que l'Asie Mineure attendait que ses souverains fussent morts pour les mettre au nombre des dieux. Pourquoi cette plante égyptienne qui n'avait jamais pu pousser sur le sol de l'Asie, y prenait-elle soudain racine, et si rapidement ? Pourquoi, alors qu'en Italie on cherchait à restaurer les institutions républicaines, ce culte des souverains vivants, suprême exagération du sentiment dynastique, croissait-il si rapidement parmi les Grecs d'Asie Mineure, s'attachant comme un lierre à la personne du premier magistrat de la nouvelle république ? En débarquant en Asie Mineure, Auguste avait mis le pied dans une des trois plus grandes régions industrielles du monde antique, qui étaient justement l'Asie Mineure, la Syrie et l'Égypte. Sur les côtes de l'Asie Mineure qui ne sont qu'une série de golfes et de promontoires, et qui ressemblent pour le climat et pour la culture lux côtes de la Grèce qui sont en face, dans les vallées fertiles des rivières qui s'étendent vers le plateau, dans les régions qui correspondaient aux anciens royaumes de Pergame et de Bithynie, un grand nombre de villes grecques s'étaient réparti, après la conquête macédonienne, le territoire peuplé de Phrygiens, de Cariens, de Lyciens et de Mysiens ; elles étaient devenues des villes manufacturières, tout en continuant à administrer chacune leur territoire avec les institutions classiques de la république grecque : l'ecclésia, ou réunion de tous les citoyens, la boulé, ou conseil de la cité élu par le peuple, les stratèges, les archontes, les prytanes, enfin les magistrats, quel que fût leur nom, qui étaient élus par le peuple pour traiter les affaires publiques. C'est ainsi que Sardes, la métropole de la Lydie, expédiait dans toutes les régions de belles couvertures de laine brodées[29], et une pourpre, moins appréciée peut-être que celle de Tyr, mais très réputée[30] ; on teignait à Thyateires des pourpres très recherchées[31] ; Pergame était célèbre pour ses rideaux et ses vêtements tissus d'or[32], et pour cette matière rivale du papyrus que l'on appelait pergamène[33] ; on teignait des pourpres à Milet ; on y tissait des vêtements et des couvertures de laine pour les lits et les portières[34] ; Tralles fabriquait et exportait des céramiques[35], ainsi que Cnyde[36] ; les cristaux d'Alabandes étaient partout réputés[37] ; Laodicée fabriquait et vendait différents tissus de laine qui portaient son nom[38] ; ses teintureries donnaient à Hiérapolis la célébrité de la richesse[39] ; Rhodes chargeait tous les ans sur ses vaisseaux d'innombrables amphores pleines de son vin fameux[40], et fabriquait aussi en grande quantité des armes et des instruments en fer[41] ; Coos exportait du vin, et, la seule peut-être parmi les villes de l'antiquité, filait, semble-t-il, tissait et teignait la soie[42]. Samos vendait de l'huile[43] ; Chio, son vin célèbre[44] et ses onguents. Ainsi les vaisseaux de ces villes portaient dans toutes les régions du monde antique, du vin, des étoffes et d'autres marchandises, et ils revenaient dans les ports de la mer Égée, rapportant beaucoup d'or ou d'argent, monnayé ou en lingots. Cet or et cet argent se répandaient peu à peu le long des côtes dans les maisons des marchands et des ouvriers, dans les campagnes, dans les belles demeures des propriétaires et dans les cabanes des paysans, et, par les vallées, ils remontaient vers la région des plateaux. Après Alexandre le Grand l'hellénisme avait brillé dans les villes grecques d'Asie de tout l'éclat de cet or accumulé par les tisserands et les teinturiers. C'est avec cet or que l'on avait donné aux villes tant de luxe public et privé, encouragé les arts et les lettres, augmenté la pompe des cérémonies religieuses, copieusement nourri un personnel nombreux d'ouvriers, continué utilement les institutions de la πόλις grecque, en les adaptant à des villes dont la population se composait surtout d'artisans et de marchands. Rhodes, cette petite Venise de la mer Égée, avait fait voir qu'une aristocratie de marchands et d'armateurs pouvait administrer avec les institutions grecques un État où la population était surtout une population ouvrière et par suite sujette aux troubles démagogiques, à la condition de répandre des largesses dans le peuple, de lui offrir des fêtes et des distractions, en remédiant par des dons à la cherté des vivres si fréquente dans les villes populeuses, en distribuant des secours chaque fois que la situation était difficile[45]. Avec cet or enfin, avec l'énergie que répandaient chez les Grecs et chez les populations hellénisantes la culture, l'orgueil, l'esprit d'aventure, la cupidité mercantile, l'ambition, la soif insatiable du pouvoir, du plaisir, de la science, enfin toutes les forces d'expansion de l'hellénisme, les forces belles, et les forces dangereuses, ces républiques avaient fait un long effort pour dominer les races indigènes de la campagne et des hauts plateaux, pour tirer d'elles tout ce qu'elles pouvaient donner et pour se les assimiler. C'était là une entreprise facile à certains points de vue, et à d'autres difficile, dans laquelle l'hellénisme s'était de son côté en partie dénaturé et corrompu. En remontant des côtes riantes vers le plateau qui, monotone et immense, est le commencement de l'Asie centrale, l'hellénisme arrivait dans un pays étranger et ennemi, où plus rien ne concordait avec le monde dans lequel il était né et avait grandi. Il n'y avait plus de villes riches et industrielles, mais comme aujourd'hui dans les régions les moins populeuses de la Russie, des bois immenses, de vastes champs de lin et de blé, des pâturages, et à peine de temps en temps quelques pauvres villages et quelques troupeaux lointains. L'homme ne faisait qu'une apparition craintive et rare dans le silence sauvage et sinistre d'une nature abandonnée. II n'y avait plus là de petites républiques agitées, ardentes, séditieuses, dans un changement continuel, mais de vastes et somnolentes monarchies, d'autant plus vénérées qu'elles étaient plus anciennes, et qu'elles prétendaient faire remonter leur origine aux Achéménides et à l'empire des Perses. Il n'y avait plus là des populations éveillées, mobiles et curieuses, rebelles à toutes les dominations humaines et divines, avides de puissance, de richesse, de savoir, de volupté, de danger. Seule la monarchie fondée au sud du Pont, au cœur de l'Asie Mineure, par les hordes des Gaulois immigrés au troisième siècle, était peuplée d'un mélange de Phrygiens et de Celtes, qui avaient conservé des envahisseurs l'esprit inquiet et hardi ; mais partout ailleurs c'étaient des races barbares, dures, faites pour subir la domination des hommes et des dieux sous toutes ses formes, incapables d'initiative, prêtes à servir comme esclaves, à se faire enrôler dans les armées, à obéir au souverain, à vénérer les dieux et leurs prêtres. La mentalité de ces races excluait toute espèce d'esprit politique et de culture intellectuelle ; elle se composait surtout d'un mysticisme grossier et violent, qu'alimentaient deux religions immenses et monotones, comme le plateau sur lequel elles s'étaient répandues, deux de ces religions métaphysiques, générales et cosmopolites, qui en écrasant les esprits sous le poids de l'absolu, ont tant contribué à toutes les époques à mêler les peuples et à les préparer à l'esclavage. La plus récente était le culte de Mithra qui avait été apporté et répandu sur le plateau de l'Asie Mineure par la domination persane. Ce culte austère, né d'un mélange du mazdéisme primitif avec les doctrines sémitiques de Babylone, vénérait en Mithra à la fois le Soleil et la Justice, le commencement sublime et presque inaccessible de la Vie et de la Vertu ; il prétendait conduire la petite et faible humanité vers ce principe inaccessible, en la surchargeant de rites et de symboles obscurs ; et il voyait dans les rois une irradiation humaine de ce principe, et dans la monarchie, la pauvre mais vénérable image humaine de la divinité[46]. Le culte de la Déesse Mère, appelée dans certaines régions Didymène, dans d'autres Cybèle, était au contraire une religion très ancienne de la nature sauvage, fondée sur le mystère de la génération, qui avait été fondée par des prêtres habiles voulant surtout s'enrichir et dominer. Avant les conquêtes d'Alexandre le Grand ils avaient en effet su accumuler d'immenses biens de mainmorte et commander aux races barbares des hauts plateaux en leur enseignant à rechercher la divinité par delà les règles de la morale conventionnelle, et les liens artificiels de la famille et de la société, dans les deux violences extrêmes et opposées que domine l'instinct de la reproduction. La Déesse Mère, c'est-à-dire la sature, ne visite pas les villes où les Grecs se pressent pour leurs trafics et leurs querelles, elle vit dans les montagnes désertes, sur les rivages solitaires des lacs, loin des hommes, et suivie d'une troupe d'animaux, lions et cerfs, qui vivent selon la nature. L'homme doit suivre la déesse, loin des villes, dans les sauvages retraites de la nature solitaire, là où s'accomplit librement le grand et divin mystère de la reproduction qui concilie l'unité éternelle avec la variété temporaire, le mystère grâce auquel, si les êtres particuliers apparaissent, durent un instant et disparaissent, le tout demeure impérissable. L'homme se plonge dans la divinité surtout quand il affranchit cet instinct, dans lequel réside son essence divine, des liens et des chaînes dont l'a chargé la civilisation artificielle. C'était là une théologie obscure, mais qui n'était point dénuée de certaines idées profondes, et grâce à laquelle les prêtres avaient pu exploiter les deux forces mystérieuses et contraires qui sont dans les profondeurs obscures de l'amour, l'attraction et la répulsion des sexes. Ils avaient ouvert dans les temples des lupanars sous la protection de la Déesse Mère, et ils persuadaient aux femmes dévotes qu'elles accomplissaient une œuvre méritoire en se prostituant à l'ombre du temple et en laissant à la déesse, c'est-à-dire à ses ministres, l'argent qu'elles gagnaient ainsi : ils exploitaient en même temps les tendances ascétiques, en mettant au nombre des œuvres de piété, à côté de la prostitution, la chasteté et même la castration ; ils avaient constitué des corps de prêtres eunuques, et ils invitaient à des fêtes sanglantes tous ceux qui voulaient sacrifier leur virilité pour en faire hommage à la déesse[47].

Et cette immense diversité de climats, de races, de langues, de gouvernements, de religions avait néanmoins depuis longtemps activé en Asie Mineure un effort obscur, invisible mais intense, d'unification et de synthèse. Cette contradiction apparente &explique quand on considère la structure sociale de ces pays. Les routes par lesquelles les monarchies de l'intérieur communiquaient avec le monde méditerranéen passaient par des territoires grecs ; les routes par lesquelles les villes grecques communiquaient avec la Perse, passaient par les territoires des monarchies. Si les indigènes des hauts plateaux étaient agriculteurs et pâtres, les Grecs étaient artisans et marchands ; ils vendaient aux autres beaucoup d'objets fabriqués dans leurs villes ; ils prenaient en échange les peaux, les laines, le lin, le bois, les minerais et surtout les esclaves. Si dans les villes grecques il y avait des vides à remplir par suite de l'usure naturelle de la population citadine, ou si l'on avait besoin de bras nouveaux, la Phrygie y pourvoyait, ainsi que la Lydie, le vaste royaume du Pont et la Cappadoce ; les paysans de ces régions ne considéraient nullement comme honteux et cruel, d'engendrer et d'élever des enfants pour les vendre ensuite aux marchands d'esclaves qui les emmenaient dans les villes industrielles où l'on avait besoin d'hommes. Si l'hellénisme n'avait pas envahi tous les hauts plateaux, il en touchait du moins Les cimes de ses rayons lumineux ; les cours, qui toutes adoptaient les modes grecques, payaient des artistes, édifiaient ou agrandissaient à grands frais quelques villes qui étaient comme des serres d'hellénisme. De son côté, l'hellénisme d'Asie avait perdu, au contact des races indigènes, une bonne part de son esprit politique, en s'imprégnant d'esprit religieux. La plèbe ouvrière composée en partie de Cariens, de Phrygiens, de Lydiens, qui apportaient dans les villes leur religiosité native, devenait peu à peu plus attachée aux temples qu'aux villes ; les hautes classes composées dans des proportions toujours plus grandes de riches marchands, au milieu de tant de religions étranges, agréables ou impressionnantes, qui frappaient l'imagination et excitaient les sens, avaient consacré volontiers aux dieux une partie du temps que, selon la conception grecque de la vie, elles auraient dû réserver à l'État. Peu à peu, les dieux helléniques avaient accueilli dans leurs temples les dieux indigènes, et avaient cherché à leur ressembler, comme l'Artémis d'Éphèse ; les temples indigènes s'étaient ouverts aux dieux grecs, et les divinités des deux religions métaphysiques, étaient devenues grecques de forme et d'aspect. En composant le groupe de Mithra tauroctone, l'école de Pergame avait personnifié dans un bel éphèbe grec, coiffé du bonnet phrygien, cette vague splendeur de divinité conçue par l'esprit des Perses[48]. Et ainsi, tandis que l'esprit civique s'était affaibli, on avait vu la religion avec ses sacerdoces innombrables, ses temples somptueux et très riches, ses cultes multiples, ses cérémonies et ses fêtes fréquentes et interminables, prendre la première place auprès de l'industrie et du commerce dans la vie publique et privée des Grecs d'Asie[49]. Au contact enfin des races indigènes, faites depuis des siècles au régime monarchique, sous l'influence des intérêts industriels, et de l'esprit religieux asiatique, les villes grecques de l'Asie Mineure avaient même essayé de concilier la monarchie et la république, depuis que la monarchie, conquise par des aventuriers venus d'Europe, était devenue grecque et s'était mise à protéger l'hellénisme, à aider ces républiques et à se servir d'elles au lieu de les combattre. Ayant presque toutes un très grand commerce, les villes grecques d'Asie avaient des intérêts beaucoup plus étendus que leurs territoires ; elles avaient besoin de paix, de tranquillité, d'ordre, dans des régions où ne se faisait plus sentir leur petite puissance politique. D'autre part, le mysticisme, le commerce, la lente infiltration des idées monarchiques des hauts plateaux avaient affaibli chez les Grecs d'Asie l'esprit civique et républicain. Aussi les villes avaient-elles facilement reconnu dans la monarchie la force la plus étendue qui fût capable de coordonner leurs intérêts ; les diadoques, tout en guerroyant entre eux, s'étaient rendu compte de leur mission commune, et non seulement ils avaient respecté les institutions républicaines des villes, en cherchant à s'en servir pour helléniser les races indigènes, mais ils avaient eux-mêmes fondé, surtout à l'intérieur. plusieurs de ces républiques ; à leur tour les Grecs avaient adoré cette coordination de leurs intérêts jusque dans la personne des rois. Dans cet air tout rempli d'un ardent mysticisme, les inclinations monarchiques elles-mêmes avaient pris une couleur religieuse ; et se trouvant ainsi entre l'exemple de l'Égypte lointaine et les doctrines indigènes du culte de Mithra, les Grecs d'Asie avaient compris, eux aussi, qu'il n'y avait pas de meilleur moyen pour inculquer à tous les peuples de l'Asie Mineure le respect de ces rois que d'en faire des dieux et des demi-dieux. Ainsi la monarchie semi-divine et l'apothéose des rois morts n'avaient pas été en Asie Mineure la monstrueuse flatterie de Grecs dégénérés, mais un des nombreux procédés dont l'hellénisme se servait pour accomplir ses grands projets de domination économique et intellectuelle sur les races indigènes de l'Asie et de l'Afrique. Ces petites républiques de marchands, d'artisans, de lettrés, ne manquaient pas d'argent, mais elles étaient faibles au point de vue militaire et diplomatique ; elles s'étaient donc servi des nouvelles monarchies helléniques comme d'un rempart contre la Perse lointaine, contre les petites monarchies à demi persanes qui se trouvaient sur le plateau, entre l'ancien empire des Achéménides et les eûtes ; elles les avaient utilisées et adorées comme la synthèse de leurs existences particulières, la force qui rayonnait au loin et protégeait leur commerce sur le continent et sur les mers.

Et maintenant, un siècle après la chute de la monarchie de Pergame, les Asiatiques n'adoraient plus des rois morts, mais un magistrat républicain encore vivant ; ils se prosternaient devant Rome, dont ils avaient pourtant plus de raison de haïr que d'aimer le nom. Succédant aux rois de Pergame, Rome en avait pour ainsi dire continué la tradition politique, mais non la mission historique. Elle avait déclaré libres, c'est-à-dire exemptes du tribut, indépendantes du sénat et du proconsul, et alliées sur un pied d'égalité, différentes villes, Cnyde, Mylases, Chio, Mytilène, Ilion, Lampsaque, Cyzique, Rhodes, qui étaient encore dans cette condition-là au moment où Auguste arrivait en Asie[50]. Elle avait placé les autres sous l'autorité du proconsul et les avait soumises à un tribut, en y laissant toutefois le peuple se réunir, légiférer, élire des conseils et des magistrats, se gouverner avec ses lois, sauf l'intervention, peu fréquente du reste, du sénat et du proconsul ; celui-ci n'était qu'un contrôleur et un trésorier chargé de récolter et d'expédier à la métropole tous les ans l'argent du tribut. Mais Rome ne s'était nullement occupée de défendre. comme les monarchies asiatiques, les intérêts vitaux de l'hellénisme, de favoriser la diffusion de sa culture, de maintenir sa suprématie sur les races indigènes, de protéger et de favoriser son commerce, de coordonner les efforts des différentes villes. Rome était loin ; elle avait toujours été représentée, dans ces territoires, pendant les deux siècles précédents, par un proconsul qui changeait tous les ans et par un sénat trop affairé, légiférant d'une façon discontinue, comme toutes les assemblées, et connaissant mal les pays et les peuples ; elle n'avait eu jusqu'alors d'autre souci que de voler aux villes grecques la plus grande partie de l'or et de l'argent qu'elles accumulaient en échange de leurs marchandises, et de veiller à ce qu'aucune des monarchies des hauts plateaux, le Pont, l'Arménie, la Cappadoce, la Galatie, la Comagène, n'osât un jour descendre sur les côtes pour recueillir l'héritage des Attalides avec plus de scrupules que Rome n'en avait eu. Aussi peu à peu elle avait tout laissé aller à la dérive en Asie Mineure, et affaibli, sans les détruire tout à fait, les éléments vitaux de cette société hétérogène, l'hellénisme aussi bien que les traditions indigènes ; elle avait à demi ruiné les républiques grecques, presque éteint chez elles l'activité intellectuelle sous toutes ses formes ; et elle avait en même temps affaibli aussi, en les faisant et en les défaisant continuellement, toutes les monarchies du plateau, à l'exception peut-être de la Galatie. Dans ce pays du moins, à l'époque d'Auguste, sous une aristocratie de riches propriétaires et sous un roi qui était le plus riche de tous[51], vivait une forte population phrygio-celtique de paysans et de soldats qui cultivaient la terre, faisaient paître d'immenses troupeaux, exportaient la laine[52], la santonine[53], et certaines gommes médicinales extraites de l'acacia[54] ; alliés de Rome depuis des siècles, ils avaient accumulé beaucoup de richesses en faisant la guerre au service de Rome pendant les cinquante dernières années, et surtout contre le Pont. Auguste après Actium avait jugé ce peuple assez vigoureux et son roi Amyntas assez capable, pour unir à son territoire la Lycaonie, la Pamphylie, la Pisidie, la Cilicie orientale, c'est-à-dire les parties les plus sauvages de l'Asie Mineure où étaient les nids du brigandage et de la piraterie qui désolaient l'Orient ; et il avait chargé Amyntas de les détruire tous. Mais Amyntas était mort au cours de cette entreprise ; et Rome ne trouvant personne qui voulût se charger de son royaume, l'avait transformé en province : il ne restait donc plus sur le plateau que des souverains faibles et craintifs, et parfois aussi fort pauvres. Rome les conservait pour profiter des derniers vestiges d'autorité qu'ils avaient encore sur les indigènes. Un lettré grec de Laodicée, Polémon, fils du célèbre orateur Zénon, gouvernait le Pont, ce glorieux royaume de Mithridate qui, à l'écart, isolé et oublié, semblait maintenant expier le grand rêve de l'empire de l'Asie, en s'adonnant tout entier aux travaux obscurs de la paix. Ses races nombreuses et différentes ne s'occupaient plus que de cultiver les terres, d'exploiter les mines[55], de faire paître les -troupeaux, d'élever des enfants et de vénérer les dieux. Les quelques colonies grecques de la mer Noire, qui étaient les seules villes importantes du pays, Sinope, Amisos, Trébizonde, n'avaient plus ni ambition, ni esprit belliqueux ; elles se contentaient d'exercer leurs industries, de pêcher le thon, d'exporter le bois, la laine, le fer[56], et certains simples rares et coûteux, tels que la réglisse[57] et l'hellébore[58]. La Cappadoce où régnait Archélaüs était encore plus obscure, plus pauvre : c'était une vaste région habitée par une race peu intelligente qui se nourrissait, elle aussi, en cultivant la terre, en faisant paître des troupeaux, en exploitant des mines[59], qui parlait une langue particulière et n'avait que deux villes, Mazaca et Comana[60]. Mais si les races indigènes des hauts plateaux, à l'exception des Galates, avaient été décimées, appauvries, humiliées par la politique romaine, si elles avaient perdu le meilleur de leur sang dans les terribles guerres que Rome avait allumées dans toute l'Asie Mineure, leurs anciens conquérants, les Grecs des villes, n'avaient pas eu moins à souffrir qu'elles et n'avaient pas moins perdu. Contraintes depuis un siècle, par un nouveau travail de Sisyphe, à reprendre à l'Italie, en échange de leurs marchandises, les métaux précieux que Rome leur avait pris par l'impôt et l'usure, pour être de nouveau pillées quand elles en avaient suffisamment amassé, les villes grecques de l'Asie Mineure avaient fini par s'épuiser. Après l'invasion de Mithridate, la conquête faite de nouveau par Sylla, les dévastations des pirates, l'invasion des publicains romains, les confiscations faites par les généraux de Pompée, les rapines de Brutus et de Cassius, les exactions d'Antoine, tout le pays s'était trouvé dans une situation épouvantable. Les classes riches ruinées ou appauvries par tant de catastrophes financières, faiblement soutenues par Rome dont l'autorité déclinait, n'avaient plus été capables, surtout depuis une trentaine d'années, de conserver leur ancienne splendeur aux coûteuses liturgies et en même temps le prestige de l'hellénisme qui en dépendait. Les institutions de la polis étaient donc tombées dans le plus grand désordre ; les arts et les sciences étaient en décadence ; dans toutes les villes des coteries corrompues de politiciens besogneux étaient au pouvoir et exploitaient les vices et l'ignorance du peuple ; les finances étaient en piteux état, les monuments en ruine, les écoles négligées, la justice vénale, l'opinion publique capricieuse et violente, les honnêtes gens écœurés d'une corruption à la fois intolérable et incurable. Et en Asie Mineure, comme dans tout l'Orient, sur cette affreuse dissolution sociale que la politique romaine avait amenée dans l'hellénisme, silencieusement, avec lenteur et ténacité, deux forces avaient grandi, comme les plantes qui poussent parmi les ruines : les brigands et les Juifs.

Les peuples qui vivaient de brigandage dans la Cilicie avaient peu auparavant tué Amyntas, et mis Rome dans un très grave embarras. En arrivant en Asie Auguste se trouvait en face d'une nouveauté singulière, qu'aucun homme intelligent n'aurait cru possible un siècle plus tôt. Il s'apercevait que, Amyntas étant mort, le seul souverain de l'Orient qui s'imposât maintenant, sinon à l'admiration, du moins à la considération de tous, était le roi des Juifs, Hérode. Celui-ci était un barbare, un Iduméen dont la famille s'était convertie depuis peu au judaïsme ; dans le désordre des dernières guerres civiles il avait pu usurper en Judée, par une suite de manœuvres et de violences, la dignité souveraine à la vieille famille des Asmonéens. Il était ainsi devenu le roi d'un .petit peuple obscur et peu cultivé qui depuis de longs siècles ne semblait pas avoir eu d'autre destinée au milieu des guerres qui avaient désolé l'Orient, que de grossir le butin du vainqueur. Et cependant Hérode aspirait maintenant à prendre la première place parmi les vassaux de Rome en Orient ; il ne laissait échapper aucune occasion d'attirer l'attention sur lui et sur le royaume de Judée. Il avait fourni un contingent de soldats à l'expédition faite par Ælius Gallus dans le Yémen. Il avait donné à Samarie le nom de Sébaste qui était la traduction grecque d'Auguste[61] ; il commençait la construction d'une ville qu'il voulait appeler Césarée[62] ; il voulait aussi établir en Judée parmi ces barbares une monarchie hellénisante pleine de faste et de munificence, et il faisait pour cela commencer sur tous les points de son royaume de grands travaux publics ; il avait à Jérusalem établi des jeux quinquennaux en l'honneur d'Auguste ; il s'occupait de faire construire un grand théâtre et un amphithéâtre ; il faisait venir de partout des artistes grecs ; et il faisait frapper en grec ses pièces de monnaie. Hérode ne voulait pas être seulement le premier vassal de Rome en Orient, mais un protecteur de l'hellénisme, lui, l'Arabe iduméen, le roi des Juifs si peu cultivés ! Et pourtant ce n'était pas une folie de sa part que d'aspirer à jouer ce rôle, car la condition des Juifs avait changé pendant le cours du dernier siècle dans tout l'Orient. Les Juifs avaient déjà quelques-unes des qualités qui font aujourd'hui encore leur force : ils étaient travailleurs et économes ; au milieu de tant de religions sensuelles ils vivaient sous la garde d'un Dieu masculin, qui était un gardien sévère des mœurs, et non un entremetteur complaisant pour les vices ; enfin, ce qui était une qualité très grande à une époque où la civilisation épuisait si rapidement les races, ils étaient très prolifiques. Obligés depuis longtemps à émigrer en grand nombre, les Juifs avaient trouvé au siècle précédent une facilité merveilleuse d'expansion et les plus heureuses occasions de faire fortune dans la dissolution de l'hellénisme ; ils avaient formé des colonies considérables, riches et florissantes dans toutes les villes de l'Orient, dans celles de l'Égypte et spécialement à Alexandrie[63], dans celles de l'Asie Mineure[64], et aussi au delà de la frontière dans les villes de Perse, à Babylone[65] par exemple ; ils formaient partout une partie nécessaire de la population urbaine comme artisans, marchands ou banquiers[66]. La plupart vivaient très modestement ; un certain nombre acquéraient une belle aisance ; enfin quelques-uns avaient accumulé d'immenses richesses, — il y avait déjà des Rothschild en Orient ; — et tous ensemble formaient des colonies qui avaient des mœurs, des lois, des idées particulières, différentes de celles des Grecs, et qui ne voulaient à aucun prix les abandonner. Ils se révoltaient surtout contre l'éclectisme religieux si commun parmi les anciens ; ils ne voulaient adorer que leur Dieu ; ils cherchaient à propager leur culte, et prétendaient observer scrupuleusement partout où ils se trouvaient les rites de leur religion, même s'ils blessaient les sentiments des indigènes ; là où les lois de la ville étaient en contradiction avec les préceptes de leur religion, ils voulaient à tout prix ne pas y être astreints, ou bien ils s'en allaient ; ils ne se mêlaient guère à la population dont ils étaient les hôtes ; ils vivaient entre eux, formant pour ainsi dire un peuple dans le peuple, un État dans l'État[67]. Nombreux, unis, travailleurs, haïs à cause de leurs singularités, et redoutés à cause de leurs richesses, ils ne cessaient point de tourner les yeux de leur esprit et les soupirs de leur âme vers Jérusalem et son temple. Ils n'oubliaient jamais la terre sacrée où Jéhovah avait son sanctuaire ; ils retournaient souvent dans leur patrie ; ils lui envoyaient d'immenses sommes d'argent qui l'aidaient à vivre. Les Juifs avaient donc acquis dans tout l'Orient, avec leurs colonies, leur commerce et leur argent, une grande puissance sur l'hellénisme en décadence. La politique d'Hérode n'était que la conséquence nécessaire de l'expansion spontanée du peuple juif, et Hérode comprenait bien que l'État juif ne devait plus s'enfermer en lui-même, alors que le peuple se répandait dans le monde ; qu'il devait suivre son peuple, se faire connaître, se faire aimer, se faire craindre, même au delà des frontières, pour pouvoir favoriser partout l'émigration des Juifs, et pour diminuer autour de leurs colonies les aversions et les difficultés. Sa politique était fondée sur deux principes : accepter la condition de client et de vassal de Rome, sans regret, sans arrière-pensée, loyalement, pour assurer partout aux colonies juives la protection de la grande république ; tenter de concilier, autant que cela était possible, le judaïsme qui, aussi fort qu'il fût devenu, était incapable de dominer l'Orient à lui seul, avec l'hellénisme, affaibli mais toujours vivant, avide de puissance et de richesses, et encore capable d'une nouvelle renaissance.

Le temple de Pergame, le culte d'Auguste et de Rome montraient en effet que l'hellénisme ne se résignait pas encore à mourir. Depuis dix ans la paix était rétablie en Orient ; il y régnait un certain ordre, et la confiance renaissait ; dans toute l'Asie Mineure les métiers des tisserands recommençaient à se faire entendre, les vasques des teintureries à délayer les couleurs, les flottes marchandes à remettre à la voile. En même temps, là-bas, à ce lointain horizon, où pendant un siècle il n'avait pu distinguer que la grise impersonnalité du sénat, l'hellénisme asiatique avait vu apparaître et grandir la figure d'un homme, dans lequel il avait pu reconnaître de loin, par une illusion bien naturelle, la figure du monarque qui lui était si familière. Ce n'était point par esprit lâche et servile que, dans son Olympe rempli de dieux disparates venus de tous les pays, l'Asie mettait tant d'empressement à faire place au dernier dieu venu un peu à l'improviste, en chair et en os, de l'Italie. Ce dieu devait être une force non moins bienfaisante que le soleil que l'on adorait en Mithra ou que la nature que l'on adorait en Cybèle ; il devait être la force coordonnatrice des intérêts particuliers des villes grecques, leur rempart contre la Perse, le protecteur de leur commerce, comme l'ancienne monarchie des diadoques. Cette force bienfaisante, l'hellénisme d'Asie l'attendait, l'invoquait, la désirait en vain depuis un siècle ; en vain il avait commencé par diviniser Rome, puis il avait tenté de diviniser, à leur passage, ces proconsuls qui ne faisaient qu'apparaître. Mais les désillusions éprouvées pendant un siècle n'avaient pas suffi à décourager pour toujours les Grecs d'Asie. L'homme attendu semblait enfin venu ; les temps devenaient plus tranquilles ; l'hellénisme commençait à espérer qu'il pourrait se relever de sa décadence, et son culte pour Auguste symbolisait cet espoir. En lui élevant, à lui et à Rome, le temple de Pergame, en instituant autour de ce temple un culte régulier, l'hellénisme asiatique invitait Auguste à remplir le grand rôle historique qu'avait joué en Asie la monarchie hellénisante, et que Rome avait négligé.