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I. — ÉTENDUE DES LIBERTÉS
MUNICIPALES.
Lorsque l’on considère dans sa magnifique simplicité le
plan de la création, on oserait presque dire qu’il a suffi à Dieu de deux ou
trois idées pour constituer l’innombrable variété des êtres. L’humanité aussi
n’a eu besoin, dans le cours de son développement historique, que de trois ou
quatre principes sociaux pour réaliser les formes les plus diverses. en
dégageant, par une lente élaboration, du chaos des forces brutales, la notion
du juste, la théorie raisonnée des devoirs et des droits pour l’individu,
la famille, la cité, l’État. Quant aux deux ternies
extrêmes de cette progression, les Romains sont restés insuffisants,
puisqu’ils conservaient l’esclavage, et que, au milieu de peuplés habitués à
la liberté, ils ont fini par établir le despotisme ; mais ils ont amélioré la
constitution de la famille et légué aux modernes le régime municipal avec les
lois civiles qui en étaient la conséquence. Par cela seul, ils se sont placés
presque au niveau des Grecs dans l’œuvre générale de la civilisation.
Bossuet a dit des premiers siècles de la république : L’État romain
était alors du tempérament qui devait être le plus fécond en héros.
Le régime municipal, à ses beaux jours, sous l’empire, eut des effets très
différents et pourtant analogues, car il produisit le siècle des Antonins,
qui ne fut illustré par sa paisible grandeur, ses lois et ses monuments, que
parce qu’il fut riche en hommes qui s’étaient formés dans la libre
administration des cités. Ce phénomène n’est pas seulement un fait
considérable dans l’histoire de Rome ; partout où il s’est largement produit,
on trouve les mêmes résultats, que ce soit dans la Grèce antique ou
dans l’Italie du moyen âge, dans tes communes flamandes et les villes
hanséatiques ou dans les bourgs d’Angleterre. Sous l’empire, il a eu, durant
trois siècles, la vertu de neutraliser l’effet de mauvaises lois politiques.
Rome, qui avait soumis le monde par les armes, s’en assura
la possession, paisible par le régime municipal. Elle le porta dans tous les
lieur où il n’existait pas, et elle le rapprocha de la forme qu’elle avait
conçue là où il existait déjà. Dans les pays de langue grecque et punique, en
Égypte, dans l’Afrique carthaginoise, l’œuvre était depuis longtemps
accomplie : il n’y eut que de légères réformes à introduire ; mais, dans la Numidie, la Maurétanie, l’Espagne
et la Gaule,
dans les vallées des Alpes, du Danube et du Rhin, tout, à peu près, était à
faire, et les Romains le firent. Ils supprimèrent soigneusement les anciennes
divisions en peuples, tribus ou nations, et leur substituèrent. le partage du
pays en circonscriptions urbaines. Ils forcèrent les populations éparses à se
donner un centre où leurs intérêts civils et religieux seraient sous la garde
de magistrats élus par elles, mais aussi où leur vie commune serait sous
l’œil et la main du gouverneur de la province. Ainsi les habitants sauvages
des vallées alpines furent rattachés aux villes bâties au pied de leurs
montagnes, à Luna, Ivrée, Crémone, Brescia, Trente, Vérone, Trieste. Ils
durent s’y faire inscrire pour le cens, y apporter le tribut pour l’État, y
conduire leurs recrues pour l’armée, y chercher des juges pour leurs
contestations. Rome contraignit même les Lusitaniens, dans la péninsule
ibérique, à quitter le haut pays, pour construire des villes dans les plaines[1]. On a compté dans
la seule Dacie cent vingt-deux colonies romaines, et cette province n’est
restée dans les mains de Rome que durant cent soixante-dix années[2].
Auguste employa beaucoup de temps à organiser d’après ces
idées les Gaulois et les peuples établis sur la rive gauche du Rhin et dans
le bassin supérieur du Danube. Pline l’Ancien trouvait encore de sou temps,
dans la Tarraconaise,
cent quatorze tribus vivant en demeures éparses contre cent soixante-dix-neuf
qui avaient une capitale ; sous les Antonins, Ptolémée y comptait deux cent
quarante-huit villes et seulement vingt-sept peuplades disséminées. Le
cantonnement avait donc été assez rapide pour qu’en moins d’un siècle le
nombre des agglomérations urbaines se fût accru de soixante-neuf et que celui
des tribus eût diminué de quatre-vingt-sept. Partout la même transformation
s’était produite : au nord, les deux Germanies, la Rhétie, la Vindélicie, la
région du Norique, la
Pannonie et la
Mœsie ; au sud, la
Maurétanie et la
Numidie s’étaient couvertes de villes. A chaque pas, en
Algérie jusqu’aux confins du désert, nos soldats heurtent des ruines
romaines, et souvent ces débris ont aidé nos généraux à découvrir des sources
cachées ou des nappes souterraines qui sauvaient leurs régiments de la soif[3].
L’idée qui domine la vie municipale des Romains est celle
du devoir civique. Le citoyen d’une ville provinciale s’appelle le municeps, celui qui prend sa part des charges
publiques[4]. Ce devoir, il ne
peut s’y soustraire, car nul n’a le droit de renoncer à son origine par sa
seule volonté[5]
; et il est tenu de le remplir avec l’esprit de concorde et de fraternité qui
semblait à l’origine la règle nécessaire des relations entre les habitants
d’une même ville. Ce mot de fraternité est très romain. Cicéron avait dit : Qu’est-ce qu’une cité, si ce n’est une association de
justice ? Et Ulpien considérait certainement encore la cité comme
la famille agrandie, lui qui appelait même la société de commerce une sorte de lien fraternel[6]. Souvent les
patrons des collèges prenaient le titre de père et de mère ; les associés,
celui de frères, et ils en ont laissé sur leurs tombeaux de touchants
témoignages. Jusqu’au quatrième siècle, on trouve les mots d’amour et
d’affection pieuse comme expression des sentiments d’un citoyen pour sa ville[7].
Mais comment cette conception fut-elle réalisée ? Celui
qui, par l’origine ou l’adoption[8], appartenait à
une famille municipale ; qui, dans les murs ou sur le territoire de la cité,
avait son foyer domestique, ses dieux pénates, le tombeau de ses pères, et
qui accomplissait les rites sacrés, aux autels publics, en l’honneur des
dieux protecteurs de la communauté : celui-là, et, dans l’origine, celui-là
seulement, était municeps ; il votait au forum, et il pouvait
être élu pour délibérer dans le sénat, exercer le pouvoir dans les charges,
juger dans les tribunaux. L’étranger, peregrinus,
le citoyen d’une autre ville de la province, même lorsqu’il s’était établi à
demeure dans la cité, incola[9], l’affranchi, qui
n’y fondait une famille nouvelle qu’à la seconde génération, l’esclave, dont
on ne tenait pas compte, restaient en dehors du municipe. Celui-ci se
composait donc de familles rapprochées les unes des autres par les liens
religieux, la communauté des souvenirs, l’obligation des mêmes devoirs, la
solidarité des intérêts. Aussi ne faut-il pas s’étonner que cette cité si bien
unie ait fini par obtenir de Rome le caractère d’un être moral, d’une
personnalité vivante et juridique[10].
Tandis qu’à Rome les révolutions effaçaient les vieilles
institutions, celles-ci subsistaient au fond des provinces par l’effet de cet
esprit conservateur propre aux localités où ne pénètrent pas les agitations
politiques, et parce que les formules données aux provinciaux à
l’époque de la conquête avaient été écrites par des hommes encore épris de la
liberté municipale. Les savants de la bibliothèque Palatine auraient retrouvé
dans une foule de municipes le populus,
ou la noblesse dominante, la plebs, ou
la foule déshéritée, les curies[11] et les curions
de la période royale ; les magistratures des temps républicains[12] : tribuns du
peuple[13], édiles, questeurs,
censeurs, et des assemblées publiques divisées en tribus[14], en centuries[15], avec un forum,
une tribune, des élections et toutes les agitations des comices. Aulu-Gelle,
sous les Antonins, appelle encore les colonies l’image
affaiblie, mais le vrai simulacre du peuple romain[16] ; un siècle plus
tard, Modestinus disait : La loi sur la brigue
n’a plus aujourd’hui d’effet à Rome, parce que la nomination aux charges y
dépend du prince et non pas de la faveur populaire ; et il la
considérait comme en pleine vigueur dans les municipes[17] ; en Afrique, au
temps de Constantin, le peuple faisait encore des élections[18]. La cause en est
que la vie municipale avait été étouffée dans Rome, parce qu’elle y eût été
la vie politique, et qu’elle subsistait dans les provinces, parce qu’elle n’y
pouvait porter ombrage. C’est un fait général que le vainqueur, dans son
propre intérêt, respecte longtemps les coutumes sociales du vaincu. Ne
faisons-nous pas ainsi, dans notre colonie algérienne, malgré nos habitudes
de centralisation excessive et d’extrême uniformité ?
Occupés, aux bords du Tibre, à consolider leur pouvoir et
à défendre leur vie contre les conspirations des grands, les premiers
empereurs ne s’inquiétèrent pas de ces obscures libertés que les indigènes à
demi sauvages de l’Occident avaient autant aimées que les habitants des
brillantes cités de l’Orient hellénique. Loin de les affaiblir, ils en
favorisèrent l’extension ; et, grâce à l’ordre, à la bonne justice, que tous,
les fous mis à part, s’appliquèrent à faire régner parmi les sujets, le
régime municipal, au lieu de disparaître avec la république, prospéra durant
près de deux siècles. Ces vieilles coutumes de l’Italie, retrouvées par les
conquérants ou portées par eux[19] sur le sol
provincial, étaient si vivaces, qu’elles y subsistèrent longtemps, comme des
témoins du passé auxquels le temps dans son ouvre de nivellement hésitait à
toucher. De ces témoins beaucoup ont disparu ; ce qu’il en reste suffit à
prouver l’existence, dans le haut empire, d’une organisation municipale
absolument différente de celle que montre le Cotte Théodosien. Ce dernier
régime a été souvent décrit avec ses désastreuses conséquences ; il faut
connaître aussi le premier et ses heureux effets.
Il n’y a pas eu pour les villes, comme on l’a pensé, une
loi générale que nous aurions perdue[20], mais toutes les
questions relatives à l’organisation municipale avaient été depuis longtemps
résolues. La grande loi de César ou Table
d’Héraclée, pour l’Italie péninsulaire (45 avant J.-C.), la lex Rubria, pour la Gaule Cisalpine (49), une foule
d’autres dont nous connaissons l’existence, pouvaient servir de modèle et
constituaient un fonds commun ou puisaient les anciennes villes qui voulaient
écrire ou réformer leur coutume, aussi bien que les nouvelles cités auxquelles
il fallait donner une loi. Au temps de Domitien, on en rédigeait encore[21], et un savant
homme du second siècle définissait le municipe une cité qui a son droit
propre et ses lois particulières[22]. Trajan
défendait qu’on y dérogeât[23]. Sous Hadrien et
Antonin, le grand jurisconsulte Julianus, recherchant comment on devait, en
certains cas, suppléer au silence de la loi écrite, répondait : Qu’on suive alors la coutume ; à défaut de celle-ci, ce
qui s’en rapproche le plus ; enfin, si rien ne peut guider le juge, qu’il
recoure à la loi romaine[24]. Plus tard
encore, Ulpien se pose cette question : Que faire
si la loi municipale permet ce qu’un rescrit du prince interdit ?[25] Même au
quatrième siècle, Dioclétien reconnaît l’autorité des lois municipales et il
rte permet pas au gouverneur de les violer[26]. Ces Romains
n’étaient pas plus que les Anglais de nos jours soumis à la tyrannie de
l’uniformité[27],
ni possédés du besoin de mettre en parfaite concordance toutes leurs
institutions locales. Ils laissaient vivre les lois qui plaisaient à leurs
sujets, ou tomber en désuétude, sans les abolir, celles qui cessaient de leur
convenir, et ils ne prétendaient pas, comme nous, briser tous les dis ans
l’État pour en jeter les morceaux refondus dans un moule nouveau.
Dans le haut empire, les lois différaient donc, comme dans
notre vieille France, d’une ville à l’autre, puisque chacune avait la sienne.
Les communes différaient aussi entre elles par leur condition politique. Vue
du dehors et dans ses rapports avec la puissance souveraine, la cité se
classait dans l’une des catégories dont nous avons examiné dans l’histoire de
la république les divers modes d’existence. Au second siècle de l’empire, on
voit, comme dans l’âge précédent, des villes stipendiaires, soumises à
l’omnipotence du gouverneur romain, tout en conservant leurs lois propres,
leur curie, leurs magistratures électives avec une certaine juridiction, et
des villes privilégiées : colonies, municipes de citoyens romains ; cités latines, alliées,
libres ou de
droit italique. Les premières étaient les plus nombreuses ; mais
le chiffre des autres serait fort élevé, si les documents permettaient de les
compter partout, puisqu’elles formaient le tiers des communautés de l’Espagne
citérieure, qu’après Vespasien elles couvrirent toute la péninsule[28], que la Narbonnaise n’avait
point d’autres villes[29], et que des
provinces entières, la Sicile,
les Alpes Maritimes, les Alpes Cottiennes, avaient obtenu le jus Latii.
En racontant la conquête, nous avons dû marquer les
différents avantages accordés aux peuples en vue de diviser la résistance et
de tromper les vaincus sur l’étendue de leur défaite[30] ; il serait
inutile de recommencer ce travail pour le premier siècle de l’empire.
L’histoire politique n’a pas à se préoccuper de privilèges qui n’étaient plus
un moyen de domination ; mais il lui importe d’étudier, sinon clans ses
variétés subsistantes, du moins dans sa forme la plus complète, le municipe,
la seule chose qui fût alors vivante dans le monde romain en dehors du palais
du prince. La vitalité du régime municipal sur tant de points de l’empire
expliquera l’étonnante prospérité de cette époque, comme la décadence des
libertés urbaines au troisième siècle nous fera prévoir la chute prochaine du
colosse, à qui la base manquera.
Mais ces mots de peuples alliés, de villes libres, de
cités autonomes, de colonies romaines, que les inscriptions, les médailles,
les tettes, nous montrent partout, n’étaient-ils pas de vaines formules, sous
lesquelles se cachait le néant véritable des libertés urbaines ?
On le croirait d’après certains passages d’un écrivain de
ce temps-là, Plutarque, qui, après avoir compris au bord du Tibre le rôle de
Rome, cette clef de voûte de l’univers,
redevint dans sa petite ville de Béotie un contemporain de Philopœmen. Il ne
voit pas que la paix romaine, dont il
était si heureux, ne pouvait exister qu’à la condition glue les libertés
municipales ne seraient pas l’indépendance. L’archonte de Chéronée, le grand
prêtre d’Apollon, regrette pour son municipe les droits souverains : je les
regretterais avec lui, s’il avait pu en être autrement, si même il n’avait
pas été bon qu’il en fût ainsi. Le temps n’est
plus, dit-il à un jeune ambitieux, d’engager
des guerres, de conclure des alliances, de former de grandes entreprises. Il
vous est permis pour vos débuts d’instruire devant les tribunaux une affaire
civile[31], de poursuivre les abus, de défendre le faible. Vous
pouvez encore surveiller l’adjudication de l’impôt, l’intendance des ports et
des marchés, ou remplir quelque office de police municipale. L’occasion
s’offrira peut-être aussi de conduire une négociation avec une ville voisine
ou avec un prince ; enfin, avec la maturité de l’àge, vous aurez le droit
d’aspirer à une mission auprès de l’empereur et à la magistrature suprême de
votre pays. Mais, à quelque rang que vous soyez élevé, ne l’oubliez pas, ce
n’est plus le lieu de vous dire comme Périclès revêtant sa chlamyde : Songes-y,
Périclès, c’est à des hommes libres a que tu commandes, c’est à des Grecs, à
des Athéniens. Dites-vous bien, au contraire : Tu commandes ; mais tu
es commandé ; la ville que tu gouvernes est une ville sujette, une ville
soumise aux lieutenants a de l’empereur. Il vous faut donc prendre une
chlamyde plus simple ; il vous faut, du degré où vous siégez, avoir toujours
l’œil sur le tribunal du proconsul et ne pas perdre de vue les sandales qui
sont au-dessus de votre couronne[32]. Et ailleurs : Quelle autorité que celle qui, par un mot du gouverneur
romain, peut être anéantie ou transférée à un autre[33] ! Tout cela est
vrai, mais ne l’est que pour une partie de l’empire. Plutarque a même des
paroles qui, dans la bouche de cet admirateur passionné de la vieille
indépendance, deviennent singulièrement significatives. Après avoir dit qu’au
nombre des biens les plus enviables pour un État sont la paix et la liberté,
il ajoute : De la paix, il n’y a point à
s’occuper, car toute guerre a cessé ; quant à la liberté, nous avons celle
que le gouvernement nous laisse, et peut-être ne serait-il pas bon que nous
en eussions davantage[34]. C’était dire,
ou peu s’en faut, que les peuples possédaient alors toutes les libertés
nécessaires.
Sous la république, chaque ville avait, comme Rome, une
assemblée du peuple qui était souveraine pour faire la loi et créer les magistrats : quatorze années
seulement avant Actium, la loi municipale de César montre, dans toute
l’Italie, l’assemblée populaire en pleine possession de ses droits, populus jubet[35]. Naguère encore
on croyait que, Tibère ayant remis, dans Rome, les élections au sénat, une
révolution semblable s’était aussitôt produite dans les provinces. Il est
vrai que l’assemblée populaire, sans être formellement supprimée, fut peu à
peu dépossédée au profit de la curie, et que l’organisation municipale, de
démocratique qu’elle était, devint aristocratique, par suite d’un mouvement
de concentration qui s’accusa de jour en jour davantage dans l’administration
impériale, après avoir été la politique du sénat républicain[36]. Mais cette
révolution, à peu prés accomplie au troisième siècle, ne l’était point au
premier, pas même au second, où l’on voit encore des assemblées publiques
dans les cités. Si, à Rome, une ombre de comices et d’élections populaires se
conserva jusque sous Trajan[37], à plus forte
raison doit-on penser que la réalité remplaçait dans beaucoup de villes ces
vaines apparences, surtout dans celles qui étaient légalement soustraites,
pour leur administration intérieure, à l’action du magistrat romain, soit par
les traités d’alliance conclus au moment de la conquête et que l’on respectait
habituellement, soit par des concessions obtenues plus tard. L’Asie
Pergaméenne, la Bithynie,
la Macédoine[38],
l’Afrique, appliquaient encore, sous les Antonins, les lois qui leur avaient
été données au lendemain de la conquête. Le respect des conditions faites par
la république aux peuples et aux cités demeura, dans le haut empire, la règle
du gouvernement ; le contraire fut l’exception. Les inscriptions ne
permettent pas d’en douter, et ce n’est pas un des moindres services qu’elles
ont rendus que de nous aider à retrouver deux siècles au moins de vie
municipale active, ardente, dans cet empire dont on faisait une inexplicable
solitude remplie par le despotisme et la servilité.
Avant le troisième siècle de notre ère, l’antiquité
gréco-latine ne connaissait véritablement pas le fonctionnaire, cet ordre
nouveau, que forma, dans les monarchies modernes, la centralisation des
pouvoirs, et qui est tout à la fois, pour elles une cause de force et de
faiblesse. Les charges étaient annuelles ou temporaires, même dans l’État, à
plus forte raison dans les cités. A Rome, on y parvenait, en apparence, par
le choix du sénat, en réalité par la désignation du prince ; dans les
provinces, par l’élection populaire. Les libéralités faites au peuple par
ceux qui voulaient arriver aux magistratures, et qu’une foule d’inscriptions
mentionnent, sont déjà une présomption que les candidats avaient besoin du
peuple pour les obtenir. Mais nous avons des preuves directes. Ainsi on
trouve les comices d’élection en exercice : à Bovillæ, aux portes de Rome, en
l’année 157
[39]
; à Pérouse, sous Marc Aurèle[40] ; à Amisus,
pendant l’administration de Pline[41] ; à Tralles,
sous Hadrien[42]
; à Smyrne, vers 211
[43] ; dans la Maurétanie Césarienne,
vers le temps de Caracalla[44] ; dans toute la
province d’Afrique jusqu’en l’année 326
[45] ; et dans mille
circonstances l’assentiment du peuple est mentionné avec le décret
d’exécution rendu par les décurions[46]. Une des rues de
Pola conduisant au forum de cette ancienne et florissante colonie porte
encore le nom de rue des Comices.
Nous savons que Pompéi, au moment de la catastrophe qui
l’anéantit, était occupée à des élections populaires. Un a retrouvé affichés
sur les murs les professions de foi des candidats, les placards des amis,
ceux des adversaires, même les recommandations du gouvernement, c’est-à-dire
de la curie, en faveur d’un candidat officiel. Ces affiches se mettaient
partout, jusque sur les sépultures qui, dans les cités romaines, bordaient
les chemins menant à la ville ; et, dans certaines inscriptions, les morts
défendent leur demeure dernière contre les candidats par les imprécations
dont ils poursuivent à l’avance ceux qui apposeraient des réclames
électorales sur leur tombeau .... repulsam ferat[47]. La loi de
Malaga, rédigée sous Domitien, décrit minutieusement toutes les formalités
nécessaires pour la tenue régulière des comices[48] et condamne à
une amende de 10.000 sesterces celui qui en empêche ou en trouble la réunion.
Au temps d’Alexandre Sévère, Paul commente encore la loi Julienne sur la brigue : Le citoyen, dit-il, qui
sollicite une magistrature ou un sacerdoce de province et qui, à prix
d’argent, ameute la foule pour obtenir des suffrages, est coupable de
violence publique et condamné à la déportation[49].
Si Rome avait laissé à tant de villes leurs assemblées
électorales et législatives, elle doit avoir laissé à leurs magistrats une
part considérable de la juridiction. Mais dans quelles limites ? Nous n’avons
sur cette question que le Digeste, qui montre le droit administratif
du troisième siècle et non pas celui du premier[50]. Or, si, aux
deux époques, la loi civile était à peu prés la même, la loi administrative
ne l’était pas. Aussi les grands jurisconsultes de la république et du haut
empire, antérieurs à Salvius Julianus, n’ont fourni tous ensemble aux
Pandectes qu’un nombre de fragments égal au huitième des seules citations
d’Ulpien et de Paul. Que veut dire cette inégalité ? Qu’admis à figurer dans
la collection Justinienne pour confirmer de leur autorité le droit civil de
l’âge postérieur, continuation de celui qu’ils avaient constitué, les vieux
juristes avaient eu fort peu de chose ii donner pour le droit administratif,
parce que celui de leur temps ne subsistait plus, si ce n’est profondément
modifié[51].
Nous possédons bien encore la Table d’Héraclée et la lex Rubria, faites pour l’Italie, non pour
les provinces, et les lois espagnoles, qui lèveraient toute difficulté, si
elles étaient entières. Mais la lumière projetée par ces dernières lois sur
beaucoup de points n’éclaire pas l’ensemble du régime municipal ; et, comme
elles révèlent peu de chose sur la juridiction civile des magistrats, rien
sur leurs droits en matière criminelle, on a été conduit à réduire l’autorité
judiciaire des duumvirs aux proportions qu’elle eut dans le moyen empire,
quand la compétence du magistrat au civil s’arrêtait, comme celle de nos
juges de paix, à une certaine somme[52] et n’allait, au
criminel, qu’à punir l’homme libre d’une amende, l’esclave de quelques coups
de verges[53].
Cependant, lorsque les empereurs n’avaient pas encore couvert les provinces
de leurs fonctionnaires, la vie sociale eût été comme suspendue dans ces
immenses territoires, si, de la
Tamise à l’Euphrate et des bouches du Rhin aux cataractes
de Syène, il avait fallu attendre que les trente gouverneurs vinssent ouvrir
leurs assises pour que tous les procès fussent vidés et tous les coupables
punis[54]. La raison dit
qu’il devait en être autrement, et l’histoire ajoute que ce qui se trouve le
plus dans le présent, c’est toujours du passé ; or ce passé, Rome ne s’était
point proposé d’en faire table rase. Les lois récemment découvertes et
d’innombrables inscriptions le prouvent pour les institutions politiques ;
certains faits indiquent qu’il a dû en être de même pour l’institution
judiciaire.
La condition de certaines villes au milieu du premier
siècle est très nettement indiquée par Strabon et le jurisconsulte
Proculus : Marseille, dit le
premier, n’est soumise, ni pour elle-même ni pour
ses sujets, aux gouverneurs de la province[55]. Libre, dit le second, est le peuple qui n’est assujetti à la puissance d’aucun
autre ; fédéré, celui qui a conclu avec un autre un traité à conditions
égales, ou qui, dans le traité d’alliance, a promis de respecter la majesté
d’un autre peuple. Cela ne signifie pas que le premier ne soit pas libre,
mais veut dire que le second lui est supérieur : ainsi nos clients restent
des hommes libres, bien que, pour l’autorité et la dignité, ils nous soient
inférieurs. Cependant des habitants de villes fédérées peuvent être accusés
par-devant nous ; et, s’ils sont condamnés, nous les punissons[56]. Il disait
encore : Je ne doute pas que les peuples libres
et fédérés ne soient en dehors de notre empire[57]. Cicéron, avant
lui, Tacite, un peu plus tard, disaient la même chose[58], et le sénat de
Tibère avait consacré cette doctrine par une décision solennelle[59]. Chaque ville
fédérée ou libre conserve donc la propriété de son sol, sa juridiction
entière et ses péages ; seulement ses habitants gardent le droit de recourir
au tribunal du gouverneur de la province, comme les Italiens, d’après la lex Julia, peuvent accepter la décision du
juge municipal, ou porter leur cause à Rome. Il n’est aucune possession de
l’empire où l’on ne trouve de ces sortes de villes, et elles y étaient en
grand nombre, puisque toutes les cités fameuses de la Grèce et de l’Asie
avaient obtenu ce titre et qu’on en comptait jusqu’à trente clans la seule
province d’Afrique[60]. Aussi est-il
permis de dire que la vie municipale dans sa plénitude avait été sur beaucoup
de points respectée par les premiers empereurs. Au second siècle, Trajan
écrivait encore à Pline[61] : Je ne puis empêcher ce que veulent faire les gens
d’Amisus, puisqu’ils usent d’un droit que le traité d’alliance leur a reconnu.
La vie municipale était également active et libre dans les
cités de droit latin, car un écrivain des temps d’Auguste et de Tibère
déclare ces sortes de villes soustraites à la juridiction du gouverneur de la
province[62].
A plus forte raison l’était-elle dans les municipes de droit romain, qui
gardèrent jusqu’au second siècle leur législation particulière et leurs
tribunaux[63]
; même dans les colonies, où tout était romain et dont la condition, quoique
plus dépendante, passait pour plus honorable[64].
Ces villes, en effet, devaient participer à la condition
des cités italiennes. Dans notre ancien droit, la coutume de Paris a modifié
beaucoup de coutumes provinciales. La loi municipale établie par César pour
l’Italie a exercé une influence plus grande encore, car, lorsque les Romains
organisèrent dans les provinces des colonies et des municipes, ils ont
certainement fait de nombreux emprunts à cette loi qui, pour eux, résumait la
sagesse antique et l’expérience des siècles en matière municipale[65]. La lex Julia devint même pour les
jurisconsultes du troisième siècle la loi municipale par excellence. Si donc
nous connaissions les pouvoirs que ces lois laissaient aux duumvirs italiens,
nous serions bien prés de savoir ceux que possédaient les magistrats des
colonies romaines et des municipes dans les provinces, deux sortes de villes
dont la condition était si rapprochée, qu’au temps d’Hadrien on n’en voyait
plus la différence. Or la lex Julia
attribuait aux premiers, en matière civile, la décision du litige et les
moyens d’exécution forcée[66]. Ces droits sans
limite, ils les exerçaient sur toute l’étendue de leur territoire par
eux-mêmes ou par leurs délégués, à moins que les parties ne préférassent se
faire juger à Rome[67].
La lex Rubria
reconnaissait également au juge municipal, dans la Cisalpine, le droit de
vider les procès civils, quelle qu’en fût l’importance, de omni pecunia ; mais elle bornait dans
certains cas, pour le prêt d’argent par exemple, sa compétence aux
contestations qui portaient sur moins de 15.000 sesterces[68]. Quand ce
chiffre était dépassé, les plaideurs devaient aller devant le préteur de
Rome.
Cette disposition, qui limitait la juridiction municipale
dans la Cisalpine,
avait peut-être été introduite dans l’intérêt des citoyens[69] et de l’ordre
public. Faisait-elle partie de la lex Julia
? Quelques auteurs le prétendent[70]. Elle est du
moins devenue de droit commun, puisqu’on la retrouve au troisième siècle
appliquée à l’empire entier : Les magistrats
municipaux, dit Paul, ne peuvent juger
que jusqu’à une somme déterminée[71]. Mais alors tous
les provinciaux étaient devenus citoyens. Paul ne parle pas de la clause de omni pecunia
; et l’on comprend qu’à cette époque elle ait disparu. Quoi qu’il en soit de
cette interprétation, différents textes du premier siècle autorisent à dite
que les villes privilégiées des provinces étaient, quant à la juridiction
civile, dans la condition faite aux cités d’Italie par ce que nous
connaissons de la lex Julia.
Sur les Bronzes d’Osuna les
pouvoirs du duumvir sont résumés par les mots juridiques qui expriment la
puissance du magistrat romain : potestas
et imperium. Que le magistrat, porte la loi de Malaga[72], dise le droit et donne les juges. Au pouvoir
qu’il lui reconnaît de préparer la sentence, un jurisconsulte ajoute celui de
la faire exécuter[73] ; enfin
nous savons qu’à Genetiva la justice urbaine pouvait punir d’une amende de
100.000 sesterces l’infraction à un règlement municipal[74].
Que restait-il légalement au gouverneur, en matière
civile, à l’égard des cités privilégiées ? Les causes que les parties lui
déféraient, les procès relatifs aux dettes et aux créances municipales
dépassant un certain chiffre[75], enfin les
contestations qui s’élevaient entre deux cités. Ainsi Trajan envoya en Grèce
un légat extraordinaire pour fixer les limites du territoire sacré de Delphes[76] ; une autre fois
il écrivit au proconsul d’Achaïe d’examiner le différend entre Lamia et
Hypate et de prononcer lui-même. Pour des cas semblables, l’intervention de
la puissance souveraine est encore aujourd’hui nécessaire.
Voilà donc diverses catégories de cités qui étaient à peu
près autonomes dans leur administration intérieure[77], et l’histoire,
qui nous montre la sollicitude des empereurs pour les provinces, nous
garantit qu’au temps du haut empire ces franchises furent généralement
respectées.
Au criminel, les testes du troisième siècle renferment
aussi en des limites singulièrement étroites la juridiction municipale. Le
duumvir ou l’édile n’avait le droit de prononcer contre l’homme libre qu’une
amende, contre l’esclave qu’un châtiment modéré[78]. Ces derniers
mots portent leur date avec eux ; ils ne peuvent avoir été écrits qu’après
les Antonins : c’est Ulpien, en effet, qui les donne. Tout autre était le
droit dans le haut empire, et l’on mesurera la différence des libertés
municipales au commencement et à la fin de la période que nous étudions, si
l’on place en regard l’esclave dont parle Cicéron, mis en crois après avoir
eu la langue coupée par ordre des magistrats d’une ville d’Apulie[79], et celui du
troisième siècle à qui ces mêmes magistrats ne peuvent infliger qu’une modica castigatio. Les gens de Minturnes
croient mettre la main sur un voleur : ils le jugent, le condamnent à mort et
à la torture avant le supplice[80]. Voilà
l’ancienne juridiction ; la nouvelle prononce une amende.
En Italie, le droit des justices urbaines était suspendu
pour les crimes que punissaient les quæstiones
perpetuæ. Ainsi, en vertu de la loi Cornélienne
de sicariis, Cluentius, de Larinum, en
Apulie, ne put être juge dans cette ville, où le crime avait été commis ;
l’affaire vint à Rome devant la commission
permanente[81].
Dans les provinces, le gouverneur avait la juridiction
criminelle[82]
; mais il ne l’exerçait ni partout ni toujours avec la même étendue. En
premier lieu, la police de la cité était nécessairement faite par les
magistrats urbains, car, toutes les forces militaires de l’empire restant aux
frontières, la sécurité dans l’intérieur dépendait encore, comme sous la
république, de la vigilance des autorités locales[83]. Chaque ville
avait sa prison, gardée par des esclaves publics[84] ; et, en cas
d’émeute, de délit ou de crime, les duumvirs y enfermaient les coupables ;
dans celle de Pompéi, on a trouvé les restes de quatre malheureux qui y
étaient enchaînés au moment de la catastrophe. A Philippes, ville grecque et
colonie romaine, un désordre s’étant produit à la suite des prédications de
Paul et de Silas, le magistrat les fait saisir, battre de verges et jeter en
prison[85]. Les choses se
passent à peu près de même à Lyon pour le procès des chrétiens. Mais jusqu’où
les duumvirs pouvaient-ils conduire l’affaire ? A Lyon, résidence du
gouverneur, ils font l’enquête préliminaire, mettent les inculpés en
détention préventive et attendent le chef de la province, car il s’agit d’un
crime de lèse-majesté. A Jérusalem, les choses sont menées plus loin, parce
que l’affaire ne regardait point d’abord les Romains. Les princes des prêtres
et les anciens du peuple font arrêter Jésus, l’interrogent et le condamnent à
mort, puis le conduisent à Pilate pour qu’il ordonne l’exécution. Le
gouverneur, qui ne trouve en Jésus aucun crime de droit commun, leur répond :
Prenez cet homme et jugez-le selon votre loi.
Il leur reconnaît donc le droit d’infliger une peine correctionnelle ; mais
c’est la mort de Jésus qu’ils poursuivent : Nous
n’avons pas le droit, disent-ils, de
faire mourir un coupable[86]. Alors Pilate,
pour s’assurer si la sentence du sanhédrin est juste, interroge Jésus et lui
demande : Êtes-vous le roi des Juifs ?
— Je le suis, répond la sainte victime
en ajoutant que son royaume n’est pas de ce monde. Le Romain ne comprend pas
cette distinction, et le mot seul de roi des Juifs constituant à ses yeux un
crime qui relève de la loi de majesté, il ratifie la condamnation.
Les Actes des
Apôtres confirment cette procédure. A deux reprises, les prêtres
ordonnèrent d’emprisonner Pierre et Jean, puis s’assemblèrent pour prononcer
sur eux. La première fois, la crainte du peuple les arrêta ; la seconde, ils
allaient les condamner à mort, quand Gamaliel les décida à laisser tomber
l’affaire. Toutefois ils ne relâchèrent les prisonniers qu’après les avoir
fait battre de verges. Quelques mois plus tard, Étienne fut lapidé, sans que
les Actes mentionnent
l’intervention du procurateur. Paul rappelle lui-même aux Juifs la part qu’il
prit au jugement et à l’exécution : Avant sa
conversion, il faisait fouetter dans les synagogues ceux qui croyaient en
Jésus ; il les menait en prison et donnait contre eux son suffrage quand il
s’agissait de les faire périr. Il ajoute : Je tenais ce pouvoir des princes des prêtres.
Ceux-ci le chargèrent même d’aller à Damas saisir des Juifs convertis[87]. Ce mandat
d’amener, délivré par les chefs de la nation à Jérusalem et exécutoire bien
loin de la Judée,
preuve, s’il est authentique, que les empereurs reconnaissaient au sanhédrin,
sur ses nationaux, des droits de justice et de répression singulièrement
étendus.
Après l’émeute qui éclata dans Jérusalem lorsqu’on
répandit le bruit que Paul avait introduit des Gentils dans le temple, on
voit reparaître le droit du grand conseil national à instruire un procès
criminel. Les prêtres veulent arrêter l’apôtre et le juger ; la garnison
romaine intervient dans l’intérêt de l’ordre publie, et Paul, arraché des
mains de la foule, est conduit à Césarée. Le grand prêtre Ananias et quelques
anciens l’y suivent : Cet homme,
disent-ils au procurateur, est une peste, un
fauteur de désordres, et il a profané notre temple. Nous nous sommes saisis
de lui pour le juger selon notre loi[88]. Or la loi juive
punissait de mort les profanateurs du saint lieu ; et, pour que nul n’en
ignorât, la défense faite aux étrangers sous peine de la vie de pénétrer dans
l’enceinte sacrée était gravée en grec et en hébreu sur le péribole qui
séparait le parvis des Juifs de celui des Gentils.
Paul avait le droit de cité romaine, ce qui rendait
l’affaire délicate ; elle traîna deux ans, les Juifs demandant toujours que
le prisonnier fût renvoyé à Jérusalem, comme justiciable du tribunal de sa
nation et non pas du tribunal romain. Le procurateur, que ce procès
embarrassait, finit par y consentir[89] ; Paul trouva
plus sûr alors d’en appeler à l’empereur. S’il n’avait pas eu ce droit, tout
se serait passé comme pour Jésus.
Ainsi, suivant les Évangiles et les Actes,
les chefs du peuple à Jérusalem, lorsqu’il ne s’agit pas d’un citoyen romain,
ordonnent des arrestations, jettent en prison, font battre de verges et
condamnent à mort, mais livrent le condamné à l’officier romain, qui vérifie
les motifs de la sentence, et, s’il la trouve juste, fait procéder à
l’exécution : c’est le jugement définitif, car il a une sanction que l’autre
n’avait pas, le supplice. Le premier n’en était pas moins un jugement
véritable, puisque, sans la sentence des juges nationaux, Pilate n’eût point
fait exécuter Jésus.
L’aréopage d’Athènes a plus de liberté que le sanhédrin juif
: un homme est accusé de faux, il le condamne ; un proconsul de passage par
la ville, un des plus fiers patriciens de Rome, demande la grâce du coupable,
on la lui refuse[90]. A Marseille, le
juge prononce aussi l’exil, qui est une sentence capitale[91]. En Sicile, le
préteur veut décider lui-même dans un procès de faux en écriture publique
intenté à un citoyen de Thermes : l’accusé le récuse. Le sénat et le peuple romain, dit-il, ont rendu aux Thermitains leur ville, leurs terres, leurs
lois ; et il réclame d’être jugé par les magistrats, d’après la
loi de son pays[92].
Chéronée ne semble même pas devoir être comptée parmi les villes
privilégiées, cependant son sénat prononce une sentence de mort contre un de
ses plus nobles citoyens[93] ; et, quand on
voit un duumvir italien, pour augmenter l’attrait d’une fête qu’il donne au
peuple, faire jeter quatre hommes aux bêtes[94], il y a
apparence que celui qui ordonnait le supplice avait aussi prononcé la
sentence. Appien nous a montré les magistrats de Minturnes condamnant à la
torture, à la mort. A Alexandrie, une émeute éclate contre le préfet
d’Égypte, le plus puissant et le plus redouté des gouverneurs. Ce n’est pas
lui qui intervient : les officiers municipaux font saisir les coupables, les
interrogent au milieu des instruments de torture, découvrent l’instigateur du
désordre et le défèrent à l’assemblée publique. Les uns demandent contre lui
un décret d’infamie ; d’autres, l’exil ; le plus grand nombre, la mort :
il y échappa par une fuite précipitée[95].
Un dernier fait. Dans la Tripolitaine, une
querelle s’élève entre Leptis et Oea (70). Des deux côtés on s’arme et l’on se bat furieusement
comme deux États indépendants. Les gens d’Oea, vaincus en bataille rangée[96], appellent au
secours non pas les Romains, qui sont loin, mais les Garamantes, qui rôdent
autour des frontières. Ces nomades se jettent sur le territoire des
vainqueurs, le désolent, et les cohortes n’arrivent de la province d’Afrique
que pour chasser ces ennemis de l’empire. Peut-on croire que les magistrats de
ces belliqueuses cités renvoyaient à travers le désert, jusqu’à Carthage,
par-devant le proconsul, l’esclave, l’humilior
ou le captif, qu’ils voulaient faire exécuter ? Après ces faits et ces
témoignages, on ne s’étonnera pas de lire dans Apulée qu’un esclave fut mis
en croix, un jardinier exécuté, une matrone bannie à perpétuité, par
jugements d’officiers municipaux, et que lui-même, dans le procès ridicule,
se crut sur le point d’être mis à la torture et envoyé au supplice[97]. Si le livre
d’Apulée n’est qu’un roman, on ne saurait cependant penser que cet avocat,
fils d’un duumvir, ait supposé des lois imaginaires.
Que ces lois aient existé seulement chez les peuples
privilégiés, à un titre ou à un autre, on n’en saurait douter. Mais, en
voyant que certaines villes de France au seizième siècle et certains comtés
d’Angleterre au dix-septième possédaient encore le droit du glaive[98], on s’étonne
moins de rencontrer ce même droit dans l’agglomération de cités à conditions
diverses qui composaient l’empire romain.
Les historiens de ce temps-là ne s’inquiétaient ni des
supplices ni de ceux qui les subissaient, quand il ne s’agissait que de
petites gens. Il nous reste cependant de Tacite un chiffre effrayant :
lorsque Claude voulut donner une fête sur le lac Fucin, il fit venir des
provinces dix-neuf mille condamnés à mort. C’étaient des hommes jeunes et
valides, puisqu’ils devaient lutter comme soldats ou rameurs dans une
bataille navale ; il est donc à croire qu’ils avaient laissé derrière eux,
dans les prisons, beaucoup de leurs pareils qu’on n’avait pas jugés propres
au voyage ou à la fête. Les gouverneurs avaient-ils fait seuls l’instruction
de ces innombrables procès ? Ne leur fallait-il pas s’aider des magistrats
municipaux pour suffire à la tâche de faire régner sans un soldat, l’ordre,
la sécurité et la loi, au milieu de cent millions d’hommes ? Beaucoup de
peuples à qui Rome n’avait demandé que l’abandon de leur souveraineté
extérieure, toutes ces villes que l’on regardait comme placées en dehors de
l’empire, ont dû conserver longtemps l’activité de leurs tribunaux. Au temps
de Marc-Aurèle, un jurisconsulte disait : Pour
certains crimes, le châtiment diffère avec les provinces[99]. Ces différences
provenaient de coutumes locales que le conquérant avait respectées. Quelle
merveille qu’il eut aussi respecté quelques-uns des anciens pouvoirs qui en
dérivaient ! La principale fonction des duumvirs, marquée par leur titre
même, de jure dicundo, était de rendre
la justice et de faire exécuter leur sentence. En voyant qu’une ville
obscure, telle que Genetiva, avait le droit d’armer ses habitants et
d’investir le duumvir qui les commandait des pouvoirs possédés par le tribun
militaire dans l’armée romaine, c’est-à-dire, en certaines circonstances, du
droit de vie et de mort sur ses soldats et sur ses captifs[100], on ne peut
s’empêcher de croire que ces magistrats avaient gardé la haute justice, sauf
pour les crimes dont la connaissance, réservée en Italie au préteur de Rome,
devait l’être dans les provinces aux gouverneurs[101].
Les magistrats des villes privilégiées agissaient-ils en
vertu d’un pouvoir propre ? Dans les cités libres, assurément, puisque.
Athènes, Alexandrie, Haliarte, Thermes, condamnent et font exécuter la
sentence pour des crimes prévus par les lois cornéliennes. De même dans les
colonies, puisque par un de ces changements si fréquents à Rome les pouvoirs
judiciaires de l’assemblée publique avaient été transférés par Auguste au
sénat municipal[102]. On a vu qu’à
Genetiva les duumvirs avaient l’imperium
et la potestas[103], sans doute
avec l’obligation, comme à Jérusalem, d’en référer pour l’exécution au
gouverneur, et sous la, condition de l’appel[104]. Enfin le
magistrat romain déléguait souvent son droit de juger[105] ; un article
des Bronzes d’Osuna (Chap.
XCIV) édicte que cette délégation
ne pourra être faite qu’à ceux qui ont dans la colonie le droit de rendre la
justice, c’est-à-dire au duumvir ou à l’édile.
Il faut donc, au sujet de la juridiction, concevoir la
province romaine comme partagée en deux domaines différents dont les
frontières, souvent confondues par les proconsuls républicains, furent
habituellement respectées par les lieutenants impériaux : d’une part, le sol
provincial, véritable propriété du peuple romain, où s’exerçait la
toute-puissance du gouverneur[106] ; de l’autre,
les terres des villes privilégiées où son autorité absolue était limitée par
les traités et par les franchises reconnues à ces peuples. Sur le premier de
ces domaines, le gouverneur décidait toutes les affaires d’importance[107] ; sur le
second, au criminel, nous pensons qu’il n’avait, dans les colonies, les
municipes et les cités latines, que les cas réservés par lés lois
cornéliennes, l’examen des sentences capitales rendues par les duumvirs,
l’appel de toutes les autres et les recours à sa justice faits par les villes
ou les particuliers.
Les écrits des jurisconsultes du haut empire qui auraient
pu nous en faire connaître l’ordre administratif étant perdus, il subsiste en
cette matière beaucoup de difficultés, et il faut se résigner à n’entrevoir
que certaines choses. Cependant qu’on lise deux traités politiques[108] d’un
contemporain de Marc-Aurèle, et l’on y trouvera, au milieu de regrets
mélancoliques pour l’indépendance perdue, la preuve d’une vie municipale fort
active. Plutarque y parle à chaque instant de l’assemblée publique ; de la
tribune, d’où les orateurs font leurs propositions au peuple, cheval fringant qu’on peut rendre facile et doux avec de
l’éloquence ; des magistratures, décernées dans les comices ; de
la brigue qui s’y exerce comme dans la vieille Rome ; des tribunaux, où se
jugent des procès publics ; des grandes causes, qui permettent de se signaler
à l’attention de la ville entière. Jupiter est toujours le protecteur du
Forum[109],
le dieu qu’on invoque pour qu’il donne la sagesse aux assemblées. Les
discours de Dion Chrysostome montrent sous le même aspect l’intérieur des
cités.
Le municipe avait sa religion particulière, comme sa
justice, son administration et ses finances. Ses prêtres, pontifes, flamines,
augures, étaient aussi librement élus que ses magistrats[110], mais n’étaient
point annuels, comme eux ; et, si les divinités locales avaient consenti à
partager leurs autels avec les dieux de Rome, elles gardaient le cœur des
habitants, qui s’attachaient obstinément au culte national, aux fêtes
antiques, à tout ce qui, de la terre ou du ciel, leur rappelait le souvenir
des aïeux et de la vieille indépendance. La cité formait donc alors un être
complet, ayant tous les organes nécessaires à ses fonctions multiples et où
le principe de vie était la liberté.
Ces villes n’étaient pas, comme les nôtres, tenues
soigneusement isolées. L’assemblée provinciale réunissait tous les ans leurs
députés[111]
; quelques-unes avaient de plus des relations étroites avec leurs voisines.
Elles contractaient entre elles des liens d’hospitalité publique qui
constituaient des droits réciproques ; ou elles s’associaient soit pour une
œuvre commune[112], soit pour des
jeux et des fêtes. Onze cités lusitaniennes construisirent le pont
d’Alcantara, qui subsiste encore[113], et nombre d’inscriptions
montrent des villes se cotisant pour faire des routes d’intérêt commun. Les
trois colonies de Cirta[114] formaient avec
leur métropole un État véritable où l’édile municipal était investi des
pouvoirs attribués au questeur romain dans les provinces proconsulaires[115]. Les
vingt-trois villes du corps lyciaque étaient une sorte de république
fédérative, et l’on connaît, outre la confédération des trois grandes villes
de la région des Sertes, une tripolitaine dans l’île de Lesbos[116], une tétrapole
en Phrygie, une pentapole en Thrace[117], etc.
Maintenant nous en savons assez, et cela seul importe à
l’histoire politique, pour avoir le droit de regarder le haut empire non
comme un État au sens moderne du mot, avec ses fonctionnaires partout
présents, agissant partout et toujours de la même manière, mais comme une
agrégation de communautés républicaines, qui, soumises à un pouvoir central,
quant à la souveraineté politique et à l’impôt, ne l’étaient pas encore à une
administration tracassière ; et qui, dans le cours habituel des choses,
géraient comme elles l’entendaient leurs affaires intérieures : les municipes
et les colonies avec une liberté plus grande, les villes stipendiaires avec
une liberté moindre, les cités libres et fédérées avec une véritable indépendance.
Sans doute, dans cette société où le droit public était fort mal défini, les
princes avaient conservé sur tout l’empire cette haute tutelle que le sénat
s’était autrefois réservée sur l’Italie et qui, à certains moments, devait
singulièrement gêner la liberté des villes[118]. Sans doute
aussi, deus choses se trouvaient parfois en contradiction, comme elles
peuvent l’être dans tous les temps, le droit et le fait. De loin en loin un
mauvais gouverneur empiétait sur les franchises des citoyens, et un bon prince
paraissait les oublier, en chargeant un commissaire extraordinaire de
corriger les abus d’une province[119]. On a surtout
recueilli le souvenir de ces violations ou de cet oubli momentané du droit ;
c’est le droit lui-même que nous avons cherché à établir, et cette étude
montre que le peuple romain avait su résoudre, du moins dans la première
organisation de son empire, le difficile problème de concilier un
gouvernement monarchique et des franchises locales, un pouvoir central très
fort et beaucoup de cités habituellement très libres.
Nous tirerons plus tard les conséquences de ce fait pour
l’histoire générale de l’empire : mais entrons dans une de ces cités, à
Salpensa, à Malaga, ou à Genetiva Julia, puisqu’une heureuse fortune nous a
fait retrouver une partie de ce qu’on pourrait appeler la charte de ces trois
villes. Sauf des différences de détail tenant aux usages locaux, ces lois
reproduiraient, si nous les possédions en entier, les principes généraux de
la législation municipale à la fin du premier siècle de l’empire.
II. — INTÉRIEUR D’UNE CITÉ ROMAINE
: L’ASSEMBLÉE PUBLIQUE, LA
CURIE, LES MAGISTRATS.
Les organes de la vie municipale que l’antiquité
gréco-latine avait partout établis : l’assemblée générale du peuple ou le
souverain, la curie ou le corps délibérant, les magistratures ou le pouvoir
exécutif, existaient dans nos trois cités. L’on y trouvait aussi les deux
principes fondamentaux de l’organisation politique dans l’ancienne Rome : la
dualité des pouvoirs et le droit d’intercession, c’est-à-dire l’appel
à un magistrat égal ou supérieur.
L’assemblée était divisée en tribus et en curies[120], dont une,
tirée au sort, renfermait les incolæ
qui avaient le droit de cité romaine ou le jus
Latii[121]. Elle faisait
les élections, votait sur les propositions présentées par les magistrats et
ratifiait les décrets préparés par les décurions. S’agissait-il de renouveler
l’administration de la cité : le plus âgé des duumvirs présidait. Il recevait
la déclaration des candidats et adressait à chacun d’eux les questions
suivantes qui semblent tirées de la loi Julienne[122] : Êtes-vous
de condition libre, ingenuus[123] ? — Avez-vous
encouru une peine judiciaire ou exercé un métier qui range parmi les
incapables ? — Comptez-vous cinq ans
de domicile dans la cité et vingt-cinq années d’âge[124] ? — Quelles
magistratures avez-vous remplies ? — Combien
d’années se sont écoulées depuis que vous êtes sorti de charge ?
Le président s’assurait encore que le candidat avait le
cens requis pour entrer au sénat et une fortune suffisante pour couvrir les
responsabilités auxquelles il serait soumis dans l’exercice de ses fonctions.
A Malaga, les duumvirs et les questeurs devaient fournir des garants (prædes) et souscrire l’engagement d’une propriété
foncière. Les Bronzes d’Osuna exigent que cette propriété soit dans la
ville ou aux environs, à une distance qui ne dépasse point un mille, afin
qu’on puisse aisément y saisir les gages et en empêcher l’aliénation[125]. Si les
candidats sont moins nombreux que les places à pourvoir, le président en
propose d’office, mais les citoyens exposés à subir ce coûteux honneur[126] ont le droit
d’en désigner d’autres remplissant les conditions requises ; après quoi tous
ces noms sont affichés en un lieu où le peuple peut les lire[127]. La loi Julienne exigeait de plus trois années de
service dans la cavalerie légionnaire ou six dans l’infanterie. Cette
prescription avait dû disparaître depuis l’établissement de l’armée
permanente, mais toutes les autres sont conservées et aucune disposition
nouvelle n’a été introduite pour restreindre les choix. Le recrutement du
sénat municipal par les magistrats élus[128] subsistait cent
trente ans après la loi Julienne, même plus tard, sous Trajan[129] et Marc-Aurèle[130]. On est donc,
au commencement du deuxième siècle, loin encore de l’organisation qui fermera
aux plébéiens l’entrée de la curie[131], et qui fera un
corps administratif héréditaire d’une assemblée délibérante, dont les membres
étaient arrivés au décurionat par l’élection à une magistrature.
La candidature une fois annoncée, le candidat doit veiller
soigneusement sur lui-même. Il lui est interdit, sous peine d’une amende de
5000 sesterces, de donner ou faire donner des festins publics durant l’année
qui précède l’élection[132], même de réunir
chez lui plus de neuf personnes à la fois, encore doit-il ne les avoir
invitées que de la veille[133]. Le municipe ne
veut pas qu’on puisse soupçonner le peuple de vendre ses suffrages ni les
candidats de les acheter. Rome, en ses jours d’austérité, n’était pas plus
scrupuleuse de conserver sans tache la pureté de ses comices, ou d’y faire
croire, par ses lois contre la brigue.
Cependant le jour de l’élection arrive, et le président
appelle les citoyens aux suffrages. Chaque curie se rend dans une enceinte
particulière où les votants déposent leur bulletin, tabella, dans une corbeille tenue par trois
citoyens d’une curie différente qui ont prêté serment de recevoir et compter
fidèlement les suffrages. On vote d’abord pour la nomination des duumvirs,
puis des édiles, enfin des questeurs ; et le président proclame les noms sur
lesquels s’est réunie la majorité des suffrages exprimés. Cinq jours après,
les élus prêtent devant l’assemblée le serment d’obéir aux lois et de veiller
à tous les intérêts de la cité : Je jure par
Jupiter et les divins Auguste, Claude, Vespasien et Titus, par le Génie de
Domitien Auguste et par les dieux Pénates, de faire exactement tout ce que
commandent cette loi et l’intérêt du municipe, de ne faire sciemment, par dol
et ruse, rien qui y soit contraire ; d’empêcher autant qu’il se pourra que d’autres
le fassent, et de ne donner ni conseil ni sentence que conformément à cette
loi et à l’intérêt du municipe. Celui qui ne prêtait pas ce
serment était condamné à une amende de 10.000 sesterces au profit des
citoyens[134].
Si des troubles empêchaient la tenue régulière des
comices, une loi Petronia, du
reste inconnue, autorisait les décurions à nommer des préfets à la place des
duumvirs[135].
Ces honneurs n’étaient point gratuits[136] ; le nouvel élu
devait verser au trésor la somme honoraire,
souvent doublée par ceux qui voulaient bien faire les choses[137]. Cette somme,
que payaient aussi les flamines, les pontifes, les augures, ne laissait pas
d’être importante ; on a des exemples qu’elle allait parfois à 50, à 40, même
a 55.000 sesterces, sans parler des jeux et des travaux d’utilité ou
d’embellissement pour la ville dont les nouveaux dignitaires faisaient encore
la dépense. Une femme de Calama, en Numidie, élue prêtresse à vie, donna
400.000 sesterces pour la construction d’un théâtre[138], et Dion
Chrysostome rappelle à ses concitoyens que sou aïeul, son père et lui-même
avaient, tour à tour, compromis leur fortune dans les charges qu’ils avaient
remplies. Biais aussi quelle pompe, quel respect les entouraient ! Et comme
ces duumvirs, ces édiles marchaient fièrement dans leur ville, revêtue de la
prétexte, tout aussi bien que s’ils eussent géré à Rome une antique
magistrature ! Précédés de deux licteurs qui portaient devant eux les
faisceaux[139]
suivis d’une foule d’officiers publics, appariteurs, scribes, tabellaires, hérauts,
etc., ils venaient s’asseoir sur leur tribunal dans une chaise curule, pour
décider au nom de la loi et juger selon la justice. De loin, on les eût pris
pour deux consuls de Rome, et l’orgueil des cités se plaisait à voir dans ces
charges municipales l’image réduite de la suprême magistrature de l’empire.
Pouvoir électoral, l’assemblée publique était encore la
représentation vivante de la souveraineté municipale, et, à ce titre, elle
était consultée au sujet de toutes les mesures qui sortaient de l’ordre
habituel. Une foule d’inscriptions grecques et latines mentionnent le
consentement du peuple, δήμος,
même de la plèbe[140], à des
propositions faites par la curie : choix d’un patron pour la ville, honneurs
à rendre à un citoyen, statue à dresser à quelque bienfaiteur de la cité,
etc.[141]
Dans certaines villes, à Athènes, à Alexandrie, par exemple, l’assemblée
publique conserve même le pouvoir judiciaire[142]. A Rome, les
mots Senatus popubisque Romanus
n’étaient plus qu’une formule de politesse à l’égard de puissances défuntes ;
dans les municipes, la légende Ordo et populus
était encore une vérité.
Mais qu’était-ce qu’un sénat municipal, que la curie, ou,
comme on l’appelait déjà, le splendidissimus
ordo[143] ?
Dans les colonies fondées par le peuple romain ou en son
nom, les personnages que la loi, plus tard le prince, chargeaient de partager
les terres aux colons, nommaient eux-mêmes les décurions, les augures, les
pontifes, de la nouvelle cité[144]. Ce sénat se
complétait ensuite par les magistrats sortis de charge[145] et par ceux
dont les quinquennaux inscrivaient le nom sur l’album arrêté tous les cinq
ans. Pour les derniers, une condition était à remplir : ils devaient
avoir le cens sénatorial, qui, à Côme, était de 100.000 sesterces[146]. En outre,
l’usage exigeait d’eux une libéralité faite à leurs collègues, sportula. Nous ignorons comment, à l’origine,
la curie avait été formée dans les municipes et les autres villes : mais elle
se renouvelait partout d’après les règles que nous venons d’indiquer. C’était
donc le peuple qui, alors, nommait indirectement les membres du conseil de la
cité, puisqu’il nommait les magistrats qui en assuraient le renouvellement.
Le contraire arriva, quand, au troisième siècle, il fallut être décurion pour
parvenir aux charges[147] ; mais
alors le peuple n’était plus rien, et l’empire allait mourir.
Le conseil, composé habituellement de cent membres[148], de plus dans
les grandes villes, surtout en Orient, de moins dans les petites[149], s’appelait la
curie, d’où le nom des conseillers, les décurions, qui prenaient aussi, comme
les sénateurs de Rome, le titre de pères conscrits[150] et le
gardaient, comme eux encore, leur vie durant, à moins que le quinquennalis ou censeur ne les exclût du
conseil en omettant leur nom sur l’album.
Le sénat de Rome s’ouvrait aux enfants des sénateurs et
des chevaliers de premier rang ; les fils des décurions et quelques jeunes
gens riches, prætextati, eurent de
même entrée à la curie municipale[151]. On voulait
leur donner la facilité et le loisir d’écouter les discussions avant d’y
prendre part et d’étudier les affaires avant d’en décider : ils n’avaient
voix délibérative qu’à vingt-cinq ans. Mais, pour ces jeunes riches de qui
l’on attendait des libéralités, les honneurs devançaient souvent les années.
A Ascoli, un prætextatus de dix-neuf ans était augure et patron de la colonie
: flatterie utile qui levait un impôt sur la vanité, et d’ailleurs peu
compromettante, car, pour ses discussions avec les hommes, la ville avait
d’autres patrons[152] ; et, pour ses
affaires avec les dieux, elle ne s’inquiétait pas de les voir aux mains d’un
enfant. .
Les décurions portaient des insignes qui les signalaient à
la considération publique[153] ; et, au
théâtre, dans les fêtes, dans les jeux, ils siégeaient à part de la foule[154]. Aussi
quelques-uns de ceux qui ne remplissaient pas les conditions requises pour le
décurionat, les riches affranchis par exemple, cherchaient à obtenir, par des
services rendus à la cité, ces ornements, sorte de décoration civique.
L’émulation des citoyens était donc excitée, et la vie municipale en avait
plus d’ardeur.
On comprend que cette constitution, calquée sur celle des
conquérants du monde, donnât de la fierté à ceux qui en recueillaient les
bénéfices, surtout lorsque l’on songe qu’aux honneurs qui flattaient la
vanité s’ajoutait le pouvoir qui satisfaisait l’ambition présente et ouvrait
les plus brillantes perspectives à l’ambition future, puisque les charges de
cité pouvaient conduire aux charges d’État[155].
Comme nos conseils municipaux, la curie délibérait sur
toutes les questions intéressant la cité ou son territoire. Elle faisait des
décrets, comme nos maires prennent des arrêtés ; mais ces décrets
s’appliquaient à des matières plus nombreuses, et Hadrien avait encore
prescrit d’y obéir[156]. Elle fixait le
budget, après avoir chargé une commission d’examiner les comptes[157], faisait
vendre, au besoin, les cautions et gages déposés à la caisse municipale,
disposait des communaux[158] et nommait les
prêtres[159].
Sa liberté d’action était grande, car ses résolutions n’avaient pas besoin d’être
validées par le gouverneur de la province, qui, cependant, pouvait annuler
les décisions contraires aux prérogatives de l’autorité supérieure[160]. La curie était
donc, dans la cité, le pouvoir délibératif. Elle avait de plus certaines
prérogatives que nous laissons au pouvoir exécutif ou à l’autorité
judiciaire. Ainsi, comme chefs de la grande famille municipale, les décurions
pouvaient, en des cas déterminés, désigner le tuteur que le magistrat donnait
aux pupilles[161]
et faire procéder aux formalités de l’affranchissement quand le maître de
l’esclave n’avait pas vingt ans[162]. Plus tard ils
recevront les actes pour leur assurer le caractère authentique. Ils
déclaraient l’expropriation pour cause d’utilité publique, réglaient les
corvées à fournir pour les travaux de la cité, pour la réparation des chemins[163], et décrétaient
des honneurs aux citoyens qui avaient bien mérité de la patrie, ou l’érection
de monuments qui embellissaient la ville : nombre d’inscriptions portent ces
mots : Élevé par un décret des décurions.
Après chaque élection, ils examinaient les cas d’indignité ou d’excuse des
élus, droit qui passera plus tard au pouvoir central, mais qui permettait aux
décurions des deux premiers siècles de casser les décisions du peuple. Il y
avait recours par-devant eux contre les amendes prononcées par les édiles et
les duumvirs[164],
ce qui mettait la curie au-dessus des magistrats ; et, pour obliger ceux-ci à
la convoquer extraordinairement, il suffisait qu’un seul de ses membres
demandât cette réunion[165]. Enfin, à Osuna,
où la curie semble être l’ancien sénat de Rome transporté dans une petite
cité, les décurions pouvaient appeler aux armes les citoyens et les
résidents, pour la défense du territoire ; les mettre en campagne, armatos educere, sous un duumvir ou un préfet ;
munir ce chef de leurs instructions et l’investir, pour la discipline, des
droits que possédait le tribun militaire dans la légion romaine. Nous n’avons
pas d’autre exemple d’une pareille disposition dans nos fragments de lois
municipales, d’ailleurs si rares : mais il n’y a aucune raison de penser
qu’elle fut spéciale à cette petite ville espagnole. Ce droit de haute
police, si nécessaire à la sécurité des habitants, a dît être reconnu, dans
les premiers temps, aux sénats municipaux de toutes les villes importantes,
sauf à ceux-ci de répondre devant l’autorité supérieure, de l’opportunité et
des suites d’une prise d’armes, comme il arriva à Vienne et à Pompéi. Les
légions rangées le long de la frontière eussent, sans cette précaution,
laissé l’intérieur de l’empire livré aux bandits et le littoral aux pirates,
tandis que les coupeurs de route, Germains et Sarmates, Arabes et Maures,
passant dans l’intervalle des camps, auraient, derrière elles, désolé les
provinces[166].
Quand, au troisième siècle, l’assemblée du peuple aura été
supprimée, les décurions hériteront de son pouvoir électoral ; ils nommeront
aux magistratures et se compléteront par cooptation ; leur rôle paraîtra
s’accroître ; le prince leur confiera même la levée de l’impôt. Mais ils
seront responsables du tribut et des obligations onéreuses de la cité, munera et curationes[167], sans lien avec
le peuple d’où leurs pères étaient sortis, par conséquent sans force ; et, de
libres magistrats qu’ils étaient, ils deviendront les serfs de la chose publique.
La présidence de la curie appartenait de droit au
magistrat le plus élevé en dignité, et ce président avait les prérogatives
que lui assignait la lex Julia[168]. Il faisait
connaître l’objet de la réunion, puis chacun, en suivant l’ordre des rangs,
donnait son avis de vive voix ou par écrit, les décisions étaient prises à la
majorité des suffrages ; cependant on exigeait en beaucoup d’endroits ou en
certains cas, pour valider les opérations, la présence des deux tiers au
moins des décurions[169], prescription qui
apparaît au Digeste comme une règle générale.
Les premiers magistrats de la ville formaient, dans les
colonies, deus collèges, ceux des duumvirs et des édiles ; dans les
municipes, un seul, celui des quatuorvirs[170]. Les questeurs
venaient ensuite. Tous étaient élus pour un an et rééligibles, après un
intervalle qui, à Malaga, devait être de cinq années. Les duumvirs
convoquaient l’assemblée du peuple et la curie, qu’ils présidaient. Agents
d’exécution du sénat municipal, ils administraient sous son contrôle la cité
et son territoire, qui avait presque toujours une étendue considérable, car
les communes rurales, vici, castella, étaient, pour le cens, l’impôt et la
juridiction, dans la dépendance du chef-lieu. De Nîmes relevaient ainsi
vingt-quatre oppida ou gros bourgs[171], de Cènes cinq castella
; l’Helvétie entière, qui, avant la guerre contre César, comptait quatre
cents vici et douze oppida, forma, sous Auguste, une seule cité, et
les trois provinces gauloises n’en eurent que soixante ; si bien que la division
de la France
en diocèses a longtemps répondu à la division de la Gaule romaine en
cités : l’évêché de Tours et la Touraine, par exemple, ont eu les mêmes limites
que la civitas Turonensis[172].
Les duumvirs pouvaient contracter au nom de la ville et,
au besoin, ester pour elle en justice par l’intermédiaire d’un syndicus ou actor
que la curie habituellement nommait[173]. Certains
actes, l’émancipation, l’adoption, la manumission[174], devaient
s’accomplir devant eux, et ils affermaient par adjudication ou à forfait les
travaux publics[175]. Comme les
consuls de Rome, ils donnaient des tuteurs aux pupilles et leur nom à l’année
; ils présidaient les comices d’élection et dirigeaient les délibérations du
sénat ; leur toge, comme celle des magistrats et des prêtres de Rome, était
bordée d’une large bande de pourpre[176]. Ceux qui se
trouvaient en charge à l’époque du cens, revenant tous les cinq ans,
prenaient en outre le titre de quinquennaux ou censeurs et dressaient la
liste des membres de la curie, album decurionum.
Aussi les duumvirs de la cinquième année étaient-ils choisis avec un soin
particulier, et les citoyens les plus en vue se réservaient pour cette charge
qui était le suprême honneur de la cité[177].
Administrateurs de la ville, les duumvirs en étaient
encore les juges. On a vu plus haut l’étendue de leur juridiction. Du reste,
leur système de répression était expéditif et simple : pour les petits,
les verges et le cachot ; pour les autres, le plus souvent des amendes.
Celles-ci étaient nombreuses, parce qu’en fait de pénalité les municipes
préféraient à la prison, qui ne profite à personne, un châtiment qui servait
à tout le monde, le produit des amendes s’ajoutant au fonds des jeux et des
festins publics. Nos Kabyles, si Romains par leurs coutumes municipales, font
encore de même : chez eux, le délit et le crime se compensent soit en argent,
dont chacun a sa part, soit en bœufs et moutons, que la communauté mange,
sans exclure le payant du repas fait à ses dépens. Toute infraction aux
règlements de la cité était punie d’une amende : la loi d’Osuna est pleine de
ces prescriptions qui existaient déjà dans la loi Julienne et qu’on retrouve
dans celle de Malaga[178] : c’était un
des caractères du droit municipal. Tous les citoyens étaient ‘intéressés à
signaler les contraventions, d’abord par respect de la loi, ensuite par les
profits de la delatio, qui s’élevaient
probablement au tiers de l’amende[179].
Le principe romain de l’appel à une autorité soit égale,
soit supérieure, ou le droit d’intercession reconnu aux magistrats sur les
actes de leurs collègues, était appliqué dans les municipes[180]. On a vu que la
curie recevait certains appels[181] ; souvent ils
étaient portés devant le gouverneur de la province, qui finira par les
attirer tous[182],
comme il eut, dès le principe, dans les villes stipendiaires, la décision des
affaires civiles qui relevaient de l’imperium
plutôt que de la juridiction[183]. Représentant
du peuple romain, qui avait sur le sol provincial le domaine éminent, le
gouverneur pouvait seul transférer la possession, soit par lui-même dans les
assises qu’il tenait annuellement en diverses villes de sa province (conventus juridici), soit par les juges qu’il
instituait pour prononcer à sa place. Les duumvirs ne formaient donc en
certains cas, dans les villes non privilégiées, qu’une juridiction de premier
degré.
Cependant, à voir la variété de leurs fonctions, on
comprend la défense qui leur était faite de s’éloigner tous les deux en même
temps de la ville. a Quand l’un des duumvirs est absent, dit la loi de Salpensa, art. 25, et que son collègue
veut quitter la cité, ne fût-ce que pour un jour, celui-ci doit se choisir, ex decurionibus conscriptisve, un suppléant, præfectus, dont il prend le serment. Si
l’empereur ou quelque membre de la famille impériale acceptait une charge
municipale, il se faisait aussi remplacer par un préfet dont les fonctions,
dans ce cas, duraient une année[184].
Pour faire place au mérite ou à la faveur, les empereurs
donnaient à un personnage le titre de consulaire, de prétorien, etc.,
quoiqu’il n’eut été ni consul ni préteur, les municipes suivirent cet exemple
: on trouve à Canusium quatre quiquennalicii
qui n’avaient point géré l’office dont ils portaient le nom[185].
Après les duumvirs venaient les édiles pour la police des
rues, des édifices et des marchés, des poids et mesures, des bains et des
jeux, pour le maintien, en un mot, du bon ordre et de la salubrité dans la
cité. Ils avaient aussi la surveillance de l’annone, c’est-à-dire des
approvisionnements vendus ou distribués[186] ; ils
rédigeaient des édits sur des matières de leur compétence : cas de nullité ou
fraudes dans les ventes, vices rédhibitoires, réparation ou alignement des
édifices, etc. ; et ces édits, ils les faisaient exécuter comme
administrateurs ; ou, comme juges, ils punissaient les délinquants par des
amendes, après en avoir référé aux duumvirs. Ainsi le veut, du moins, la loi
de Malaga. Apulée montre un édile d’Hypathe faisant rendre l’argent pour une
denrée vendue trop cher, qu’il détruit, et le marchand heureux d’en être
quitte à ce prix, sans passer par les verges que l’appariteur porte derrière
l’édile[187].
Le questeur n’avait point de juridiction, mais
d’importantes fonctions qui variaient avec les coutumes de chaque ville. Il
affermait sur enchères publiques les biens communaux[188] sans pouvoir les
prendre lui-même à bail soit directement, soit par intermédiaire ; il
revendiquait les domaines usurpés, veillait à l’entretien ou à la réparation
des édifices publics, plaçait les capitaux de la ville, recouvrait ses
créances, passait tous les contrats qu’exigeait la bonne conduite de ses
affaires et tenait les registres du cens au courant, en y inscrivant les
mutations de propriété ; c’était le gardien de la fortune publique.
Les villes, personnes
incertaines, n’avaient que des borna publica comme temples, murailles, etc.,
ou des biens appartenant par indivis à tous les citoyens, tels que nos
communaux. Les empereurs leur reconnurent successivement le droit d’acquérir
et de posséder avec tous les droits d’une personne civile, de recevoir des
fidéicommis et des héritages, d’affranchir leurs esclaves et d’exercer sur
leurs affranchis tous les droits du patron. Alors elles eurent des sources
abondantes de revenus : produits de propriétés urbaines et rurales, intérêt
des fonds placés, legs, donations, sommes honoraires fournies par les
nouveaux élus, successions des affranchis de la ville (depuis les Antonins), travail des
esclaves de la cité, revenu de mines et carrières quand elles en possédaient,
droits de péage sur les voies et les ports, octrois aux portes des villes qui
avaient conservé ce privilège, prestations pour l’entretien des routes, des
égouts, des aqueducs par les riverains, etc.. A ces ressources s’ajoutaient
les sommes volontairement versées par les citoyens qui avaient accepté la
surveillance d’un service municipal. Chez les modernes, on est libre de
refuser les fonctions publiques, et elles donnent un traitement ; dans
l’empire romain, on était forcé de les accepter, et elles imposaient une
dépense : c’était une obligation civique, munus[189]. Aussi
l’administration ne coûtait rien ou presque rien. Les grandes dépenses
étaient faites pour les travaux publics. Un rescrit impérial y affecta le
tiers des revenus ; mais ce rescrit est de l’année 395, c’est-à-dire d’un
temps où le prince se mêlait de tout dans les cités[190]. Les indemnités
aux médecins, aux professeurs, aux citoyens chargés d’une légation auprès de
l’empereur, les jeux et, dans beaucoup de cités, les secours aux indigents et
aux enfants pauvres, prenaient le reste. Quand les revenus municipaux ne
suffisaient pas aux dépenses des services obligatoires et des constructions
publiques, un impôt était mis sur les citoyens et les résidents étrangers (incolæ), après approbation du gouverneur de la
province lorsqu’il s’agissait de villes tributaires[191] Dans les
autres, l’impôt était réparti conformément aux registres du cens établis par
les quinquennaux. Ainsi une portion considérable de l’empire avait la libre
gestion de ses finances[192], comme elle
avait ses libres élections et sa juridiction propre, ses dieux indigètes et
son culte particulier.
A l’époque des Antonins se marque, pour la gestion
financière des municipes, un changement qui devait avoir de grandes
conséquences. La tendance irrésistible des administrations municipales que ne
contient pas un pouvoir supérieur est de charger l’avenir au profit du
présent. La correspondance de Pline et de Trajan prouve que beaucoup de
villes étaient alors obérées par suite de travaux inconsidérés ou de
dilapidations scandaleuses. Le gouvernement fut donc conduit, dans l’intérêt
même de ses sujets, à mettre la main à leurs affaires[193]. Trajan donna
un curateur à Bergame[194], Hadrien à
Côme, Marc-Aurèle à quantité de villes, sans doute sur leur demande et dans
la seule intention de rétablir leurs finances : ainsi Apamée avait supplié
Pline d’examiner son budget. Le curator,
personnage considérable d’ordre sénatorial ou équestre, recevait de
l’empereur pour un temps indéterminé la charge de vérifier les comptes et
d’ordonner les dépenses d’une ou de plusieurs cités. Loin d’être alors un
empiétement sur les libertés municipales, cette intervention de l’autorité
supérieure était un service rendu à des villes embarrassées[195], comme le
prince leur en rendait un autre lorsqu’il envoyait clans une province un
commissaire extraordinaire pour terminer des contestations sur les limites,
apaiser des troubles, remettre l’ordre clans les esprits et dans les
affaires, même de cités libres[196]. Les consulares d’Hadrien, les juridici de Marc-Aurèle, seront des juges plus
équitables que certains magistrats municipaux ; l’iénarque nommé par le
gouverneur[197]
rendra la police plus vigilante ; les monnaies impériales, de meilleur aloi
que les monnaies des cités, les remplaceront au grand avantage du commerce ;
enfin les gouverneurs interviendront pour empêcher les villes de tarir la
source de leur prospérité par l’établissement d’impôts excessifs[198] et par des
constructions inutiles[199], ou en ruinant
leurs riches citoyens par des élections répétées à des charges onéreuses[200].
Cependant il y a des services dangereux à recevoir : le curator temporaire de Trajan deviendra le
directeur permanent, au nom et au profit de l’empereur, des finances
municipales ; les gouverneurs de province, qui, à l’exemple des juridici, veilleront de plus près au bon ordre
des cités, en arrêteront la vie ; les recours[201], les appels au
magistrat romain, se multiplieront ; et, par le développement de la procédure
extraordinaire, on arrivera jusqu’à la suppression du judex, de sorte qu’au temps de Dioclétien, la
juridiction des duumvirs étant réduite par toutes ces causes aux plus
insignifiantes proportions, la cité ne sera plus qu’une circonscription
financière. Enfin le monnayage provincial tombera justement en désuétude ;
mais, avec lui, disparaîtra le dernier signe de l’ancienne liberté[202]. Alors il se
trouvera que ces légats impériaux qui mettent si heureusement un terme aux
rivalités intestines auront mis aussi un terme aux droits qui les
engendraient. Auguste avait, à Rome, pacifié
l’éloquence, bientôt les empereurs auront pacifié, jusqu’au fond
des provinces, les plus modestes libertés : usurpation fatale qu’imposèrent
d’abord les nécessités publiques, bien plus que l’avidité du pouvoir, et dont
l’empire entier fut complice : les villes, en laissant les abus grandir dans
leur sein ; les empereurs, en ne résistant pas à la tentation de penser et
d’agir pour tous, dans l’intérêt de la prospérité générale. C’était souvent à
la demande des intéressés que le gouvernement intervenait, et ce fut par la
main dés meilleurs princes, les Antonins, que le mouvement de concentration
commença. Il en eût été autrement si l’assemblée provinciale, placée entre la
cité et l’empereur, avait pu, par un contrôle actif, prévenir les embarras de
l’une et par conséquent les empiétements de l’autre.
Les services publics de la cité se complétaient par le
service religieux qu’assuraient trois pontifes et trois augures. C’est du
moins le nombre qu’on trouve à Genetiva et qui doit avoir été le même dans
beaucoup de villes, car le corps des Augustaux avait également six chefs, les
seviri.
L’importance des fonctions sacerdotales est montrée par le rang que donne aux
sacerdotales l’album de Thamugas et
les lois du Code Théodosien qui les placent après les duumvirs en charge,
mais avant les autres magistrats. Les charges de flamine étaient électives
et, comme les nôtres, elles marquaient l’élu d’un caractère indélébile, ou du
moins lui donnaient un titre qu’il gardait sa vie durant, flamen perpetuus. Enfin, pour agir en justice,
la cité nommait un procurator ou syndicus qu’elle chargeait de la défense de ses
intérêts.
Si la cité romaine qui nous a légué tant de règles et
d’institutions avait, aux deux premiers siècles de notre ère, bien plus de
liberté que notre commune française, elle s’en distinguait encore par son esprit
fort peu démocratique et par la responsabilité rigoureuse qu’elle imposait à
ses magistrats.
Lorsque les Romains fondaient une colonie, ils réservaient
une partie des terres assignées aux colons pour former à la nouvelle cité un ager publicus ; car il était de principe qu’une
ville devait posséder un patrimoine. Tous les municipes avaient donc des
communaux, prædia, qui étaient
directement utilisés par les citoyens comme pâturages publics, ou dont le
revenu s’ajoutait aux produits de natures diverses qui constituaient la
fortune de la cité et que la loi protégeait par les dispositions les plus
sévères.
Avant d’entrer en charge, les magistrats devaient fournir
une caution et des répondants pour garantir la cité contre les suites de la
négligence ou du dol[203]. Ils
répondaient des fermages pour toute la durée des baux qu’ils avaient
consentis et, pendant quinze années, des vices de construction dans les
travaux publics qu’ils avaient dirigés[204] ; leurs
comptes, même vérifiés et apurés, étaient réformables jusqu’à la vingtième
année[205].
C’était à leurs risques et périls qu’ils plaçaient les deniers publics et
qu’ils négligeaient de poursuivre la délivrance d’un legs ou le recouvrement
d’une créance. Autre servitude : le magistrat, tenu à l’égard de la ville des
conséquences de ses actes, l’était aussi pour ceux de son prédécesseur, s’il
les avait approuvés, et de son successeur, s’il l’avait présenté aux
suffrages du peuple, plus tard à ceux de la curie. Enfin, dans les
répétitions à exercer contre lui, il entraînait non seulement ses
fidéjusseurs ou cautions publiques, mais ceux que l’on considérait comme ses
cautions tacites, c’est-à-dire ses collègues, tous solidaires les uns des
autres, le prédécesseur qui avait soutenu sa candidature, son père même, si
le fils n’avait pas été émancipé avant l’élection. Tout profit fait par lui
dans l’exercice de ses fonctions, ou par les siens à la faveur de son titre,
entraînait contre lui une amende de 200.000 sesterces ; elle était de 10.000
pour chaque infraction à un décret des décurions, de 100.000, à Osuna, pour
violation du statut municipal[206]. Remarquez que
c’est à la cité et non pas au gouverneur que les comptes sont rendus, devant
elle et non devant le prince que les responsabilités sont expiées : les
Romains n’avaient point, comme nous, constitué pour le fonctionnaire public
une justice particulière. Nouvelle preuve de la puissance que montrait alors
cette vie intérieure de la cité[207].
Aux responsabilités de l’administrateur s’ajoutaient
celles du juge. Le juge avait-il fait prévaloir une règle contraire au droit
établi, cette règle lui était désormais appliquée dans tous les procès qu’il
avait lui-même à soutenir. Négligeait-il ce que la formule avait
prescrit, il devait réparation du dommage causé par la sentence[208].
Que de précautions pour sauvegarder la fortune de la cité,
la loi du municipe et les droits des justiciables, dussent les meilleurs
citoyens se ruiner à la peine ! Mais aussi comme les magistrats soumis à
de telles responsabilités devaient être attentifs à leurs actes, lents à
délibérer, prévoyants pour les projets, vigilants dans l’exécution et bons
ménagers, des deniers publics dont ils avaient à rendre un compte si
rigoureux ! D’un côté, une grande liberté d’action, de l’autre une
responsabilité égale au pouvoir donné : voilà comment on fait des hommes ;
avec de tels principes, le régime municipal devait être florissant tant
qu’ils seraient respectés. C’est lui, bien plus que les empereurs, qui
couvrit le monde romain de ces constructions dont la grandeur et l’éternité
nous étonnent. Ce sont ces administrations municipales qu’on vit plusieurs
fois mettre en commun leurs efforts et leurs ressources, qui élevaient des
arènes et des temples, qui jetaient des ponts sur les fleuves, des aqueducs à
travers les vallées, des routes d’un bout à l’autre de leur province[209].
On ne trouverait pas aujourd’hui de citoyens s’exposant à
de pareils dangers en échange d’un simple honneur municipal. En réduisant la
commune à des proportions infinitésimales, à côté de quelques villes contenant
la population d’un royaume, et en les tenant toutes sous la tutelle étroite
de l’État, nos grandes sociétés modernes ont détruit le patriotisme local.
Dans le municipe des Flaviens et des Antonins, il conservait son ancienne
énergie. On aimait sa ville ; on la voulait heureuse et belle, et beaucoup
pensaient, comme César, que mieux valait être le premier chez soi que le
second ailleurs. Aussi ces charges qu’un siècle plus tard on fuira avec
effroi, elles sont, à l’époque où nous nous tenons, recherchées avec ardeur.
C’est le regret de les quitter qui afflige le plus l’exilé de Plutarque : Hélas ! s’écrie-t-il, je ne commande plus comme magistrat, je ne conseille plus
comme sénateur, je ne délivre plus les prix dans les concours,
etc.[210]
; et il aurait pu ajouter : Je ne traverse plus
la ville, revêtu de la toge prétexte[211] qui me signalait de loin aux regards, et précédé de
licteurs qui forçaient la foule à s’ouvrir respectueusement devant moi.
Ces hommes étaient vains, mais que de services la vanité peut rendre !
Cette recherche des honneurs municipaux est telle, que les
villes battent monnaie avec leurs titres de décurion et toutes les
décorations qu’elles accordent, y compris le biselliatus
honos[212] même avec leur
droit de cité, comme feront nos rois avec les titres de noblesse ou les
offices ; et elles trouvent des gens qui achètent 1000 ou 2000 deniers
l’honneur de siéger dans la curie[213], 500 drachmes
le droit de voter dans l’assemblée publique[214]. D’autres,
voulant aller plus loin, croyaient que le duumvlrat, en les signalant au
prince, les ferait parvenir aux honneurs de Rome et aux commandements dans
l’empire. Par ce côté, les fonctions municipales étaient le stage nécessaire
des grandes ambitions provinciales, car la pratique des institutions de cité préparait
à la pratique des institutions d’État ; et, comme beaucoup de provinciaux
avaient le droit de cité romaine, nul obstacle. provenant de leur condition
n’arrêta ceux que d’heureuses circonstances mirent sur la route des dignités
de l’empire, tant que l’accès des hautes charges resta ouvert aux plus
habiles[215].
III. — CARACTÈRE ARISTOCRATIQUE DE
LA CITÉ ROMAINE
; RELATION DES CITOYENS ENTRE EUX.
Justinien avait bien le sens des anciennes institutions
lorsqu’il écrivait dans une de ses Novelles : Ceux qui ont autrefois constitué notre république ont jugé
nécessaire de réunir dans chaque cité les notables, viri nobiles, en
un corps qui gérât les affaires publiques et fit tout avec ordre.
Cette organisation aristocratique, qui datait des plus anciens temps de Rome,
fut fortifiée dans les cités provinciales par diverses coutumes : la gratuité
des fonctions, les charges onéreuses qu’elles imposaient, et les terribles
responsabilités qui pouvaient être encourues dans l’exercice des
magistratures. Les intérêts municipaux qui, en France, sont garantis par la
tutelle administrative, l’étaient dans l’empire romain par la responsabilité
financière des magistrats, laquelle eût été illusoire si des pauvres avaient
pu arriver au duumvirat. Le sénat municipal ne s’ouvrit donc qu’aux viri nobiles : noblesse de sang et d’argent qui
siégeait héréditairement à la curie, tant qu’elle gardait sa fortune, ou, au
moins, le cens exigé pour le décurionat. A Pruse, l’aïeul, le père de Dion,
et Dion lui-même, exercèrent successivement les plus hautes fonctions[216] ; avec 400.000
sesterces, ils auraient eu le droit de prétendre à être inscrits, dans Rome
même, parmi les juges des cinq décuries[217]. Enfin, comme
cette société avait pour principales institutions civiles l’esclavage et la
clientèle, elle ne tenait pas à l’égalité et elle aimait la distinction des
rangs. Ainsi, pour l’inscription sur l’album,
on établissait une véritable hiérarchie. En tête, les honorati, qui avaient exercé des fonctions dans
la cité et la province[218] ou joui des honneurs
de Rome, et les patrons de la cité[219] ; puis ceux qui
avaient géré des charges dans la ville[220]. L’âge, le
mariage, le nombre des enfants, celui des suffrages obtenus, faisaient gagner
des rangs ; pour le reste, le sort décidait. Une inscription nous a conservé
les noms inscrits sur l’album de
Canusium rédigé en 225 ; avec ce document, nous pénétrons dans la curie, et
nous pourrions assister à une séance d’un sénat municipal, comme les lois de Salpensa et de Malaga nous ont fait assister sur la place
publique à des comices d’élection. Plus de cent vingt décurions y sont réunis[221]. Voici d’abord,
à la place d’honneur, les sièges des patrons, trop grands personnages pour
qu’ils consentent à siéger souvent. À la suite viennent les anciens
magistrats portant le titre dérivé du nom de la plus haute fonction qu’ils
aient remplie : sept quinquennalices ayant géré la censure, quatre
agrégés aux quinquennalices[222], vingt-neuf duumviralices,
dix-neuf édilices,
neuf questorices,
puis trente-deux pedani ou décurions
n’ayant encore rempli aucune charge. Derrière eux, vingt-cinq prætextati écoutent les orateurs ; ils
apprennent à connaître les intérêts de la cité, les règles du droit et la
manière de conduire les affaires publiques[223]. Les
délibérations ne sont pas tumultueuses, car on a le respect de l’âge et de la
condition : chacun parle et vote à son rang, d’après l’ordre d’inscription au
tableau. Ainsi l’expérience a le pas sur l’ignorance, la sagesse sur la
témérité.
Cet ordre était dérangé dans une seule circonstance. Si un
décurion en accusait un autre d’indignité et obtenait contre lui un jugement
de condamnation, il prenait sa place[224]. C’était un
moyen de contraindre chaque membre de la curie à se surveiller soi-même.
Tout le monde tient tellement à ces distinctions, qu’elles
sont conservées sur les tombeaux ; on y énumère les charges remplies, les
grades obtenus. Quand l’usage de rémunérer les fonctionnaires se généralisa,
on ajouta même dans les inscriptions, pour l’aire honneur au mort, le chiffre
du traitement au titre de la fonction. Une future impératrice, Julie Soemias,
rappelle ainsi que son époux a été successivement procurateur centenaire,
ducénaire et trécénaire, c’est-à-dire qu’il recevait par an 100, 200, 300.000
sesterces[225].
Lors donc qu’on ne pouvait, pour se distinguer de la foule, faire montre de
sa naissance ou de sa fortune, on évaluait son mérite à la somme que l’on
avait coûtée à l’État. Cette hiérarchie était observée dans les festins
publics et jusque dans les distributions d’argent ; chacun recevait une
portion de vivres et un nombre d’as[226] proportionnel à
son rang ; des magistrats se vantent d’être des hommes à une part et demie,
même à double part[227]. On dirait déjà
le peuple gras et le peuple maigre de Florence.
Une société où la fortune était en si grand honneur devait
faire une place à qui savait s’enrichir, même à ceux que leur condition
destinait à rester dans les bas-fonds. Le mot libertinas
opes[228] était passé en
proverbe, et Narcisse, Pallas, Crispinus, mille autres, l’avaient justifié.
On comprend cette fortune : anciens esclaves, les affranchis avaient
l’habitude du travail chez un peuple qui travaillait peu, et ils n’étaient
arrêtés par aucun préjugé, au milieu de gens qui en avaient beaucoup. Arrivés
à la liberté, quelquefois par leurs vices, souvent aussi par leur
intelligence, ils savaient se faire jour à travers la foule, comme ils
s’étaient fait jour à travers la servitude. Par la tache de leur naissance,
ils étaient au-dessous du plus pauvre des hommes libres ; par la vertu de
l’or, ils s’élevaient au-dessus du noble qui n’avait pour vivre que la gloire
de ses aïeux. Tacite nous les montre remplissant, d Rome même, les tribus et
les décuries. Dans les provinces latines, ils avaient envahi le sacerdoce
très populaire des augustaux, dont les
chefs annuels[229], sévirs,
choisis par les décurions, devinrent, à leur sortie de charge, membres à vie
d’un collège qui forma comme un ordre intermédiaire entre le sénat et les
simples possessores[230] : à Lyon, les
sévirs étaient honorés à l’égal des chevaliers de la ville[231]. Dans ce
collège entraient beaucoup d’affranchis qui, ne pouvant, malgré leurs
richesses, arriver aux honneurs municipaux, se rejetaient sur ce sacerdoce[232] : Trimalcion
était sévir augustal. Aussi était-ce encore une place qui s’achetait[233]. Quelques-uns
se vantent dans leurs inscriptions de l’avoir obtenue sans bourse délier, gratis factus[234] et ils avaient
raison, cette dispense avait été pour eux une distinction éclatante.
Les premiers augustaux sacrifiaient en l’honneur de la
gens Julia ; des claudiales, des Jlaviales, etc., formèrent ensuite des
collèges, tantôt distincts, tantôt réunis à celui des augustaux ; et tous,
prêtres des dieux nationaux, mais aussi des Augustes et de la majesté
impériale, consacraient par le culte l’apothéose que le sénat avait décrétée.
Pour cette institution, comme pour beaucoup d’autres, il faut renoncer à
l’espoir de trouver une règle uniforme, qui n’était alors ni dans les
habitudes du gouvernement ni dans celles des cités. Le fait général reste
hors de doute, et cela seul importe à l’histoire politique.
Une coutume plus significative était le partage des
citoyens en deux catégories ; je ne parle plus des hommes libres et des
esclaves, mais des honestiores et des humiliores, ou, comme on dira au moyen âge, des
nobles et des vilains. Ainsi les uns ne pouvaient être battus de verges[235], mis en croix,
attachés sur un bûcher ou jetés aux bêtes ; et, en cas de condamnation, ces
peines atroces étaient le lot ordinaire du pauvre diable qui n’avait pas su
sortir de son humble condition. Autrefois la lex
Porcia protégeait le citoyen, quelle que fut sa condition de
fortune, contre les verges et les supplices réservés à l’étranger. Quand le
droit, de cité eut été donné à la majeure partie des habitants de l’empire et
que le peregrinus tendit à disparaître, le pauvre citoyen prit sa place :
révolution lente qui ne fut achevée qu’au troisième siècle. Alors les
honnêtes gens et les hommes de rien, placés par la loi politique et par la
loi pénale dans des conditions différentes, formèrent deux peuples distincts
dont il est difficile de tracer la commune limite : car, dans cette société,
la terre et l’homme n’avaient pas été marqués, comme il arriva plus tard,
d’un signe indélébile. A coup sûr, on peut mettre aux deux extrémités, d’une
part, les décurions, les magistrats, ceux qui, ayant obtenu les honneurs de
la cité, en formaient le sénat ; de l’autre, avec les repris de justice, les
colons, aïeux des serfs du moyen âge, les artisans, les journaliers, les
petits marchands, que Cicéron appelait déjà la lie des cités[236], et tous ceux
qui exerçaient un métier réputé infamant ; on les appelait les plebeii, ou les tenuiores.
Dans la première catégorie, on a encore le droit de placer les membres de la
corporation des augustaux, les possessores
ou propriétaires fonciers, qui, plus tard, seront appelés, dans certains cas,
à délibérer avec les décurions ; les vétérans qui avaient obtenu l’honesta missio ; les professeurs et les
médecins[237].
Ces tenuiores
étaient fort nombreux. L’État en employait beaucoup, concurremment avec des
affranchis et des esclaves, pour le service des temples, des magistrats et
des travaux publics. La misère égalisant les conditions et les sentiments,
des ingénus disputèrent aux esclaves les plus infimes moyens de vivre. Ils multiplièrent
les boutiques dans les rues, sur les places, et ils exercèrent, en des bouges
infects, mille industries que les riches, autrefois, imposaient à leurs
esclaves : dans la maison, pour les besoins domestiques ; au dehors, pour
louer leurs bras, leur intelligence, ou vendre les produits de leur travail.
Il y avait toujours eu des artisans à Rome ; il en eut bien davantage, quand
la tunique brillante de l’esclave fit honte à la toge trop souvent rapiécée
du citoyen. A celui-ci plus de métier qui lui parût indigne, fallait-il
monter sur les planches comme histrion, descendre dans l’arène comme
gladiateur, se faire pourvoyeur de débauches, ou vivre des charités souvent
insolentes que recevaient le parasite et le client.
En résumé : lorsque, laissant de côté l’histoire
politique, qui ne montre souvent que la surface des choses, on descend dans
la vie intime du monde romain, on trouve une société où les rangs étaient
multipliés autant qu’ils le furent jamais dans aucune autre. A la base,
l’esclave et la plèbe (humiliores) ; au-dessus, l’homme libre
ayant une propriété foncière (possessor) ; puis une
double aristocratie d’honneur et d’argent. La première, commençant au
provincial qui avait obtenu la cité romaine, finissait aux personnages
consulaires et au patriciat que les empereurs renouvelaient incessamment.,
comme les rois d’Angleterre ont soin de tenir leur noblesse au complet, en
relevant tous les titres qui tombent. La seconde s’échelonnait selon la
fortune : 100.000 sesterces, dans les cités importantes, permettaient
d’aspirer au décurionat ; 200.000 classaient, à Rome, parmi les ducénaires ;
400.000 faisaient monter, par tout l’empire, au rang de chevalier ; 1.200.000
ouvraient l’accès du sénat. Ainsi la noblesse d’argent était à côté de la
noblesse de race, et les deux forces de conservation que constituent le sang
et la richesse concouraient à maintenir tout à la fois l’ordre et le
mouvement au sein de cette immense société, où il n’y avait cependant pour
personne d’infranchissable barrière. Voilà le secret de cette a paix romaine
e que les écrivains des deux premiers siècles célèbrent avec enthousiasme.
Ce partage en deux classes de citoyens aurait pu devenir
l’occasion de troubles clans la cité, si diverses coutumes n’avaient
rapproché ceux que séparaient les lois politiques et pénales. Ces coutumes
provenaient de deux causes. La première se trouvait dans l’organisation de la
famille romaine, où les serviteurs, esclaves et affranchis, étaient
considérés comme faisant partie de la maison, de sorte que les obligations du
patronage imposaient aux riches le rôle de protecteurs d’un grand nombre de
pauvres. La seconde était dans l’idée confuse, mais vivace, d’une sorte de
fraternité existant à l’origine entre tous les habitants du municipe, et de
la protection qu’aux anciens jours les faibles étaient venus chercher auprès
des forts. Cette idée, qui avait son expression dans la clientèle et dans
l’antique institution des liturgies ou munera, empêcha toujours l’aristocratie des
cités provinciales d’être aussi insolente et aussi impopulaire qu’elle l’a
été en d’autres pays. Les munera
étaient le devoir accepté par les citoyens riches de veiller sur une foule de
services publics et de contribuer à la dépense qu’ils entraînaient : ainsi un
curator
ludorum complétait la somme insuffisante inscrite par la ville à
son budget pour la célébration d’une fête religieuse ou de jeux publics ; un
autre se chargeait de chauffer les bains ou de réparer le pavé d’une rue.
Aujourd’hui, les dépenses municipales sont au compte de tout le monde ; dans
la cité romaine, elles étaient, pour la bonne part, au compte des riches. Ce
sont eux qui ont élevé les ponts encore existants de Mérida et d’AIcantara,
les aqueducs de Ségovie et du Gard, et ces temples, ces amphithéâtres, dont
nous rencontrons partout les ruines. En voyant l’aristocratie payer ses privilèges
par des sacrifices de temps et d’argent dont eux-mêmes profitaient, les
pauvres n’avaient pour elle ni haine ni colère. A titre de clients, ils
ressentaient plus directement encore les effets de ces libéralités, et, comme
ce lien qui rattachait les petits aux grands était volontaire, il ne blessait
personne. On vient de dire que les riches des provinces suivaient l’exemple
des empereurs, qui couvraient Rome de somptueuses constructions. Les bons
princes leur en donnaient le conseil : nous avons perdu un discours de Nerva
les engageant à la munificence[238] ; et, pour que
les villes ne fussent pas trompées dans leurs espérances, comme l’étaient
souvent les captateurs de testament, Trajan établit que toute promesse faite
à une cité serait exécutoire pour celui qui avait promis ou pour son
héritier. Il ne voulait pas qu’on pût jouer avec le patriotisme municipal et
que la vanité d’un avare exploitât la crédulité d’une curie[239].
A Herculanum, Manunianus Rufus avait fait construire le théâtre
; Nonius Balbus, la basilique. On tonnait les prodigieuses libéralités
d’Hérode Atticus à Athènes : pour son stade, il avait épuisé les carrières de
marbre du Pentélique, et la liste de ses débiteurs comprenait à peu prés
toute la ville. Son histoire nous donne un autre renseignement : elle montre
que quelques-uns des grands, dans la nouvelle noblesse, ne dédaignaient pas,
malgré le décret de Marc Aurèle, de vivre dans leurs cités provinciales ;
bien qu’Hérode fût sénateur et consulaire, il ne quitta guère Athènes.
Plutarque aussi, après un long séjour à Rome, retourna dans sa petite ville
de Chéronée ; Martial fit de même avec moins de philosophie, et les provinces
gagnaient à reconquérir quelques-unes des célébrités de Rome.
Quand la caisse municipale était vide et les donations
insuffisantes, la ville ouvrait une souscription publique, et donnait
hypothèque aux prêteurs sur ses murs, ses portiques et ses temples ou sur une
branche de ses revenus. Cnide, voulant élever un portique à Apollon, procède
ainsi : elle promet de graver sur le monument le nom de ceux qui ne
demanderont pas l’intérêt de leur argent ; aux autres, elle offre pour
garantie de leur revenu l’impôt du cinquantième (l’octroi) et le produit du greffe des
serments, où étaient enregistrés les contrats de vente entre particuliers[240].
Mais insistons sur ce coté des mœurs municipales dont nous
sommes malheureusement si loin. Ummidia Quadratilla construit à Casinum un amphithéâtre
et un temple[241]
; Secundus, à Bordeaux, un aqueduc qui lui coûte 2 millions de sesterces[242]. Un des héros
de Lucien, Peregrinus, abandonne de son vivant tout son bien, 50 talents, à
sa ville natale. Crinas, de Marseille, emploie 10 millions de sesterces à
rebâtir les murs de la cité phocéenne ; les deux frères Stertinius, bien
davantage à décorer Naples, leur patrie, d’édifices publics[243] ; un Hiéron
donna jusqu’à 2000 talents (plus de 12 millions de francs) à Laodicée, sa ville natale[244]. Pline le Jeune
dépensa moins à Côme : 11.100.000 sesterces ; mais quelle n’est pas sa
préoccupation pour l’embellir de monuments, pour l’honorer par des fondations
utiles, pour en faire une cité heureuse et renommée entre toutes ! Pour elle, dit-il, j’ai
un cœur de fils ou de père[245]. — Il faut donner à sa patrie, dit-il encore (IX, 30) ; et il encourage
ses amis, ses proches, à imiter ses largesses. Il fonda à Côme une
bibliothèque, une école, un établissement de charité qui fournit des aliments
aux enfants pauvres[246]. Hors des murs,
il bâtit un temple de Cérès et de spacieuses galeries pour abriter les
marchands venus à la foire qui se tenait pendant la fête de la déesse. Un de
ses amis fit cadeau de 400.000 sesterces ; son aïeul avait construit un
somptueux portique et fourni l’argent nécessaire à l’ornementation des portes
murales.
Remarquez que ces libéralités en faveur d’une seule ville,
nous les connaissons par le hasard de quelques lettres échappées à l’oubli ;
qu’elles se firent dans l’espace d’un très petit nombre d’années, en quelque
sorte par une seule famille, et toutes du vivant des donateurs : ce qui
permet d’en supposer bien d’autres. Elles marquent un des traits
caractéristiques de la vie municipale dans l’empire romain ; les inscriptions
fourniraient une multitude d’exemples analogues, même en des lieux qui sont
redevenus d’impraticables déserts. A Palmyre, par exemple, les longs
portiques qui bordent les principales rues avaient été bâtis par des
particuliers qui, souvent, recevaient l’honneur d’une statue décernée de leur
vivant par le sénat et le peuple[247]. Plus tard
l’autorisation du prince sera nécessaire pour les travaux exécutés aux frais
des municipes ; elle ne l’était pas pour les monuments élevés par les
particuliers[248].
Cette dispense de formalités longues et tracassières était un encouragement
aux libéralités, qui souvent se continuaient durant plusieurs générations. Un
consul de Trajan avait donné 3.300.000 sesterces à Tarquinies ; son fils
augmenta la somme pour agrandir et achever les thermes commencés[249].
En outre, on tenait à intéresser la foule à ses joies
comme à ses douleurs, et il n’y avait point de solennité au sein d’une
famille riche qui ne fût célébrée par une gratification au peuple, par un
festin public ou des jeux. Ceux qui prennent la
robe virile, dit Pline, qui se marient,
entrent en exercice d’une charge, ou consacrent quelque ouvrage public, ont
l’habitude d’inviter à la fête tout le sénat de la ville, même beaucoup de
gens du bas peuple, et de leur donner à chacun un ou deux deniers[250]. Les Romains de
l’empire, même des sénateurs de Rome, n’avaient aucune honte à tendre la
main, fut-ce pour le plus mince profit. Un riche particulier ayant imposé à
son héritier l’obligation de donner annuellement aux pères conscrits[251] une certaine
somme, Domitien cassa le testament. Les sénateurs trouvèrent certainement que
le prince prenait beaucoup trop souci de leur dignité. Il les en dédommagea.
Un jour, au théâtre, comme les jetons de loterie qu’il lançait au milieu de
l’assistance étaient tous tombés sur les troisièmes gradins, ceux du peuple,
il fit jeter le lendemain cinquante lots sur les bancs du sénat[252]. Ces habitudes
de libéralité existaient dans tout le monde romain. A Œa, en Afrique, une
veuve distribue, le jour où son fils prend la robe virile, 50.000 sesterces ;
le lendemain, elle contracte une seconde union, et, pour n’avoir pas à
recommencer une générosité onéreuse, elle va se marier loin d’Œa[253] : preuve que la
coutume eut imposé, malgré le don de la veille, une nouvelle gratification,
si la veuve eut fait ses noces dans la ville.
Maxime perd sa femme, originaire de Vérone : il donne à la
cité, en l’honneur de la morte, un combat de gladiateurs[254], vieil usage
religieux dont on avait fait un plaisir : du sang d’abord pour apaiser les
mânes, du sang ensuite pour amuser la foule. Un mort s’était aventuré dans
les rues de Pollentia en allant chercher plus loin son tombeau. Les habitants
s’ameutent et ne laissent passer le convoi qu’après qua l’héritier leur a
promis ce qu’ils étaient sans doute accoutumés à recevoir aux funérailles de
leurs notables : un présent de gladiateurs. A Minturnes, on a lu sur le socle
d’une statue : Il a fait paraître en quatre jours
onze paires de gladiateurs qui n’ont cessé de combattre qu’après que la
moitié d’entre eux, tous des plus vaillants de la Campanie, furent
couchés sur l’arène ; de plus, il a donné une chasse de dix ours terribles.
Et l’auteur de l’inscription s’écrie avec orgueil : Vous vous en souvenez bien, nobles concitoyens ![255]
On acceptait tout : luttes d’athlètes vieillis, combats de
gladiateurs de carrefour[256], tuerie de
sangliers, même de lièvres ; et après le plaisir des yeux celui du ventre,
frit-ce quelque maigre pitance que de plus riches changeaient en un festin.
Aux anciens temps, la religion ennoblissait tout : ces festins étaient des
actes de dévotion, comme le furent les premières agapes des chrétiens[257]. La foi s’était
retirée, mais la coutume restait. Pline avait bâti un temple à Tifernum ; le
jour de la dédicace il donna un repas à tous les habitants : c’était une
partie de la fête sacrée. Il en était de même des fondations pieuses faites
pour honorer un mort par un festin annuellement donné aux décurions, aux
augustaux, aux confrères d’un collège, etc.
Des idées d’un autre ordre provoquaient constamment des
libéralités du même genre aux clients, même à tout le peuple d’une cité. Dans
quelques maisons, on avait disposé de vastes salles où, à certains jours, on
tenait table ouverte, triclinia popularia[258]. Trimalcion
veut qu’on le montre sur son tombeau versant au peuple un sac d’écus : Car tu sais, dit-il à l’architecte, que j’ai donné un festin public et 2 deniers d’or à chaque
convive. Représente les triclinia et tout le peuple s’en donnant à cœur joie[259].
Ces repas étaient si habituels, qu’ils avaient un nom : publicæ cenæ. Mais les empereurs se défiaient
de ces réunions, où ils crurent que les nobles pourraient trouver des gens
propres à des coups de main, des bravi, comme les grands seigneurs d’Italie
en eurent si longtemps à leur solde. Néron les interdit[260] : il n’autorisa
que les sportules ou corbeilles remplies d’aliments et individuellement
données. On simplifia encore : la sportule fut remplacée par quelques
sesterces, qui étaient acceptés plus volontiers parce qu’ils servaient à
satisfaire d’autres besoins que la faim. Ces distributions d’argent devinrent
à leur tour suspectes, et Domitien les supprima pour rétablir la sportule[261], cena recta. Trajan, qui n’aimait rien de ce qui
ressemblait à une association, n’osa pourtant détruire ce dernier reste des
mœurs républicaines ; il semble avoir laissé aux intéressés le choix entre
les deux modes de la sportule, en espèces ou en nature. L’Espagne et
l’Amérique espagnole conservent encore quelques traits de ces mœurs romaines.
Ces libéralités se faisaient dans les circonstances
exceptionnelles ; d’autres avaient lieu tous les jours au profit des clients.
Lorsque le client donnait au patron sa voix dans les comices, son sang sur
les champs de bataille, sa fidélité partout, la clientèle était la forte
institution qu’on retrouve sous une forme ou sous une autre dans toutes les
sociétés aristocratiques. Au second siècle de l’empire, elle n’était plus que
la mendicité organisée, c’est-à-dire une institution de décadence. Était-on
pauvre ou seulement gêné et paresseux, on se faisait admettre dans urge
troupe de clients. Chose facile, car une des vanités du riche était de
paraître en public précédé ou suivi de citoyens en toge, turba togata ; ainsi nos seigneurs d’autrefois
ne se montraient à la cour qu’avec un nombreux cortége de gentilshommes. La
considération se mesurant au chiffre des clients, les patrons tenaient à en
avoir beaucoup. Quelle épaisse fumée !
s’écrie Juvénal[262]. C’est la sportule qu’on distribue. Cent convives sont
accourus, chacun avec sa batterie de cuisine ; et ils n’en
concevaient pas plus de honte qu’un hidalgo au manteau troué allant chercher
sa soupe au couvent de Tolède.
Sans doute, dans cette foule, on entendait parfois de
sourds murmures et l’on voyait de secrètes révoltes contre le roi et seigneur qui, à certains jours, se
montrait dédaigneux ou ladre : Tu m’invites,
Sextus, et, tandis que tu soupes magnifiquement, tu me donnes 100 quadrants.
Suis-je invité pour souper ou pour te porter envie ?[263] Mais, pour un
service qui donnait peu de peine[264] et où les
anciens ne faisaient pas attention à la servilité que nous y verrions, le
salaire quotidien, 25 as[265], soit par an
2280 sesterces (450 à
500 fr.), était une bonne aubaine prélevée sur des gens qui avaient
trop au profit de ceux qui n’avaient pas assez. Aux quadrants quotidiens il
faut ajouter le casuel : des gratifications de circonstance, un vieux
manteau, une toge passée, quelques invitations à dîner, un taudis dans le
palais pour y loger[266], parfois même,
en un moment béni, un champ comme celui que Martial reçut (XI, 18) et dont le poète
mendiant paraît ne pas se soucier dès qu’il l’a, afin d’obtenir davantage. Tu m’as donné, dit-il, en reprochant au patron
sa lésine, une campagne aux portes de Rome ; j’en
ai une plus grande sur ma fenêtre.... Une chenille y jeûnerait. Procré en enlèverait
au vol tout le chaume pour le nid de ses petits, et la moisson tiendrait dans
une cuiller. Enfin les habiles se donnaient plusieurs patrons et,
avec de bonnes jambes, suffisaient à leur double service. C’était donc, quoi
qu’en disent les esprits chagrins, un métier dont on pouvait vivre, à la
condition, il est vrai, de n’avoir pas l’âme trop fière. Ces chiffres sont
pour Rome et ses environs[267] ; dans les
cités provinciales, la sportule rapportait moins. Mais je suis assuré qu’elle
était toujours donnée là où se trouvait un peu de fortune et beaucoup de
vanité : deux choses qui vont souvent ensemble et qui dans l’empire ne
manquaient pas.
Le prince avait ses clients comme les autres riches ; le
palais en était encombré ; ils le suivaient dans ses voyages, mangeaient à sa
table ou au voisinage et recevaient ses dons que Quintilien appelle des
congiaires, comme les distributions au peuple (VI, 3, 52). Mais le sentiment de l’inégalité
naturelle ou sociale était si profondément enraciné au cœur de cette société,
que le prince et tous ceux qui comptaient un assez grand nombre de clients ou
d’amis les partageaient en
classes soumises à des conditions très différentes, sans qu’il s’élevât
aucune réclamation : on avait des amis du premier, du second et du troisième
degré.
Les villes elles-mêmes se mettaient dans la clientèle d’un
patron influent et riche, quelquefois de plusieurs : Canusium en avait
trente-neuf, dont trente et un sénateurs de Rome et huit chevaliers romains[268]. Ces hommes du Midi, amoureux, dans tous les
temps, de jeux, de spectacles et de démonstrations bruyantes, s’entendaient à
merveille à exploiter les prodigues, les coureurs de popularité et le
vaniteux qui tenait à ce qu’on pût dire de lui, en le voyant passer au Forum
ou entrer au théâtre : Voilà le patron de telle
puissante cité ! Dans cette société où les mœurs de l’aristocratie
républicaine avaient laissé tant de traces, on se rappelait que Scipion et
Marcellus, Brutus et Caton, tous les grands citoyens de Rome, avaient été
patrons de villes ou de peuples. Alors ce patronage était utile ; même à ceux
qui l’exerçaient ; maintenant il n’était plus pour eux qu’honorable, mais il
l’était beaucoup, et les personnages les plus considérables ne dédaignaient
point de placer ce dernier reste des distinctions décernées par le peuple à
côté des titres conférés par l’empereur[269]. Quant aux
villes, ce patronage leur était une garantie contre les excès d’un gouverneur
qui, au fond de la province la plus lointaine, était obligé de veiller sur sa
conduite par crainte des accusateurs redoutables qu’un peuple offensé pouvait
susciter contre lui au milieu du sénat de Rome[270]. On ne cachait
point cet intérêt égoïste l’acte qui constituait officiellement le lien entre
le peuple et son patron portait souvent ces mots : Nous vous offrons cet honneur suprême de notre cité, pour que, par
vous, nous soyons toujours en sécurité et bien défendus. Aussi le
lien venait-il à se relâcher ou à se rompre, on le renouvelait : ... renovavit hospitium[271].
Pour choisir le patron, le sénat s’était assemblé ; un
décret avait été préparé par les décurions, présenté à l’assemblée publique
et voté comme un acte législatif[272] : c’était un
contrat qui liait la postérité du protecteur et celle des protégés[273] : ainsi Bologne
était dans la clientèle des Antonius[274], Lacédémone
dans celle des Claudes, la
Sicile dans celle des Marcellus, etc. : aussi voit-on des
femmes, des enfants, patrons d’une cité[275]. On gravait
l’acte sur une table de bronze ou de marbre, tabula
hospitalis, que l’on gardait dans un temple, et l’on en déposait
solennellement une copie dans, la maison du patron[276] ; de ce jour,
il devenait le défenseur officiel de la cité auprès du gouvernement, et des
citoyens devant les tribunaux. Pour ses clients, il épuisait son crédit et sa
bourse, il reconstruisait leurs monuments écroulés ou en bâtissait de
nouveaux ; il leur donnait des jeux d’athlètes ou de gladiateurs, des fêtes,
des repas publics ; il leur faisait des distributions d’argent ou fondait,
comme Pline, quelque institution de prévoyance et de charité. Mais aussi il
marchait, dans la ville, en tête des magistrats ; il avait, au temple, au
théâtre, dans les festins, la première place ; on lui offrait des présents
qu’il rendait au centuple ; on lui votait de son vivant des inscriptions d’honneur,
des bustes, des statues ; et, à la mort, un tombeau où l’on écrivait : Ce monument a été élevé aux frais de la communauté, par
décret des décurions, en reconnaissance des services rendus par N. à la
république[277]. La protection
du patron était plus efficace que celle de Jupiter : on le payait, comme le
dieu, avec un peu de fumée, de pompe, des acclamations, et tout le monde
était content, à commencer par celui qui s’était à demi ruiné pour paraître
quelque chose[278].
Aux libéralités faites par les riches de leur vivant
s’ajoutaient les legs testamentaires, qui étaient très nombreux, la loi
laissant au père l’absolue disposition des trois quarts de son bien, et les
mœurs exigeant de lui qu’il fit un testament. Avant le sénatus-consulte
Apronien rendu sous Trajan ou Hadrien, les villes ne pouvaient recueillir un
don ou un héritage, à moins d’une autorisation spéciale, comme pour Marseille
sous Tibère, ou par des mesures combinées de manière à éluder la loi, comme
fit Pline pour assurer à Côme une rente de 50.000 sesterces. Mais les amis,
les confrères du mort, même des
étrangers qui honoraient la ville ou l’État, trouvaient dans les testaments
des donations inattendues. Pline écrit à Trajan : Julius
Largus, de la province Pontique, dont je n’avais jamais vu le visage ni
entendu le nom, m’a prié par son testament de prendre sur sa succession
50.000 sesterces et de partager le reste entre les villes d’Héraclée et de
Tyane pour y être employé à des ouvrages publics ou à des jeux quinquennaux[279]. La famille
romaine était fortifiée plutôt qu’affaiblie par cette liberté testamentaire,
qui obligeait le fils à plus de respect envers son père, en même temps qu’à
plus de prévoyance pour lui-même, et la cité y gagnait de n’avoir point dans
ses murs des hommes se considérant comme des étrangers au milieu de leurs
concitoyens.
Ces relations établies par la coutume entre les diverses
classes de la société donnaient un caractère particulier aux mœurs
municipales, malgré la distinction blessante que la loi établissait entre l’honestior et l’humilior,
différence dont, après tout, le coquin seul s’apercevait. Les riches
paraissaient comme chargés d’assures les plaisirs et, dans une certaine
mesure, la subsistance des pauvres[280]. C’était pour
eux qu’ils bâtissaient tout autant que pour les sénateurs, puisque la
communauté tout entière venait s’asseoir au même théâtre, se baigner aux
mêmes thermes, se promener sous les mêmes portiques. Chez nous il est rare
que le riche et le pauvre se connaissent ; dans la ville romaine, ils étaient
en rapports continuels par la clientèle, le patronage, les libéralités, qui
associaient les uns aux joies des autres ; par les jeux, les spectacles, les
exercices, qui leur étaient communs. De tout cela s’était formé un esprit de
mutuelle bienveillance et de discipline qui garantissait la tranquillité de
l’empire.
Pourquoi n’en est-il pas ainsi dans notre société ? Par
plusieurs raisons. Nous n’avons pas le grand municipe romain avec ses
habitudes de relations étroites entre les citoyens ; nous avons la loi du
partage forcé des biens qui empêche les libéralités testamentaires, en
faisant de la fortune du père la propriété inaliénable du fils. Dans la
famille, en retirant à son chef le droit de déshériter l’enfant qui jette la
honte sur son nom, on a détruit la discipline domestique ; et dans la
population, nos révolutions perpétuelles ont produit un sentiment farouche de
fausse égalité qui a chassé de nos mœurs le patronage et, de la vie publique,
le respect. Chacun est maître de soi, ce qui est un bien ; mais beaucoup
aussi restent isolés dans l’immensité de l’État et sont prêts à accuser la
société des maux que cet isolement leur cause.
IV. — COLLÈGES ET INSTITUTIONS DE
BIENFAISANCE.
Nous avons jusqu’à présent considéré la ville romaine dans
son ensemble ; mais le municipe contenait, comme autant de petites cités, les
corporations (collegia, universitates)
formées par tous ceux qui trouvaient intérêt ou plaisir à s’associer.
Longtemps ce droit d’association s’exerça sans entrave, et il existait des
corps de métiers dés le temps de la plus ancienne histoire de Rome[281]. Lorsqu’ils
devinrent, au dernier siècle de la république, une cause de troubles, on les
supprima, à l’exception d’un petit nombre de collèges que protégeait leur
antiquité ou leur caractère religieux. Clodius, pour se faire une armée
révolutionnaire, les rétablit en 58 et en créa de nouveaux avec la lie du
peuple. César les força de se dissoudre, et Auguste ne toléra que ceux qui
étaient fondés en vertu d’un sénatus-consulte[282]. Ses
successeurs restèrent fidèles à cette politique et soumirent aux plus
terribles châtiments les membres des associations illicites. Quiconque, dit Ulpien, forme une communauté avant d’en avoir obtenu la permission
est passible des mêmes peines que ceux qui occupent à main armée les lieux
publics ou les temples[283]. Et ces peines
étaient celles de la loi de majesté, la relégation ou la mort avec toutes les
horreurs de l’amphithéâtre. On a vu la répugnance soupçonneuse de Trajan à
leur sujet, quoiqu’il ait lui-même constitué à Rome, dans un intérêt public,
la corporation des boulangers, et Caïus disait encore, vers l’an 150
[284] : On n’en autorise que pour un petit nombre de motifs. Ainsi
on a permis aux fermiers de l’impôt, aux exploitants des mines d’or, d’argent
et de sel, de se former en sociétés. Rome a en outre plusieurs corporations
légalement établies, telles que celles des boulangers, des bateliers du Tibre
et quelques autres[285]. Il en existe aussi dans les provinces. Ces associations
peuvent avoir des propriétés[286], comme en a la cité, une caisse commune, un syndic pour
gérer leurs intérêts et les défendre en justice.
Cependant nous avons remarqué, à partir d’Hadrien, une
détente dans cette politique, du moins à l’égard des chrétiens, ce qui
concordait certainement avec une autre au sujet des sociétés de métier ou de
fête, car une constitution des Divins Frères
Marc-Aurèle et Verus prouve l’existence de l’usage par la défense même qu’ils
firent d’être membres de deux collèges à la fois, tout en accordant à ces
associations le droit de recueillir des legs et d’affranchir leurs esclaves,
par conséquent d’hériter de leurs affranchis[287]. Un demi-siècle
plus tard, Alexandre Sévère organisait lui-même tous les métiers en
corporations[288].
Les mœurs y portaient. En se sentant perdu dans l’immensité de l’empire, on
s’était plus fortement attaché à sa ville, et, dans la ville même, le
mouvement de concentration, suite du caractère de plus en plus aristocratique
que prenaient les administrations municipales, avait depuis longtemps poussé
les humiliores
à se grouper selon leurs besoins et leurs idées. La politique avait combattu,
sans la détruire, cette coutume invétérée du monde gréco-latin ; et, comme il
arrive toujours, quand les mœurs sont en opposition avec la loi, que ce sont
les mœurs qui l’emportent, la vieille coutume avait triomphé des méfiances de
la politique. Elle était fortifiée, d’ailleurs, par l’exemple des compagnies
que le gouvernement autorisait pour le service de l’État ou les besoins du
public. Alors les hommes d’un même métier, d’un même quartier, d’une même rue,
les affranchis d’un même maître, les adorateurs des mêmes dieux lares au plus
prochain carrefour, les dévots à la même divinité du temple voisin, les
négociants d’un même pays[289], ou les Romains
(collegium urbanorum) et les vétérans
établis dans une ville étrangère, mille autres encore[290], se
rapprochèrent dans un but de mutuelle assistance, de religion ou de plaisir.
On s’associa pour faire bombance[291] ou, comme nos
clercs de la Basoche,
pour célébrer une fête par des représentations scéniques, pour des exercices
de chant, de musique et de gymnase, etc.[292] On s’associa
surtout pour les funérailles[293]. S’assurer un
tombeau était, en ce temps, la grande préoccupation de chacun. Les riches
s’en préparaient sur leur domaine ; les pauvres, qui n’avaient pas une motte
de terre pour porter l’urne sépulcrale, achetaient en commun un coin où ils
seraient protégés par les confrères
mieux qu’un chevalier ne l’était, dans sa tombe fastueuse, contre l’insulte
des affiches et des réclames, quelquefois contre l’invasion d’un autre mort
que, par économie, les héritiers voudraient déposer dans un vieux sépulcre[294]. Nerva avait
encouragé cette institution, en constituant un fonds pour aider les pauvres
dans la dépense des funérailles, et, comme ces sociétés étaient de beaucoup
les plus nombreuses, parce qu’un sénatus-consulte les avait autorisées,
d’autres prirent la forme du collège funéraire pour donner un caractère légal
à des réunions d’espèce différente.
Nous avons le règlement d’un de ces collèges, celui de
Lanuvium[295].
Pour y entrer, il fallait donner 400 sesterces et une amphore de bon vin (26 litres) ;
pour y rester, verser chaque mois à la caisse commune 6 as : moyennant quoi
on était assuré d’avoir un bûcher et un tombeau coûtant à la confrérie 500
sesterces, dont 50 distribués aux confrères qui auraient suivi le convoi afin
de faire honneur au mort. Si l’associé avait quitté ce monde à moins de 20
milles de Lanuvium, trois confrères élus à cet effet partaient aussitôt pour
les funérailles, et on leur donnait 20 sesterces comme frais de route. S’il
s’en était allé mourir plus loin, on payait le funeramenti habituel à celui qui
avait fait les obsèques. Enfin, quand un maître, par
méchanceté ; refusait le corps de son esclave décédé,
l’association n’en célébrait pas moins pour le confrère absent un semblant de
funérailles[296].
Les suicidés n’avaient droit à rien. Nos pénitents blancs et noirs du Midi sont le souvenir persistant de
ces collèges funéraires.
L’esclave membre du collège, qui obtenait son affranchissement,
devait, comme don de joyeux avènement à la liberté, une amphore de vin qu’on
mettait en réserve. Six fois par an, les confrères disaient ensemble. Le menu
était sobre : pour chaque convive un pain de 2 as, quatre sardines et une
bouteille de ce bon vin dont ou avait fait provision[297]. Singulière
prévoyance de la part d’une société funéraire ! Mais l’assistance n’était pas
à ces moments-là occupée de sombres pensées ; elle aimait à rire, même à
boire, et ne voulait pas être distraite de ses plaisirs jusqu’à ce qu’elle
eût vidé les 100 litres
(4 amphores)
mis sur la table. Si quelqu’un a l’intention de
se plaindre, dit le règlement, ou de
faire une proposition, qu’il attende l’assemblée du collège : nous voulons,
les jours de fête, dîner tranquilles et contents, ut quieti et hilares....
epulemur. Comme dans la cité, les infractions au statut
étaient punies par des amendes : 4 sesterces pour avoir pris au festin une
place qui n’était pas la sienne, 12 pour avoir fait du tumulte, 20 pour une
insulte au président : ces amendes servaient sans doute à accroître le menu.
Les ordonnateurs de la fête[298] devaient
fournir les coussins pour les lits, la vaisselle et l’eau chaude[299] qu’on aimait à
mélanger à ces vins épais ou miellés[300].
Ces corporations où l’esclave s’assoit à côté de l’homme
libre, au même banquet et qui lui assurent, pour sa dernière heure, une pompe
funèbre et un tombeau, montrent comme cette société, par ses idées et par
quelques-unes de ses institutions, allait d’elle-même au devant du christianisme.
La confrérie avait aussi son patron. On le priait bien
humblement d’accepter ce titre onéreux, de permettre qu’on gravât au-dessus
de sa porte le décret de nomination avec force louanges pour son mérite et sa
générosité. Et toujours il se trouvait quelque marchand enrichi qui était
charmé de prendre cette dignité à défaut d’une autre.
Les corps de métiers, comme nos anciennes jurandes,
cherchaient parfois des patrons au ciel : le 19 mars, les tisserands, les
foulons, les teinturiers se renflaient, précédés de leur bannière[301], au temple de
Minerve ; le 9 juin était, pour les meuniers et les boulangers, la fête de
Vesta et de leur corporation. D’autres étaient les adorateurs de Diane et
d’Antinoüs, de la chaste déesse et du mignon qu’un étrange syncrétisme avait
réunis dans le même temple à Lanuvium. C’est que toutes les divinités du
panthéon romain, les nouvelles comme les anciennes, étaient utilisées, même
ces divinités incertaines et pourtant si populaires qu’on appelait des
génies, collegii genio. On leur
construisait une chapelle au lieu de réunion de la confrérie ; le jour de la
fête, on leur offrait l’encens et le vin, un grain de l’un, quelques gouttes
de l’autre, et une victime dont le dieu débonnaire laissait les bons morceaux
aux fidèles, se contentant pour lui-même de la fumée odorante qui s’élevait
de la graisse brûlée sur son autel.
Ainsi, à côté des corps de métiers que de vieilles
habitudes et la concurrence des esclaves avaient obligé les ouvriers libres à
former, il en existait d’autres qui rappellent la confrérie ou guilde du
moyen âge.
Le collège se nommait avec une certaine fierté la république, et ses membres en étaient le peuple[302] : aussi
s’était-il organisé à l’instar de la cité. Comme elle, il possédait le
caractère de personne civile que Marc-Aurèle lui avait reconnu en lui donnant
le droit de recevoir des legs[303]. Il avait des
statuts, délibérés en assemblée générale, conventu
pleno, qui étaient sa loi, des cotisations mensuelles qui
représentaient l’impôt, son album, ou liste des associés, révisée tous les
cinq ans, ses chefs annuels, nommés à l’élection, et ses distributions de
vivres ou d’argent faites par quelque généreux patron[304]. Alors, comme
les décurions en pareille circonstance, les dignitaires du collège recevaient
une part meilleure[305] ou une somme
plus forte, mais, comme eux aussi, ils étaient condamnés à des libéralités
onéreuses. Cette façon de reconnaître la dignité du chef en servant mieux sa
table avait un précédent fameux : à Sparte, la loi donnait double portion aux
rois ; Rome honora toujours de cette manière le courage de ses plus valeureux
soldats[306],
et l’Église fera de même pour ses prêtres.
Cette pratique bizarre cache une idée qui était juste au
temps où les combats étaient souvent des luttes corps à corps. Pour récompenser
un brave, on lui donnait le moyen d’augmenter sa force en lui donnant le
moyen de manger davantage : par la raison contraire, on punissait un lâche en
l’affaiblissant : la saignée était une peine disciplinaire dans l’armée
romaine. Ce peuple ; tenace dans ses habitudes, honorait les pacifiques
décurions de l’empire de la façon dont ses aïeux avaient honoré les héros des
anciens jours.
Les associations que nous venons de montrer et que
l’empire léguera au moyen âge, relevaient le pauvre à ses propres yeux et aux
yeux des autres. Par leur union, les membres du collège se faisaient place
dans la ville et s’y faisaient compter. Isolés, on les eût méprisés ; réunis,
ils devenaient un des organes de la vie municipale. Quelques-uns de ces
collèges assuraient même à leurs membres, en vertu d’une concession des
empereurs, la franchise des charges urbaines[307], et ce privilège
de certaines corporations profitait à la considération des autres. Aussi
arrivait-il souvent qu’un décret des décurions assignât, au théâtre, des
places particulières aux membres d’une corporation importante[308] ; qu’aux jours
des distributions publiques ils reçussent leur part avant la plèbe, et qu’ils
la reçussent meilleure. Même dans les élections, l’appui ou l’hostilité d’un
collège inférieur était chose d’importance, ce qui donnait à ces humbles
l’assurance de parler haut, au moins pour un moment. Une inscription de
Pompéi porte : Les pêcheurs nomment édile Popidius Rufus, annonce
quelque peu fière, qui était bien capable d’entraîner des indécis et
d’intimider des adversaires[309].
On voit aussi qu’à cette époque l’élection était partout,
dans la corporation aussi bien que dans la cité, et elle faisait la force de
ce régime. Mais on y trouve autre chose. Ces petites cités contenues dans la
grande étaient souvent animées d’un véritable esprit de fraternité. Ces
pauvres gens[310]
s’aimaient entre eux. Un affranchi écrit sur le tombeau de sa femme, ancienne
esclave : A la meilleure des femmes, qui jamais
ne m’a donné un déplaisir, si ce n’est lorsqu’elle s’en est allée,
et ce tombeau, il le construit pour elle, pour lui et pour tous ses
affranchis, hommes ou femmes[311]. Beaucoup de
monuments funéraires sont élevés par un ami
: C.
Julius Flavius amico suo. Ils se traitaient de frères ; on en voit un donner à ses frères composant le collège du Vélabre[312] un monument
qu’il a restauré. D’autres font savoir qu’ils ont consacré un autel à Jupiter
avec l’aide des frères et sœurs.
Ailleurs, c’est un ami qui, à l’anniversaire de la naissance de l’ami qu’il a
perdu, fait une distribution à la foule
reconnaissante et pieuse de ses anciens confrères[313]. Ces mœurs
étaient générales, et les pauvres n’étaient pas seuls à s’aider entre eus.
Les sénateurs de Rome, qui, tant de fois sous las mauvais princes, avaient
servi de délateurs les uns contre les autres, sous les bons se cotisaient
volontiers pour qu’un collègue pût donner des jeux ou rebâtir son palais
incendié[314],
et, au milieu des éloges décernés aux morts, on aurait pu graver sur plus
d’un sépulcre patricien ces mots qui se lisent sur bon nombre de tombes
populaires : Il fut dévoué à sa famille, à son
collège ; pius in suos, pius in collegium. Dès le temps
d’Auguste, un riche affranchi écrit dans son épitaphe qu’il a toujours été ami des pauvres[315].
Les inscriptions de Lambèse ont révélé un usage qui, ne
pouvant être particulier à la légion cantonnée là, devait être général dans
l’armée romaine : l’existence de collèges militaires et la faveur que, malgré
l’expresse interdiction de la loi, les légats eux-mêmes leur accordaient. Ces
collèges avaient institué, avec les cotisations de leurs membres, de
véritables caisses de secours[316], et il n’est
pas téméraire de conclure de ce fait que des corporations civiles avaient
imaginé de semblables institutions.
Il y avait aussi dans la corporation l’esprit de
discipline et de hiérarchie. On se classait dans le collège comme à la curie
; on y mettait des rangs et l’on s’y tenait. En tête de l’album étaient
inscrits les patrons de la corporation, ses chefs élus, ses dignitaires, puis
les hommes libres, les affranchis, les esclaves. L’ordre leur plaisait, et
ils acceptaient tout naturellement la subordination que des doctrines
d’égalité sauvage n’avaient pas encore troublée. Aussi nulle part ne s’est-il
rencontré de plus dociles sujets. Dans ces immenses provinces qui n’ont pas
même un soldat, vous n’entendez point parler d’insurrection[317]. Les armées se
révoltent, non les peuples. La passion religieuse produit des émeutes contre
le juif ou le chrétien : il n’y en a point contre le magistrat ou la loi,
bien moins encore contre la société, tout au plus, en temps de famine,
quelques désordres contre de prétendus accapareurs, tels qu’on en a vu même
de nos jours[318].
Pendant toute sa durée, l’empire n’eut ni les guerres serviles ni les
commotions sociales qui avaient tant de fois ensanglanté la république.
Cicéron, dans une de ses Catilinaires[319], constate
l’esprit conservateur de la petite bourgeoisie romaine ; trois siècles plus
tard, Hérodien remarquait la même chose.
Beaucoup de causes concouraient à faire cette paix des
esprits ; une surtout, le caractère d’une société aristocratique et cependant
ouverte à tous, qui gardait l’esclavage, mais améliorait progressivement le
sort de l’esclave et se préoccupait déjà des misères du pauvre ; où le
magistrat n’était pas nécessairement l’ennemi, comme cela se voit chez
d’autres peuples ; où se conservait enfin le respect pour les pouvoirs et les
honneurs décernés au nom de la majesté du sénat ou de la divinité de l’empereur, même pour les
grandes familles qu’ors disait ou qu’on voulait croire issues des dieux. Le
plébéien était aussi fier que le common people d’Angleterre de ses races
historiques ; il pensait que ces pontifes de la cité, de la province et de
l’empire, pouvaient offrir à Jupiter des prières écoutées d’une oreille plus
favorable[320].
Il est curieux de retrouver au bout de huit siècles
écoulés ce respect religieux, pietas,
pour la patrie et la famille, pour les lois et la discipline établies par les
aïeux, qui nous avait paru, à l’origine, faire tout le fond d’un Romain. Les
révolutions politiques n’avaient pu détruire cette forte éducation sociale de
l’ancienne Italie.
L’Angleterre en est encore à peu près là ; nous, nous n’y
sommes plus et nous n’avons pas su remplacer par la discipline morale mise
dans les esprits la discipline sociale disparue dans la cité. L’empire des
Antonins avait l’une et l’autre ; on respectait la loi ; on aimait l’ordre
qu’elle avait constitué, et chacun se tenait, généralement sans envie ni
haine, dans la condition que la vie lui avait faite, cherchant à s’y élever,
quelquefois par des voies détournées ou honteuses, jamais par l’émeute.
La cité se complétait par certaines institutions
d’enseignement et d’assistance publique. Elle avait des professeurs pour ses
écoles, des médecins publics pour ses malades ; et ces médecins, ces
professeurs, seuls fonctionnaires de la ville qui reçussent un traitement[321], avaient
l’exemption pour eux-mêmes, pour leurs femmes et leurs enfants de toutes les
charges municipales[322], des tutelles,
des légations, des logements de soldats et de fonctionnaires publics, des
fonctions de juges et de prêtres, même du service militaire[323]. A tous ces
avantages s’ajoutait le Minerval que
les élèves payaient à leurs maîtres et ce que les clients riches donnaient à
leurs médecins. Cet usage datait de loin : Strabon avait déjà dit des
cités gauloises : Elles pensionnent des médecins
et des rhéteurs. La république n’avait eu nul souci de ces hommes
qui se chargeaient de soigner l’esprit et le corps. L’empire inaugura sur ce
point, comme sur tant d’autres, une politique nouvelle. Par son décret en
faveur des médecins et des professeurs d’arts libéraux, César avait relevé
leur condition et préparé leur fortune. C’est à Vespasien que revient
l’honneur d’avoir créé, aux frais de l’État, un enseignement supérieur des
lettres, en attribuant à des rhéteurs grecs et latins un salaire de 100.000
sesterces payables par le trésor impérial. Quintilien profita le premier de
ce traitement, et l’on pourrait conclure d’un mot de lui[324] que, au bout de
vingt ans, ces professeurs publics obtenaient une retraite, comme le
légionnaire avait droit à la vétérance après un service d’égale durée.
Hadrien et ses deux successeurs multiplièrent les chaires entretenues par
l’État, et les villes firent comme les Augustes. Côme, n’ayant pas de
professeurs, envoyait ses enfants étudier à Milan. Pline s’en irrite ; il
réunit les pères de famille, représente la nécessité d’avoir une école dans
la ville, s’engage à faire le tiers de la dépense, et l’école est fondée[325]. Ainsi, par
l’action commune du prince, des magistrats et des individus, s’organisait, au
sein des cités, un nouvel et important service, celui de l’instruction
publique, que les Barbares ne réussiront pas à détruire partout. Libre
d’abord, cet enseignement fut peu à peu subordonné à l’autorité publique,
soit de l’empereur, soit du conseil municipal. Julien dit dans un rescrit de
l’année 362 : Comme je ne puis être présent
dans toutes les cités, j’interdis à quiconque veut enseigner de se précipiter
soudain et témérairement vers cette fonction. Que le candidat soit examiné
par l’ordo, et que, avec l’assentiment des meilleurs, il mérite que
les curiales rendent un décret en sa faveur. Un siècle plus tôt,
Gordien avait déjà prescrit cet examen[326]. Il en était de
même pour les médecins.
Ces libéralités des princes aux rhéteurs, aux grammairiens[327] et aux
philosophes n’ont pas fait une grande littérature que le génie seul peut
faire ; mais les avantages accordés ou plutôt reconnus officiellement aux
médecins montrent un côté de la vie sociale de l’antiquité qu’on a trop
laissé dans l’ombre. La pratique médicale, d’abord exercée par des sorciers
ou charlatans religieux, s’était de bonne heure sécularisée. Hippocrate en
avait fait une science, et comme cette science était lucrative, beaucoup s’y
adonnaient ; on trouvait des médecins partout ; l’assistance médicale devint
même un service municipal. Chaque ville grecque avait un ou plusieurs
médecins publics qui visitaient les malades dans la cité et dans les faubourgs.
Chacune avait aussi une vaste officine, iatrium, où le praticien, aidé de ses élèves et
d’esclaves publics, donnait ses consultations, opérait ses malades, et
distribuait les médicaments nécessaires. Quelques lits y étaient même
réservés, probablement pour les opérés non transportables ou pour les
individus atteints d’affections très graves[328]. Les riches se
faisant soigner chez eux, les clients de l’ambulance publique étaient des
pauvres, et nous savons que, dans cette société, les pauvres isolés, je veux
dire sans patron et sans frères[329], étaient peu
nombreux. Les villes n’avaient donc pas, pour posséder un iatrium, à faire les énormes dépenses que
coûtent aujourd’hui les maisons hospitalières, et l’on comprend qu’il y en
ait eu presque partout. Un des préceptes hippocratiques recommandait le soin
des pauvres[330].
Des inscriptions montrent qu’il était suivi : une d’elles est un décret
accordant une couronne d’or à Métrodore qui, médecin
public pendant vingt ans, a sauvé beaucoup de citoyens et vit dans la pauvreté,
n’ayant voulu recevoir d’eux aucun salaire[331]. La ville
entière payait un impôt particulier, l’iatricon, pour fournir aux dépenses de ce
service municipal. Une des plus délicates et généreuses obligations du
médecin moderne était même imposée au médecin ancien ; appelé dans
l’intérieur des familles, il devait en certains cas avoir des oreilles pour
ne pas entendre, des yeux pour ne pas voir : Hippocrate avait prescrit le
secret professionnel.
Voilà donc une moitié de l’empire bien pourvue de médecins
; on doit en conclure que, grâce à la contagion de l’exemple, l’autre n’en
manquait pas. L’armée en avait pour ses blessés et ses malades, le laniste
pour ses gladiateurs, le riche pour lui-même et pour ses esclaves, l’empereur
pour sa personne et pour les innombrables serviteurs du palais. Les artisans
mêmes cherchaient à agréger à leurs collèges de pauvres praticiens qui
pouvaient se contenter des plus modiques honoraires ; et l’on sait par Plaute
que Rome avait quantité de médecins tenant boutique où ils vendaient leurs
soins et leurs médicaments, où même ils logeaient quelques malades[332]. Auguste
augmenta les privilèges que César leur avait donnés ; plus tard les médecins
de Rome entrèrent dans les cadres de l’administration. Il y eut, pour chacune
des quatorze régions, un médecin des pauvres, dont le nom archiatrus indique
qu’il avait des confrères sous ses ordres[333]. Enfin il est
fait mention pour Rome, Bénévent et Avenches, qui était alors une grande
ville, de scholæ
medicorum, ou lieux de réunion pour les médecins, peut-être aussi
écoles pour l’enseignement médical[334].
Cependant on a cru que l’assistance médicale manquait aux
villes des provinces occidentales. Si l’observation était fondée, nous
répondrions par la remarque qui sera bientôt présentée que l’heure des
grandes institutions de bienfaisance n’était pas venue pour la société
romaine, parce que ces institutions n’étaient pas encore absolument
nécessaires. Mais, quoique les inscriptions qui montrent des médecins
salariés par les villes latines ne soient pas très nombreuses[335], elles nous
autorisent pourtant à supposer qu’il y en avait partout.
Les jurisconsultes s’occupaient d’eux ; ils nous disent ce
qu’on trouvait dans leur succession : collyres et emplâtres, instruments de
chirurgie et appareils pour la confection des médicaments[336] ; et aussi
quelle responsabilité terrible leur incombait ! Qu’un de leurs remèdes tuât
le malade, et il y allait pour eux de l’exil ou de la mort[337]. Cette
responsabilité entraînait, alors comme aujourd’hui, l’obligation pour le
médecin de signer ses ordonnances, et l’on a déjà trouvé plus de cent
cinquante de leurs cachets.
On sera confirmé dans la pensée que le service médical des
villes était un usage général par le rescrit d’Antonin que nous avons donné
au règne de ce prince. Ce rescrit est un décret qui réorganise et non pas un
décret qui fonde. L’institution était assez ancienne pour avoir déjà produit
des abus qu’Antonin se proposait de réprimer. Lorsqu’il fixait le chiffre de
médecins publics que les villes grandes, moyennes et petites ne pourraient
dépasser, il sauvegardait les finances municipales, et, en limitant le nombre
des citoyens exemptés des munera, il
rendait le poids des charges communes moins lourd pour les habitants. Ce
rescrit adressé à la province grecque d’Asie vaut,
dit le jurisconsulte Modestinus, pour tout
l’empire[338]. Un texte de
Galien permet d’ajouter que, dans presque toutes les villes, se trouvait
l’officine médicale, l’ίητρεϊον,
sans laquelle le médecin public aurait difficilement rempli sa tâche à
l’égard des pauvres[339]. Nous avons,
après bien des siècles, fait revivre cette institution due à l’aimable génie
de la Grèce. Ce
médecin public qui soigne les riches, mais n’oublie pas les pauvres, n’est-il
point l’ancêtre très reconnaissable de notre médecin
de l’assistance publique ?[340]
On voit ce qu’il faut penser de l’axiome tant de fois
répété que la charité était inconnue des anciens. A ce qui vient d’être dit,
ajoutez l’assistance des cités les unes à l’égard des autres, les
souscriptions dans toute une province pour réparer un désastre local[341], les
innombrables subventions des empereurs aux villes désolées par des incendies
ou des tremblements de terre, enfin la grande fondation alimentaire de
Trajan, qui fut imitée par les citoyens riches dans toutes, les provinces, au
fond de la Dacie,
de l’Espagne et de l’Afrique, tout aussi bien qu’au cœur de l’Italie[342]. Notre
législation frappe la succession du pauvre comme celle du riche : le fisc
impérial, moins avare et moins dur, affranchissait de ce terrible impôt du
vingtième les successions inférieures à 100.000 sesterces, c’est-à-dire tous
les petits et moyens héritages de ces innombrables citoyens romains établis
dans les cités provinciales. Auguste avait établi ce privilège, Trajan le
confirma[343].
On pourrait croire que la politique, plus que la
bienfaisance, avait inspiré ces mesures. Les deux idées s’y mêlaient comme
pour les distributions de blé faites au peuple de Rome. Pline n’écrivait-il
pas ces belles paroles[344] : Il faut rechercher ceux qui sont dans le besoin, leur
porter secours, les soutenir et se faire d’eux une sorte de famille ?
Il n’y a qu’une belle chose en la vie,
lit-on dans l’inscription d’un tombeau, c’est la
bienfaisance[345]. Le
christianisme n’a pas mieux dit.
La pensée de charité s’accuse nettement dans les
fondations d’Antonin et de Marc Aurèle. Par l’éclat donné à ces mesures, les
princes invitaient les cités provinciales à suivre leur exemple : elles n’y
manquèrent pas. Déjà Trajan leur avait recommandé de ménager leurs finances
pour être en état de secourir leurs pauvres[346], recommandation
qui se changea bientôt en ordre. Afin d’assurer des ressources à
l’institution alimentaire, les jurisconsultes établirent que l’excédant des
revenus municipaux serait employé, entre autres usages, à fournir des
aliments aux pauvres et l’instruction aux enfants[347]. Les donations, dit Paul, peuvent être faites à la cité, soit pour l’embellir, ad
ornatum, soit pour l’honorer, ad honorem ; et, au nombre des
choses qui honorent le plus une ville est l’usage de donner des aliments aux
vieillards infirmes, aux jeunes garçons et aux jeunes filles[348]. Les décurions
qui s’étaient ruinés au service public avaient droit à des aliments[349].
Si toutes les curies ne donnaient pas, comme l’empereur
clans la capitale, du blé à la plèbe, gratuitement ou au-dessous du cours[350], beaucoup
assuraient aux pauvres une notable économie lorsqu’elles leur livraient en
détail les denrées au prix où elles les avaient achetées en gros et au rabais[351]. De même qu’il
existait à Rome une administration particulière pour les distributions[352], des cités
provinciales portaient annuellement une somme à leur budget en prévision des
dépenses de l’annone[353] ; et ces villes
étaient assez nombreuses pour que l’empereur Maximin, à bout de ressources,
ait saisi partout les fonds destinés aux distributions. Le Digeste
compte, parmi les services publics ordinaires (munera),
le soin de veiller à l’emploi de cet argent et aux partages à faire entre les
citoyens[354]
: c’est une des fonctions que Plutarque réserve au vieillard contraint par
l’âge de renoncer à la vie militante. On vient de voir que beaucoup de villes
entretenaient des médecins pour leurs nécessiteux ; une inscription montre
que la charité prenait déjà toutes les formes : un herboriste légua à son
successeur trois cents pots de drogues avec 60.000 sesterces, sous la
condition que les malades pauvres pourront prendre gratuitement à l’officine
du vin miellé et des remèdes[355]. Enfin la
politique nouvelle, qui avait imposé comme un devoir pieux la protection des
petits aux gouverneurs de province[356], conduisait
ceux-ci à cette autre idée qu’ils avaient charge aussi de secourir les
pauvres gens, ou du moins d’encourager les fondations qui pouvaient leur être
une assistance. De là sans doute la facilité de ces magistrats à laisser
s’établir, contrairement à la loi, tant de collèges où les malheureux
trouvaient de temps à autre un morceau de pain et, à la lin, une sépulture
honorable.
Les dieux donnaient l’exemple : ils avaient leurs pauvres
qui vivaient près du temple, aux dépens du trésor sacré, et qu’on appelait,
dans l’île de Chypre, les gerim, et
dans les cités grecques les parasites des dieux.
Les chrétiens imitèrent cette coutume : les matricularii des premières églises étaient,
eux aussi, les hôtes de Dieu[357].
Tout cela, sans doute, ne vaut pas nos modernes
institutions de charité. Mais, chez les anciens, ces institutions étaient
moins indispensables, parce que les sociétés agricoles, dont tout le travail
se fait par des esclaves ou des serfs, ne connaissent pas, excepté dans les
grandes capitales, le redoutable prolétariat de nos sociétés industrielles.
Dans celles-ci, l’ouvrier qui vit de son salaire est exposé aux suites
désastreuses du chômage, de la maladie, de l’inconduite et de la paresse ;
dans celles-là, le maître nourrit l’esclave à la maison, le colon ou le serf
sur le champ qu’il cultive, et leur subsistance est aussi assurée que la
sienne ; on a vu que le patron devait des aliments à son affranchi. En outre,
comme naguère en Espagne chaque couvent avait ses pauvres, dans l’empire
chaque maison riche avait ses clients qui, tous les matins, recevaient leur
sportule ou une pièce d’argent, chaque ville des collèges qui fournissaient
certaines ressources à leurs membres ; et il restait encore quelque chose des
mœurs hospitalières de l’ancien temps, quand l’hôte et le mendiant étaient
regardés comme envoyés par Jupiter[358]. Nous préférons
avec raison, à la pauvreté qui mendie, celle qui travaille ; mais cette idée
n’est ni romaine ni grecque, pas même chrétienne. La clientèle, encore en
pleine vigueur à la fin des Antonins, était pour les grands la rançon de leur
fortune. Enfin, sous l’heureux climat dont jouissent les pays riverains de la Méditerranée,
la pauvreté n’est pas, comme dans le Nord, une souffrance qui s’ajoute à la
misère. Le soleil y fait la moitié des frais du costume et de l’habitation ;
de l’eau et un peu de pain suffisent à la nourriture : or la municipalité
donnait l’une en abondance, l’autre ne coûtait guère, et le pauvre, qui ne
trouvait pas ces ressources suffisantes, se vendait lui-même en faisant ses
conditions[359].
Le moment de la création des grandes institutions charitables n’était donc
pas arrivé, puisqu’elles n’étaient pas dans les nécessités sociales du temps.
On est même conduit à penser qu’avec l’organisation de la famille et de la
cité romaines, il se trouvait alors moins que chez nous d’individus qui
fussent exposés à mourir de faim.
Tout le régime municipal se résumait en deux mots qu’on
retrouve souvent dans la langue des jurisconsultes : l’honneur de la cité,
qui était la seconde religion des Romains, quand il n’en était pas la
première[360]
; la dignité du citoyen, qui exprimait toutes les qualités par
lesquelles un homme commandait l’estime et le respect publics[361]. Sous la
pression de ces deux sentiments, il se forma dans les cités, à cette époque
heureuse, des hommes à qui le but de la vie morale parut être la dignité du
caractère et de la conduite ; le but de la vie sociale, l’accomplissement des
devoirs civiques : vertus précieuses, quoique d’accès facile, où tout le
monde pouvait atteindre et où beaucoup arrivaient : témoin Pline le Jeune et
le grand nombre d’honnêtes gens qu’il montre dans sa correspondance. On a dit
que les Germains ont apporté dans le monde le sentiment de l’honneur. A cet
orgueil farouche qui fait si vite tirer l’épée et fut souvent la seule vertu
de brillants gentilshommes, je préfère de beaucoup les vieilles idées
romaines qui formaient des citoyens dont la grande ambition était d’honorer
ou d’embellir leur ville et des hommes dont quelques-uns, à force de se
respecter eux-mêmes, se sont fait respecter de l’histoire.
Puisque nous en sommes à chercher les idées sous les mots,
remarquons encore que l’antiquité avait, outre son sens propre, celui de
chose préférée : nihil mihi antiquius est,
disait Cicéron. Rien ne m’est plus cher[362]. De ce mélange
d’affection et de respect pour les vieilles lois, les vieux usages, il se
dégageait un sentiment pieux qui était une puissante force de conservation et
qui n’existe plus sur le sol mouvant des sociétés modernes. Les sages m’apprennent, dit Pline le Jeune, que rien n’est plus beau que de marcher sur les traces de
ses ancêtres, surtout, a-t-il soin d’ajouter, quand ils ont pris le bon chemin[363]. Lorsque nous
aurons montré que la corruption n’avait pas envahi ces villes autant qu’on le
croit, peut-être pensera-t-on que les cités provinciales se trouvèrent alors
dans une situation analogue a celle de Rome aux beaux temps de la république,
avec des mœurs laborieuses et beaucoup de liberté municipale, ce qui les
dédommageait de la liberté politique dont les populations d’ailleurs ne
s’inquiétaient pas. Sans doute, dans ces villes, à côté de choses
excellentes, il s’en trouvait de mauvaises : une religion qui n’avait jamais
eu d’influence morale, et la foi passant à des superstitions parfois
malsaines, ou se contentant d’observances extérieures ; pour plaisirs
publics, trop souvent des fêtes obscènes ou sanglantes ; chez quelques-uns,
des mœurs sans frein et le vice sans honte ; chez beaucoup, la servilité,
parce que dans une société qui se partageait en clients et en patrons, ou,
comme dit Martial, en serviteurs et en rois, il se rencontrait trop de gens
pour mendier la sportule et trop d’autres pour la leur jeter. Que de détails
grotesques ou odieux dans Juvénal, Pétrone, Martial et Lucien, sur le client,
le parasite et le captateur de testaments ; sur la bassesse des affamés et
l’insolence des parvenus, les derniers rampant à leur tour devant ceux qui
étaient montés plus haut[364] ; enfin sur
l’universelle adoration de Sa Très-Sainte Majesté
l’Or, sanctissima divitiarum
Majestas[365]. Mais tout cela
se voit sous d’autres formes et avec d’autres noms dans tous les temps, même
chez les peuples les plus libres, humbles sujets du roi Dollar, parce que ces vices ou ces travers
appartiennent à la nature humaine ; et, à cet égard, les générations
successives ne différent que par la quantité qu’elles en ont. Nous ne pensons
pas d’ailleurs que des libertés urbaines auraient pu, à elles seules, sauver
l’État. C’est assurément une forte assise pour porter l’édifice social, que
des municipes bien ordonnés, et la sagesse des lois civiles est pour les
peuples une promesse de prospérité. Mais, si les lois politiques sont
détestables, celles-ci finiront par ruiner celles-là.
Ainsi, lorsque le municipe des premiers siècles, qui était
une personne civile et, à l’égard de ses affaires intérieures, un État
souverain réglant sa vie comme il l’entendait ; qui contractait et
s’obligeait ; qui possédait et aliénait ; qui avait ses magistratures, ses
finances, ses écoles et son culte, avec la plus complète indépendance
religieuse et philosophique ; quand cette libre cité, qui n’avait renoncé
qu’au droit du glaive sous la double forme de la guerre et de la haute
justice, sera devenue, par la mainmise de l’Église et de l’État sur les
esprits et sur les institutions, un rouage automatique de l’immense machine
qui fera le vide dans l’empire ; lorsque enfin tout sera immobilisé dans
l’hérédité et sous le formalisme administratif, le mouvement de bas en haut
s’arrêtant, la sève ne montera plus des racines aux branches, et l’arbre
desséché tombera[366].
Il faut dire encore que le christianisme, en montrant sans
cesse la patrie céleste comme la seule véritable, fera dédaigner celle
d’ici-bas ; qu’en changeant les croyances, il changera les devoirs ; qu’en
remplaçant le légitime orgueil du citoyen par l’humilité du fidèle, il
éloignera celui-ci des honneurs municipaux ; qu’enfin il précipitera la
décadence de la cité par le dégoût dont il remplira les âmes pour des
institutions nées autour des autels qu’il voulait briser[367].
Mais, avant d’en arriver là, le régime municipal avait
produit le siècle des Antonins. Autrefois, entre l’Italie et Rome, il s’était
établi un courant de sang jeune et riche qui allait incessamment renouveler
le sang épuisé de la classe dirigeante. Le même échange s’était fait, dans le
haut empire, entre Rome et les provinces. De ces villes florissantes et libres
étaient sortis des artistes et des poètes qui avaient donné naissance à un
nouvel âge de la littérature et de l’art ; des philosophes qui, adoucissant
l’âpreté du stoïcisme, avaient remplacé le souci de bien parler par celui de
bien agir ; enfin ces mille gentes que Vespasien leur avait demandées pour
reconstituer l’aristocratie romaine. Alors le sénat et l’ordre équestre, où
l’empire recrutait ses administrateurs, s’étaient remplis d’hommes
appartenant à des familles depuis longtemps en possession des honneurs
municipaux, capables de bien conduire, après les affaires de la cité, celles
de l’État, et que les Antonins, provinciaux eux-mêmes, trouvèrent autour
d’eux pour seconder leur sagesse. Cette invasion de la noblesse municipale
dans la haute société romaine y fit une révolution doublement salutaire. Les
affaires publiques en allèrent mieux, et les mœurs privées y reprirent de la
sévérité : Tacite l’atteste, et Pline le montre.
Si le monde n’a pas connu d’époque plus fortunée, on le
dut certainement aux hommes supérieurs qui, dans ce siècle, régnèrent en
sages, mais on le dut aussi à ce régime municipal où tout était disposé par
les institutions, les idées et les mœurs, pour faire des magistrats habiles,
des cités heureuses et des populations soumises à la loi. Une étroite
solidarité liait alors la fortune des villes à celle de l’empire : la
prospérité des unes faisait la force de l’autre, parce que les libertés
locales subsistantes formaient les hommes que la liberté publique supprimée
ne formait plus.
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