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Cette grande œuvre se fera par la Palestine, ou plutôt
par la Galilée.
L'Égypte, cependant, continuait d'y travailler avec
persévérance. Sans s'apercevoir du changement complet qui s'était opéré,
depuis la bataille d'Actium, dans l'état de ce pays, la colonie juive
d'Alexandrie, riche et prospère, cherchait la vérité avec le calme que donne
une situation bien assise. Qu'on est loin ici de la fièvre palestinienne ! La
question politique n'existait pas. La race juive trouvait là ce qu'elle aime,
les facilités pour se livrer aux affaires, à son étonnante activité morale et
à ses goûts studieux.
Les deux formes sous lesquelles se produisit, depuis les
Macchabées, le mouvement religieux d'Israël, le messianisme et le
résurrectionisme, restèrent profondément inconnues aux Juifs d'Égypte. Autant
et peut-être plus qu'en Palestine, le besoin de récompenses d'outre-tombe se
faisait sentir en Égypte. Mais la connaissance qu'on y avait de la
philosophie grecque fournissait pour cela des moyens plus subtils que ceux
qu'offrait la psychologie sémitique. On croyait le corps et l'âme séparables
; pour faire durer l'homme après sa mort, on n'avait pas besoin de
ressusciter le corps. Les croyances surie jour du jugement, la fin du monde,
le Messie n'existaient pas non plus en Égypte. On imaginait des espèces de
Champs-Élysées où les âmes justes jouissaient, sous l'œil de Dieu, de délices
sans fin.
L'Égypte eut beaucoup moins que la Palestine la
prétention d'augmenter le nombre des livres sacrés. Il n'y eut en ce genre
qu'un seul exemple très caractérisé. Un Juif pieux et éclairé, sans doute
d'Alexandrie, nourri des anciens écrits sapientiaux, entreprit d'enrichir la
bibliothèque d'écrits de ce genre attribuée à Salomon, par un petit livre
qu'il intitula Sophia Solomontos[1]. Il l'écrivit en
grec, probablement la seule langue qu'il sût[2], et ne prit
aucune précaution pour faire croire à un original hébreu . La langue est
correcte, presque classique. En somme, c'est un assez bon livre, qui, ayant
toujours fait partie du canon chrétien, a été fort lu et a pu compter entre
ceux qui ont fait l'éducation de l'humanité.
Salomon est censé s'adresser aux rois, ses confrères, et à
tous les dépositaires de l'autorité, pour leur enseigner le respect de la
religion et l'excellence du peuple juif. La Bible n'est jamais citée directement ; mais il
y est fait des allusions continues. L'auteur croit évidemment qu'il sera lu
par les non Juifs et procède avec beaucoup de réserve. Sa philosophie est un
assez beau rationalisme, un déisme assez analogue à celui que Cicéron, vers
le même temps, tirait de la philosophie grecque. La raison divine, la Sagesse, pénètre tout,
fait tout, meut tout, renouvelle tout, parcourt tout[3]. Cette Sagesse,
source de tout bien, est une émanation divine[4]. La sagesse des
sages n'est qu'un écoulement d'elle ; ayant assisté Dieu quand il créa le
monde, elle en sait tous les secrets[5] ; toujours mêlée
aux choses humaines, elle est le prophète permanent, l'inspirateur continu,
qui de siècle en siècle suscite des prophètes, des sages[6] animés d'un même
esprit[7]. Nous
retrouverons la même pensée dans le livre des Jubilés ; cette pensée est à la
base des systèmes judéo-chrétiens gnostiques, en particulier des écrits
pseudo-clémentins[8].
Elle avait sa grandeur. L'idée d'un seul prophète, guidant l'humanité de
siècle en siècle, depuis l'origine des choses, est fort analogue à celle où
l'histoire comparée des religions arrive de notre temps. Le gnosticisme,
adoptant cette idée, créera pour Jésus une place à part, que l'adoption du
genre humain a ensuite sanctionnée.
La
Sagesse comme l'entend notre auteur est évidemment plus que
la métaphore inoffensive dont les Proverbes[9] et Sirach[10] aiment déjà à se
servir. C'est bien une hypostase, une personne divine, un assesseur divin, un
parèdre[11],
une épouse[12],
assistant Dieu dans ses œuvres difficiles, gouvernant le monde avec lui[13]. On créa ainsi un
intermédiaire dans l'abîme que le monothéisme creusait entre Dieu et le
monde. Le Fils et l'Esprit
seront pour le christianisme, à partir d'une certaine époque, des hypostases
autrement fécondes. Une seule fois, l'auteur de la Sagesse se sert du mot Logos[14] Verbe, Raison,
dont Philon fera un usage bien plus étendu, et qui deviendra, pour certaines
branches du christianisme, la base de la théologie. La Sophia
est pour notre auteur ce que le Logos sera pour Philon et la théologie
chrétienne. Dépourvu, faute de mythologie, de personnalités divines
distinctes les unes des autres, le monothéisme n'avait, pour développer sa
sécheresse, que ces métaphores personnifiées. Ce fut un des procédés les plus
anciens de la théologie sémitique[15]. Seul, parmi les
religions sémitiques, l'islam a poussé le puritanisme jusqu'à le blâmer en
face et faire son schisme sur cette base.
Une pensée profonde et vraie domine tout cela : c'est
l'impersonnalité de la raison. La
Sagesse est une chose extérieure, qu'on reçoit ; on ne la
crée pas ; elle est la même pour tous les hommes[16]. Elle émane de
Dieu, qui la donne à qui il lui plaît[17] ; on l'a ou on
ne l'a pas, sans que l'on y soit pour rien. Et, en réalité, on ne fait pas la
vérité ; on la voit. Ce sage esprit a trop de bon sens pour ne pas convenir,
d'un autre coté, que si la vérité se donne, on contribue aussi beaucoup à
l'obtenir, par l'effort[18].
Quoique les Juifs lettrés d'Alexandrie eussent tous
quelque notion de philosophie grecque, nous n'avons trouvé jusqu'ici, dans
leurs écrits, rien qui signalât l'entrée de cette philosophie dans le champ
de l'esprit hébreu. Cette entrée est maintenant claire, évidente,
triomphante. Outre le mot logos,
l'auteur de la Sagesse
emploie les mots pronœa (Providence)[19], les noms des
vertus cardinales à la façon stoïcienne[20], tous les mots
par lesquels le stoïcisme montre l'âme du monde pénétrant l'univers[21]. La psychologie
de l'auteur est platonicienne. L'âme est préexistante ; elle descend dans le
corps comme dans une tente[22]. Le corps
revient à la terre ; l'âme lui est redemandée comme une chose qui lui avait
été prêtée[23].
La résurrection n'a pas de sens en une telle théorie. Si les Palestiniens
avaient eu cette théorie, ils n'auraient pas été obligés, pour assurer la
pérennité de l'homme, de recourir à ce moyen désespéré.
La grande préoccupation de l'auteur de la Sagesse est celle de l'Israélite
de tous les temps : Où est la raison de pratiquer la
vertu ? Nous avons vu les tergiversations sans nombre d'Israël autour
de ce problème, et ces tergiversations sont sa gloire, la preuve de la
supériorité qu'il eut longtemps sur les autres peuples. La continuation de la
personne humaine après la mort est la vérité la plus nécessaire a priori,
et a posteriori la fin de l'individualité à la mort est presque
évidente. Ballotté entre ces deux certitudes, et doué du sentiment moral le
plus intense qu'il y ait jamais eu, Israël, jusqu'aux Macchabées, n'eut à cet
égard aucun repos. Les œuvres des anciens prophètes sont un hurlement
perpétuel contre l'injustice de Iahvé, qui commande la vertu, lui promet
toutes les récompenses et ne la récompense pas. Nous avons vu Daniel trouver
la solution du problème par la résurrection. L'auteur de la Sagesse la fait
résider dans la séparation substantielle de l'âme et du corps. Il n'a, sur ce
point, absolument aucun doute.
Pour notre sage, le monde se partage en deux classes
d'hommes, les matérialistes et les idéalistes. Le raisonnement des premiers
est exposé d'une manière assez spécieuse.
Notre vie est courte et triste[24]. Il n'y a pas de
remède contre la mort, et l'on n'a pas encore connu un homme qui en ait
délivré un autre du scheol. Nous naissons par hasard, et après cela nous
serons comme si nous n'avions jamais existé ; le souffle dans nos narines
n'est qu'une vapeur, et la pensée une étincelle produite par le battement du
cœur. Quand elle s'éteint, le corps devient poussière, et l'esprit se dégage
comme l'air subtil. Même notre nom sera oublié avec le temps, et personne ne
se souviendra de nos œuvres. Notre vie passe comme un nuage, elle s'évanouit
comme un brouillard chassé par les rayons du soleil et précipité par sa
chaleur. Notre vie est la fuite d'une ombre ; notre fin, une fois arrivée, ne
se répète plus ; elle est scellée, nul ne revient. Donc, jouissons des biens
réels ; hâtons-nous d'user de la création, tant que nous sommes jeunes ;
saturons-nous de vin et de parfums ; cueillons vite la fleur du printemps ;
couronnons-nous de roses avant qu'elles se fanent ; qu'il n'y ait pas de pré
où ne passe notre luxure[25] ; que personne
ne reste en dehors de la fête ; laissons partout des marques de notre plaisir
; car c'est là notre part et notre lot. Opprimons le juste qui est pauvre ;
n'épargnons pas la veuve, ne respectons pas les cheveux blancs des
vieillards. Que notre force soit la règle du droit ; ce qui est faible est
argué d'inutilité. Dressons des embûches au juste ; car il nous est incommode
; il est contraire à notre manière d'agir, il nous reproche nos
transgressions de la Loi
; il épilogue sur nos moindres peccadilles. Il prétend avoir la connaissance
de Dieu, et se nomme l'enfant du Seigneur. Il devient pour nous et nos
desseins un reproche permanent ; il nous est à charge par sa seule présence ;
car sa vie ne ressemble pas à celle des autres ; ses voies sont à part. Nous
sommes estimés par lui comme de la fausse monnaie, il se tient à distance de
notre chemin, comme s'il y avait là de l'ordure. Heureuse,
dit-il, la fin des justes ! Il se vante que
Dieu est son père. Voyons si ses discours sont vrais ; examinons bien comment
il finira. Car, si le juste est fils de Dieu, Dieu sans doute prendra sa
défense et le délivrera des mains de ses adversaires. Éprouvons-le par
l'outrage et les tourments, afin de savoir jusqu'où va sa douceur et de
mettre sa patience à l'épreuve. Condamnons-le à une mort ignominieuse ; car
si ce qu'il dit est vrai, il y aura bien quelqu'un pour s'occuper de lui.
Ces aveugles ne voient pas une vérité capitale ; c'est que
l'homme est naturellement immortel. La mort est entrée dans le monde par la
jalousie du diable ; mais Dieu sauve de la mort.
Les âmes des justes sont dans la
main de Dieu[26],
aucun tourment ne les atteint. Aux yeux des insensés, ils paraissent être morts
; leur départ est estimé comme un malheur et leur séparation d'avec nous
comme une calamité ; mais ils sont dans la félicité. Aux yeux des hommes, ils
ont été tourmentés ; mais leur espérance est pleine d'immortalité ; après
avoir un peu souffert, ils seront comblés de bonheur. Car Dieu les a éprouvés
et les a trouvés dignes de lui ; il les a épurés, comme l'or au fourneau, et
il les a agréés en holocauste. Au jour de la revanche, ils brilleront,
pareils à des étincelles d'un feu de paille ; ils jugeront les peuples et
domineront sur les nations, et le Seigneur régnera sur eux à jamais.
Les impies, au contraire, seront punis[27]. L'auteur,
quoique n'ayant aucun doute sur les châtiments d'outre-tombe, n'en parle
qu'incidemment et avec discrétion. Il sort le moins possible du cercle des
anciennes idées. Les impies sont ici-bas mésestimés ; leurs enfants, leurs
familles tournent mal ; leurs femmes sont peu considérées. Ils ont
quelquefois beaucoup d'enfants ; mais la vertu vaut mieux ; ces nombreux
enfants mal élevés ne prospèrent pas. La longévité n'est pas toujours un
bonheur, ni la mort prématurée une punition. Au fond, l'auteur tombe en plein
dans le vulgaire sophisme de la piété, voulant justifier la Providence. Ce
qu'il donne comme un bonheur pour le juste, il le présente comme un malheur
pour l'impie, ce qui est grâce pour l'un est châtiment pour l'autre. Mais sa
croyance à l'immortalité lui permet une assurance interdite à l'ancien Juif.
Le juste meurt prématurément ; il est en repos. La vieillesse honorable ne se
mesure pas au nombre des années. La vraie vieillesse, c'est la sagesse et une
vie irréprochable. Tel homme accompli meurt à la fleur de l'âge. Eh bien,
c'est que, parvenu jeune à la perfection il a fourni en peu de temps une
longue carrière. Son âme a été agréable à Dieu, qui s'est hâté de la retirer
du milieu des méchants[28]. Les païens voient
cela sans le comprendre[29]. Mais, au jour
du jugement, quelle interversion de rôle !
Voilà bien, se diront-ils, celui
dont nous nous sommes moqués autrefois[30], et qui a été
l'objet de nos railleries. Insensés que nous étions, nous estimions sa
manière de vivre une folie ; nous tenions sa mort pour misérable. Comment son
nom est-il dans le catalogue des enfants de Dieu et son lot parmi les saints
? Nous nous sommes donc égarés hors du chemin de la vérité ;... le soleil ne
s'est pas levé pour nous ;... la voie du Seigneur, nous ne l'avons point
connue. Que nous a profité notre orgueil ? Que nous a valu notre richesse et
toute sa jactance ? Tout cela a disparu comme une ombre, comme un bruit
passager, comme un navire qui traverse la mer agitée... et dont la carène ne
laisse pas de trace dans les flots ; ou encore comme l'oiseau qui vole à
travers les airs, et ne laisse point de vestige de son passage ;... on bien
comme la flèche qui fend l'air ; l'air déchiré se rejoint aussitôt, de sorte
qu'il est impossible de reconnaître par où elle a passé, — voilà comment,
nous aussi, nous sommes nés et nous sommes morts, sans pouvoir montrer une
trace de vertu ; nous avons été consumés dans notre méchanceté.
Oui, l'espérance de l'impie est
pareille à la poussière emportée par le vent, à l'écume légère chassée par
l'ouragan, à la fumée dissipée par la tempête, au souvenir du passant qui ne
s'est arrêté qu'un seul jour à l'hôtellerie. Mais les justes vivent
éternellement ; ils ont leur récompense dans le Seigneur, et le Très-Haut
prend soin d'eux...
Il y a du talent et du charme, un vrai sentiment de
l'ancienne poésie gnomique dans la confession philosophique de Salomon qui forme
la seconde partie du livre[31]. Ses amours pour
la Sagesse,
son mariage avec elle, tous les biens qu'elle lui apporte en dot, sont, dans
le goût de l'ancienne légende et continuent bien la reine de Saba. Peu de
passages de la Bible
ont été plus exploités que celui-ci par la piété chrétienne, par la
prédication et la liturgie. Le Juif, au contraire, se montre trop dans
l'espèce de philosophie de l'histoire du peuple d'Israël et dans la
déclamation contre le polythéisme qui composent la troisième partie de
l'ouvrage[32].
Ses jugements sur le paganisme et la philosophie, à laquelle il doit tant,
sont d'une sévérité exagérée[33]. Ils ont servi à
former ceux de saint Paul[34] et des plus
anciens Pères de l'Église chrétienne. A la vue de l'œuvre, n'avoir pas
proclamé l'ouvrier, soutenir que les mauvaises mœurs de l'antiquité vinrent
de là ! Cela est facile à dire. Mais vraiment le déisme est-il donc si pur ?
La haine du Sémite pour les images et les dieux faits de main d'homme[35], l'impossibilité
de distinguer les nuances fines, le besoin de croire que les cultes païens
recélaient des horreurs, des sacrifices sanglants, des mystères sombres[36], font de ces dix
ou quinze pages un tableau tout à fait trompeur. Les religions de l'antiquité
toutes expliquées par l'amour du gain, la bassesse envers les rois, de sottes
illusions ; cela ne suffit pas vraiment. Le goût de l'art en religion est
bien aussi quelque chose ; les races qui ne l'ont pas sont mal placées pour
juger celles qui le possèdent.
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