L'Énigme de Jésus-Christ
Tome premier
CHAPITRE III : Jésus Bar-Abbas Messie juif, le Crucifié de Ponce Pilate.
B. — LA THORA ET L’ESPÉRANCE MESSIANISTEI. — Le pacte d’alliance.D’après tout ce que l’on sait de l’histoire juive, l’ancien peuple juif a toujours cru que le monde n’avait été créé que pour lui. Sa cosmogonie ou théorie de la création, reprise d’ailleurs aux mythes de Chaldée, le laisse suffisamment entendre, ainsi que la destruction des hommes par le déluge, fors Noé. Le Talmud le proclame expressément : L’univers n’a été fait que pour les Juifs[1]. Israël est le peuple de choix, le peuple élu, supérieur en gloire, en renom et en magnificence, seul sage et intelligent, nation si grande que toutes les autres en sont étonnées[2]. Les Épîtres, mises dans le Nouveau Testament sous le nom de Paul, restent tout imprégnées, malgré les concessions nécessaires à la réussite de la propagande messianiste ou christienne en Occident, de ce particularisme étroit, sectaire, fanatique, d’après lequel le Salut vient des Juifs ! D’abord les Juifs ! Le Juif premièrement ![3] Puisque le monde n’a été fait que pour les Juifs, rien de plus naturel que leur espérance d’en devenir un jour les maîtres souverains. Le Pacte d’alliance passé entre eux et leur Dieu, — contrat synallagmatique s’il en fut donnant ! donnant ! — n’a pas d’autre objet que la réalisation de cette espérance. Israël sera le serviteur fidèle d’Iahveh, dieu jaloux, n’adorera que lui, observera et gardera ses commandements, moyennant quoi, — le contrat est commutatif aussi, — Iahveh lui promet l’empire du monde. Ce Pacte d’alliance, qu’on soupçonne dès Adam, qui est proclamé par Iahveh avec Noé après le déluge, expressément renouvelé avec Abraham, Isaac et Jacob, alors que les Beni-Israël ne sont encore que des tribus nomades allant, et venant entre la Palestine et l’Égypte, fut définitivement scellé, pas l’intermédiaire de Moïse, au Sinaï, au moment de sortir d’Égypte, de la maison de servitude, les douze tribus, encore dans le désert, allaient conquérir la Terre promise. L’épopée merveilleuse de Moïse sur le Sinaï, toutes ces scènes multiples où la magie côtoie le grandiose et où le sortilège même voudrait prendre un air sublime[4], ne sont que littérature pour donner le caractère de mystère et de grandeur qu’il faut à un traité passé entre des hommes et leur dieu. Moïse monte trois fois sur le Sinaï à la rencontre d’Iahveh. Quand il en descend une première fois et rejoint la horde des Sémites, maintenue à distance par des bornes, Iahveh, de sa propre bouche, et s’aidant peut-être d’un porte-voix[5], clame vers Israël ses Ordonnances, trois chapitres de Commandements, parmi lesquels ce qu’on appelle, bien à tort, le Décalogue. Deuxième ascension de Moïse sur le mont embrasé. Iahveh lui promet des Tables de pierre ainsi que la Loi et les Commandements, deux choses bien distinctes, soulignons-le. Mais il ne lui remet, après quarante jours de tête-à-tête, que les Tables de pierre, au nombre de deux, et gravées par lui des deux côtés, autrement dit, lisibles en dedans et en dehors, et portant les Paroles de l’Alliance, les DIX PAROLES. Les Paroles de l’Alliance, les DIX PAROLES, ne peuvent être le Décalogue, malgré l’équivalence amphibologique des deux expressions : Dix Paroles et Décalogue. Le Décalogue ne contient aucune parole d’alliance. Il n’est pas inscrit sur les deux Tables de pierre, tandis que sur celles-ci sont portées au contraire les Paroles d’Alliance, qui constituent un pacte, un traité portant engagement d’Iahveh vis-à-vis d’Israël, et réciproquement. Contrat bilatéral ou synallagmatique, s’il en fut jamais. Il n’y a rien de pareil dans le Décalogue. Les Tables de pierre, au contraire, sont le témoignage d’un traité ; elles sont l’acte authentique, écrit, quasiment notarié, du Pacte d’Alliance, engageant mutuellement les deux parties. Ce n’est qu’ainsi que le contrat est parfait : il est la Loi, la THORA. S’il en était autrement, on ne comprendrait pas l’incident créé par Moise qui, descendu de la montagne et trouvant Israël en adoration devant le Veau d’or, c’est-à-dire violant avant la lettre ses obligations, brise les Tables, les met en miettes. Le pacte est rompu. Moïse fait jouer la clause résolutoire, sous-entendue dans tout contrat synallagmatique. Israël ne tient pas ses engagements, ceux d’Iahveh deviennent caducs. Les Tables n’ont plus de cause, ni d’utilité ; Moïse les anéantit. Il est honnête. Il n’y a plus de convention qui tienne lieu de loi, plus de THORA entre les parties. Pour ressusciter le Pacte, la Convention, il faut que Moïse monte derechef sur le Sinaï à la rencontre d’Iahveh qu’il réussit à apaiser, car le dieu est courroucé, on le comprend. Mais Iahveh ne clame plus alors ses ordonnances, obligations d’Israël. On distingue très nettement, à cette place du récit, qu’il les fait prendre par écrit, — il se méfie, — alors qu’elles n’avaient d’abord été que verbales. Moïse les écrit donc. Il écrit les Paroles, — la Loi et les Commandements, — qu’ Iahveh a prononcées. Ensuite Iahveh grave lui-même, une seconde fois, de son doigt, le doigt d’Iahveh, son propre engagement, les Paroles de l’alliance, sur deux nouvelles Tables de pierre[6]. La Loi, la THORA, c’est donc le pacte d’alliance, en bloc et c’est la Promesse d’Iahveh que Moïse, lorsqu’il descend du Sinaï, rapporte définitivement sur les Tables de pierre, dites les Tables du Témoignage. La THORA, la Loi, en résumé, ce n’est pas autre chose que l’expression de ce Pacte d’alliance, et les Tables du Témoignage sont l’acte, l’instrumentum, dit-on, en Droit, contenant les obligations bilatérales des deux parties. Les conventions légalement formées tiennent lieu de loi — j’allais dire de Thora, — à ceux qui les ont faites, dit notre article 1134 du Code Civil, s’inspirant de la raison éternelle. C’est ne voir qu’un seul côté du contrat, comme on le fait à tort, que de prendre pour la Thora, pour la Loi, le Décalogue ou les Dix commandements, en y ajoutant les ordonnances sur la liberté et la vie, sur la propriété et les mœurs, sur les cérémonies du culte, — tout ce que Iahveh clame, Moise auprès de lui, du haut du Sinaï, de sa propre bouche, en s’aidant d’un cornet, vers Israël maintenu à distance par des bornes. Les seules obligations d’Israël ne sont que la moitié de la THORA. Quel marché de dupe, Israël se liant à Iahveh sans contrepartie ! Comment y croire ? En échange des obligations que Iahveh impose à Israël, il promet sa protection, il prédestine Israël à la domination universelle, car vous êtes mon peuple, vous m’appartiendrez, et toute la terre est à moi, dit-il. Voilà ce qu’il faut comprendre. Et il faut comprendre aussi qu’accomplir la THORA pour Israël, ce sera réaliser ce contrat synallagmatique et commutatif : il servira Iahveh, son dieu, qui, lui, fera dominer sur toute la terre qui est à lui, le peuple qui lui appartient. Mais pour quel temps, cette domination ? Pour quelle heure ? Comment et par qui ? II. — L’heure du Messie.Cette réalisation, les anciens Israélites ont pu l’entrevoir avec le roi David. Pour peu de temps. Elle a sombré tôt dans les malheurs qui n’ont pas tardé à fondre sur eux. Après la destruction du royaume, — du royaume de Dieu déjà, de leur Dieu Iahveh, — pendant la captivité de Babylone, leur invincible espérance a pris corps, par la voix des Prophètes, grands et petits, sous la figure du Messie, Oint d’Iahveh, — Christ, en français, — de la descendance de David. Mais avant de conquérir le monde, ce Messie, ce Christ, devait d’abord, avec l’aide d’Iahveh, délivrer Israël, le sauver ; et la foi juive se raccrochait à toutes les possibilités[7]. De plus en plus lancinante, au fur et à mesure que le peuple juif a subi les défaites, servitudes et jougs de l’étranger, l’espérance messianiste, christienne, est devenue une foi ardente, maladive, visionnaire. Elle est à son comble, à l’époque d’Auguste, quand le trône de David est tombé au pouvoir des Hérodes, usurpateurs iduméens, qui ne se maintenaient que grâce au protectorat de Rome. Tous les Juifs, ou presque, alors, interrogent le ciel pour y voir apparaître le Signe de ce libérateur[8], de ce Sauveur, de ce Jésus, Messie-Christ que Iahveh devait susciter parmi son peuple, et qui, issu de la souche davidique, délivrerait la Judée des Hérodes et de Rome, la bête à sept têtes, sur ses sept collines, poussant dix cornes en Palestine, dans la Décapole. Délivrance qui ne sera qu’un prélude à la victoire complète sur le monde asservi à son tour an joug d’Iahveh, à la domination des Juifs, constituant le royaume de Dieu, et vengés enfin des injures des nations. Revanche terrible qu’il faut lire dans l’Apocalypse pour en goûter la saveur christienne[9]. Quand le Iôannès Christ, corps de chair en qui le Dieu Jésus montre le bout de sa langue, vocifère : Le royaume de Dieu est proche ! il annonce sa propre venue, le règne de mille ans , l’expression le royaume de Dieu est un change qui va de pair avec l’invention de Jésus-Christ, et qui, au fond, d’ailleurs est synonyme de la formule : le règne de mille ans. Pour l’accomplissement de cette espérance, — toute la Thora, la Loi et les Prophètes, — la Judée, pendant près de deux siècles, d’Auguste à Hadrien, va être à feu et à sang. Fanatiques du Pacte, toute une série de Messies-Christs vont se lever, fomentant l’émeute, menant la révolte contre les Hérodes et contre Rome, insurgée au nom de la Thora, de la Loi, qu’ils veulent accomplir. Les Évangiles disent : Comme il est écrit dans la loi de Moïse, les Prophètes et les Psaumes. III. — Les Juifs du Temple et les Juifs christiens.Le peuple juif est coupé en deux, forme deux clans. D’un côté, avec les Hérodes, rois ou ethnarques, et protégés de Rome, le parti du Temple qui accepte, de bon gré ou par prudence politique, la royauté hérodienne et le protectorat romain. Juifs loyalistes, c’est en eux que Rome pendant ces guerres, aussi intestines que xénophobes, trouvera son plus sûr appui, ainsi qu’auprès du Temple, dans les grands sacrificateurs comme Caïphe et les Docteurs comme Gamaliel[10]. Dressés contre les Juifs loyalistes qu’ils haïssent autant que les Hérodes, suppôts de la Bête, voici les Juifs qui veulent chasser de Palestine les Romains et du trône la dynastie iduméenne, rétablir le royaume de David et sa race dams la gloire promise par Iahveh. C’est le parti davidiste, ce sont les messianistes, les « christiens », prototypes de ceux qui seront plus tard, — mais combien changés et camouflés, jusqu’à l’équivoque dans leur nom — les chrétiens[11]. Ce sont les réalisateurs de la Thora, interprétée dans son sens le plus farouche. Ils s’intitulent eux-mêmes, s’appliquant l’épithète en bonne part, les Kanaïtes, les Zélotes. L’un des disciples, Simon, dans les Evangiles, est donné, tout seul ! comme Kanaïte[12]. L’historien juif Flavius Josèphe, leur contemporain, retentit encore des exploits de ces Fanatiques, malgré les plus graves adultérations à son texte. Guérillas, séditions, massacres, pillages, sièges de villes, où les armes romaines eurent à souffrir et subirent quelques échecs, toute l’espérance d’Israël, toute la Thora s’essaie en tentatives d’accomplissement. Ces Davidistes, ces Kanaïtes, ces messianistes, Flavius Josèphe les dénonce, les fouaille, les charge et les convainc des pires crimes ; il les accuse, les traitant de Sicaires, d’avoir pillé indifféremment amis et ennemis, d’avoir tué, pour s’enrichir, — voir le meurtre apostolique d’Ananias et de Saphira, miracle de Simon-Pierre, — les personnes de la plus haute condition, et, sous prétexte de défendre la liberté publique, — le rétablissement du trône de David, — d’avoir porté la torche jusque dans le temple d’Iahveh. Sous Auguste, deux révoltes. En 750, deux Docteurs de la Thora, Juda, fils de Zippori, et Matthias, fils de Margaloth, soulèvent le peuple, parce qu’Hérode le Grand avait fait placer un aigle d’or sur la principale porte du Temple, le mettant ainsi sous la protection des Césars. Dix ans plus tard, 760, nouvelle rébellion, à l’occasion du recensement de Quirinius, gouverneur de Judée, Juda le Galiléen ou le Gaulonite, de Gamala, dont le père Ezéchias avait déjà péri, victime d’Hérode, prêche l’insurrection, avec Sadok, son frère, peut-être, comme second. Ils tiennent la campagne, forcent Jérusalem, entrent dans le Temple. On se bat dans le Saint des Saints. Juda est tué, entre le Temple et l’autel, comme le dit, de Zacharie, Jésus dans les Évangiles, en une apostrophe forcenée où gronde tout le légitime ressentiment du fils contre les complices du meurtre de son père. Et nous arrivons aux temps évangéliques. IV. — La rébellion christienne sous Tibère.Sous Tibère, dit Flavius Josèphe, un grand trouble eut lieu dans la Judée. Et c’est tout ; aucun renseignement, aucune explication sur ce grand trouble. Pourquoi ? Sinon parce que l’Église a fait le vide dans les manuscrits de l’historien juif. Rien de plus radical, pour dérouter l’histoire, que des coups de ciseaux dans les œuvres des écrivains. Ou bien, on insère des interpolations, de telle sorte que les auteurs se contredisent. On lit aujourd’hui dans Tacite : Sous Tibère, la Judée fut tranquille. Que vous disais-je ? C’est le temps du Crucifié de Ponce Pilate, du Christ, Prince de la Paix. Cette tranquillité ne va pas tout de même sans ressembler à un grand trouble. A Jérusalem, émeutes, rébellions, séditions, que Ponce Pilate passe sa procurature à réprimer : affaire des enseignes romaines, affaire du corban et des aqueducs ; d’autres affaires encore, — aussi anonymes que Jésus-Christ qui n’a plus de nom de circoncision, — et où l’on sent des grouillements de foules tumultueuses. Où est le chef, l’animateur ? Inconnu. La faction n’a plus de chef. Pas d’instigateur aux révoltes judaïques, au grand trouble. L’Église ne l’a pas voulu. Il y a un nom, plusieurs même, sous toutes les séditions juives, d’Auguste à Hadrien. Ezéchias, Juda bar-Zippori, Matthias bar-Margaloth, Juda le Gaulonite, sous le règne d’Auguste ; Theudas-Taddée, Claude étant empereur ; et c’est en ce temps que périssent, crucifiés sur l’ordre de Tibère Alexandre, un Simon et un Jacob, fils de Juda le Gaulonite, dit Flavius Josèphe, et chefs des Kanaïtes, des Messianistes, des christiens ; Ménahem, fils de Juda le Gaulonite encore, sous Néron, et dont la révolte amena la prise de Jérusalem par Vespasien et Titus ; Bar-Kocheba, le fils de l’Étoile, sous Hadrien, et dont le nom de circoncision a disparu aussi, mais que l’on sait descendant de Juda le Gaulonite par un certain Eléazar-Lazare, mêlé aux insurrections juives sous Tibère, Claude et Néron, mort de mort violente, ainsi que Jaïrus, son parent, dont Jésus-Christ, au Ie siècle, par la plume des scribes, ressuscite la fille, comme il ressuscite Lazare. Tous ces révoltés contre les Hérodes et Rome, afin d’accomplir la Thora, l’espérance d’Israël qui, mise à mal par Vespasien et Titus, ne sombre définitivement qu’en 135 de notre ère, avec la ruine de la Judée, la destruction de Jérusalem, la dispersion des Juifs rayés à jamais comme nation de la carte du monde, sous Hadrien, tous ces chefs des insurrections christiennes en Palestine, sous chaque empereur, ont mis leur nom, leur marque sur les révoltes qu’ils ont fomentées et conduites. Seule de toutes les rébellions juives, celle qui fut le grand trouble en Judée sous Tibère, presque effacée par la censure ecclésiastique, n’a plus de nom, plus d’instigateur, plus de chef. Flavius Josèphe qui la signale est muet ; muet Tacite, qui sait que Ponce Pilate fit crucifier le Messie-Christ, muet Suétone, qui dit que, sous Claude, les Juifs de Rome s’agitent à cause du Christ, muets tous les historiens, où l’on retrouve les traces des sophistications les plus manifestes ! Pourquoi ? Qu’a-t-on voulu cacher ? Sinon justement la vérité historique sur Jésus-Christ, qui, sous un autre nom, et Fils de Juda de Gamala, — Gamala, sur les bords du lac de Tibériade, devenue Nazateth en Évangile, — fut, avant d’être crucifié par Ponce Pilate, et vengeur du sang de son père, goël-haddam, le premier Messie-Christ, chef en son temps, celui de Tibère, du parti juif davidiste, revendiquant pour son compte personnel la royauté d’Israël, le trône de David. Lui mort, ayant échoué, crucifié au nom de la loi Julia[13], ses frères, ses parents, ont relevé le drapeau messianiste, tous christs, successivement, et membres de la même famille, celle de Juda le Gaulonite, issue de David — Shehimon (Simon-Pierre), l’un des deux Jacob-Jacques, l’autre avant le Jacob crucifié par Tibère Alexandre, fut lapidé, du vivant du Christ, sous le nom d’Étienne (ou Stephanos, la couronne), Lazare, Jaïrus, Theudas, Ménahem, Bar-Kocheba. Est-ce que, caché sous un masque pseudo-divin, le chef d’émeute et d’insurrection que fut le Christ a disparu des Évangiles ?[14] V. — La morale chrétienne.On a l’habitude, quand il est question de Jésus-Christ, de ne voir que son enseignement moral. Par un préjugé qui vient de loin, on s’imagine que le christianisme, coupant en deux l’histoire du monde, a inventé la morale, et qu’avant lui, les hommes étaient plongés dans les ténèbres dé l’ignorance et de ce qu’on appelle le mal, d’où le Christ les aurait tirés. Bien de plus faux que ce point de vue ; rien qui résiste moins à la discussion. La morale évangélique, — ou plutôt ce qu’on appelle ainsi, — ressemble étonnamment à la morale des philosophes[15]. Mais la morale évangélique, copie corrigée, si l’on y tient, de la morale antique, est-elle bien, — qu’on sente la nuance, — la morale des Évangiles ? Précisons — la morale évangélique ne sert-elle pas à cacher la morale des Évangiles ? Otez la morale évangélique, copie de la morale humaine, quelle est la morale des Évangiles, celle qui est au fond ? Nous allons la trouver ensemble. VI.- La morale christienne évangélique.Qu’on se rappelle l’histoire, que rapportent les trois synoptisés, du jeune homme riche demandant à Jésus : — Maître, que dois-je faire pour avoir la vie éternelle ? La question est directe. La réponse doit contenir toute la doctrine de Jésus sur le bien, sur la vertu, toute la morale, puisque le salut en dépend, — la vie éternelle ! Or, que répond Jésus ? Fait-il un cours sur la morale théorique ou pratique, celle des philosophes antiques, — laquelle valait bien quelque chose, — en y apportant du mieux, ce mieux prétendu qui la perfectionne ? Dit-il qu’il faut croire en lui comme en un Dieu venu du ciel, afin que, croyant en lui, on ne périsse point, mais l’on ait la vie éternelle, comme on le lit dans le Selon-Jean ? Annonce-t-il que le rachat de l’humanité pécheresse est au prix de sa mort sur la croix ? Bien de tout cela. Il répond : — Si tu veux entrer dans la vie[16], garde les commandements. Le jeune homme aurait pu comprendre que ces commandements, ce sont précisément la morale évangélique, les enseignements moraux qui résultent du sermon sur la montagne, les paroles prononcées par Jésus sur le bien, la vertu, la perfection. Mais les auteurs des Évangiles ne permettent pas d’incertitude. Ils font poser par le jeune homme à Jésus une question nouvelle pour qu’il précise sa pensée. Garder les commandements ? — Lesquels ? interroge le jeune homme. Et Jésus répond : — Ceux-ci : Tu ne tueras point ; tu ne commettras point d’adultère ; ne fais de tort à personne ; tu ne déroberas point ; tu ne feras point de faux témoignages ; tu aimeras ton prochain comme toi-même. En somme, rien de surnaturel, ni de surhumain. Ce sont les commandements du Décalogue, une petite partie des obligations imposées à Israël par Iahveh, en échange de sa protection. La scène s’achève sur une pirouette. Le jeune homme s’en va, fort triste, car il était fort riche. Le récit a une coupure. Les commandements, c’est la Thora, le Pacte d’Alliance. On n’en fait donner par Jésus que la moitié. Mais les initiés ont compris. S’il en était autrement, si le scribe ne sous-entendait pas l’espérance d’Israël à réaliser, que signifierait cette scène ? Donc, Iahveh ou Dieu n’aurait envoyé son fils, l’Abba son Bar, que pour répéter aux Juifs un morceau du Décalogue ? Messie juif dans sa campagne de Prétendant, ou Dieu rédempteur du monde, par quelque côté qu’on envisage son rôle, et sa mission, Jésus-Christ n’évoquerait que ces préceptes de la morale de l’honnête homme, pour la vie éternelle ? Quelle dérision ! Vends tous tes biens, pour la cause d’Iahveh, nous fait comprendre ce que l’Évangile ne dit plus. VII. — La Thora.Que reproche Jésus-Christ, entre autres aménités, aux Pharisiens et aux Sadducéens, responsables du sang des Prophètes jusqu’à Zacharie, tué au Recensement ? De négliger les commandements de la Thora : justice, pitié, foi, en un mot, de trahir le Pacte d’alliance[17]. — Ne pensez pas que je sois venu abolir la Loi (la Thora, qui lie Iahveh à son peuple) ou les Prophètes (qui ont annoncé le Messie libérateur), proclame-t-il. Je suis venu lion pour l’abolir, mais pour l’ACCOMPLIR. Amen ! je vous le dis : avant que la terre et le ciel aient passé (allusions directes aux destructions de l’Apocalypse), il ne passera de la loi ni un iod (un i), ni un trait de lettre (c’est mettre les points sur les i), jusqu’à ce que TOUT soit accompli (de la Thora). Que TOUT soit accompli de la Thora ? Qu’est-ce à dire ? Les dix commandements seulement ? Mais ce serait ridicule, n’aurait aucun sens. Quelle signification, qui ne soit pas un change, donner à cette phrase, si elle ne veut pas dire que le Christ est venu pour réaliser, au sens juif, l’espérance messianiste chute des Hérodes, chute de Rome, triomphe d’Israël et domination du Messie sur toute la terre ?[18] La Thora ? Même mort, et ressuscité, — Jésus-Christ n’enseigne qu’elle, ne pense qu’à elle. Il l’explique aux disciples d’Emmaüs, qui comprennent si bien de quoi il retourne, qu’en l’écoutant, avouent-ils, leur cœur brûlait au-dedans d’eux, Simon, Jacob, Thaddée, Ménahem, et qu’ils essaieront de venger sa mort et son échec. Devant les Onze, pour justifier, au IIIe siècle, sa vie et sa crucifixion, c’est toujours la Thora, le Pacte d’alliance qu’il invoque, afin que tout fût accompli. Accomplir la Thora ? c’est réaliser le Pacte d’alliance, c’est mener la révolte contre Rome, contre les Hérodes, contre tous ceux, — Juifs compris, — qui ne font pas la guerre avec et pour la race de David, afin de restaurer à son profit le royaume d’Israël. Qui n’est pas avec moi est contre moi ! a dit Jésus. Lorsque Juda et Matthias, — affaire de l’aigle d’or enlevé du Temple, — comparaissent devant Hérode le Grand, que répondent-ils au roi leur demandant : Qui vous a commandé une pareille action ?. Ils répondent : — Notre Sainte THORA ! Trouves-tu étrange qu’ayant reçu cette Thora sainte de Moïse, à qui Adonaï lui-même l’a donnée (les Tables du Témoignage), nous la préférions à tes ordonnances ? Et crois-tu que nous appréhendions de souffrir ce qui, au lieu d’être le châtiment d’un crime, sera la récompense de notre piété ?[19] La piété envers la Thora ? Juda et Matthias sont des justes, de ceux qui ont faim et soif de justice, c’est-à-dire qui défendent la Thora, qui écoutent et suivent le Juste par excellence, le Messie, le Christ, car la justice, c’est l’accomplissement de la Thora, l’établissement du règne de Iahveh, par les Juifs, son peuple, sur la terre entière[20]. Que dois-je faire pour avoir la vie éternelle ? demande le jeune homme riche. Accomplir la Thora, ce qui dispense une vie immortelle, ont répondu déjà, Juda et Mathias. Et Jésus, par une variante évangélique qui veut dire la même chose : Gardes les commandements ! Par suite de quelle aberration du bon sens le plus élémentaire peut-on admettre que les Romains auraient haï, pourchassé, persécuté le sage Jésus qui eut une façon de concevoir la révolution juive si différente de celle de Juda le Gaulonite, comme dit Renan (qui n’a rien compris aux origines du christianisme), s’il avait voulu sauver le monde, au sens où on l’entend aujourd’hui, et comme si le monde d’alors, pour avoir besoin d’être sauvé, avait une moralité inférieure à celle du nôtre, après douze ou treize siècles d’action chrétienne, cependant ? Ce serait un fait unique, un miracle que, dans la Judée du temps de Tibère et jusqu’à Hadrien, il ait pu se lever simultanément des Messies-Christs dont les exploits guerriers se lisent encore dans les auteurs profanes, et un Messie-Christ, tel que celui des Évangiles conventionnels. Mais, s’il était vrai, ce fait unique, le Christ conventionnel ferait avec les autres un si saisissant contraste qu’il serait entré dans l’histoire par effraction, et non par les écrits ecclésiastiques. Et surtout, comment peut-on croire que les Hérodes et Ponce Pilate auraient mis en croix ce Prophète de la Paix, ce Jésus-Christ prédicateur de morale, ne rêvant que le règne du bien, de la vertu et de la résignation dans les âmes ; qui n’aurait pu que servir leur cause, en apaisant les passions déchaînées, qui eût été un agent d’ordre, leur agent, en un temps où ils ne sont occupés qu’à réprimer des séditions et des révoltes, qu’à éteindre le volcan qui sans cesse se rallume sous leurs pieds ? Renan dixit. Loin de le crucifier, ils l’auraient inventé, si possible, et, le trouvant de bonne volonté, ils l’auraient commandité et subventionné en sous-main. S’il eût couru quelque péril, ils l’eussent protégé et sauvegardé contre ses ennemis. Car c’étaient de fins politiques. VIII. — Le Messie.C’est donc que Jésus-Christ, c’est donc que le Juif crucifié par Ponce Pilate, que les Écritures ont transfiguré, a été autre chose. C’est qu’il a tenté d’être, c’est qu’il s’est dit le Messie, c’est qu’il a agi pour accomplir la Thora, le Pacte d’alliance, pour être roi d’Israël[21]. Il a été le Messie, le Christ. Le Messie ? Mais il l’est avant que de naître. L’ange Gabriel le dit formellement à Marie : Tu enfanteras un fils... Le Seigneur (Iahveh) lui donnera le trône de David, son père. Il règnera éternellement sur la maison de Jacob. Le trône de David, la maison de Jacob ? Où trouver, dans cette prédiction, de la morale évangélique ? Le cantique de Zacharie à la naissance[22], que proclame-t-il ? — Béni soit le Dieu d’Israël (Iahveh, je pense, et nul autre), de ce qu’il a visité son peuple et nous a suscité un puissant sauveur (textuellement : une corne de salut) dans la maison de David. Comme il en a parlé dans les anciens temps par la bouche des saints Prophètes — il l’a même gravé de son doigt sur les Tables de pierre, — il nous délivre de nos ennemis et de la main de tous ceux qui nous haïssent... et se souvient de sa Sainte Alliance, selon le serment qu’il a fait à Abraham, notre Père[23], de nous accorder, qu’après nous avoir délivrés de nos ennemis (toujours), nous le servirions sans crainte. C’est, en deux phrases, tout le synallagmatisme du pacte d’alliance. Le chant d’actions de grâces de Marie enceinte et attendant sa délivrance, tout adouci et mélangé qu’il soit, n’en contient pas moins la même espérance dans le Messie, la même certitude dans la réalisation de la Thora : Le Tout-Puissant m’a fait de grandes choses... Il a déployé avec force la puissance de son bras... Il a renversé le trône des puissants (elle en parle comme d’un fait accompli, tant elle a foi dans le Pacte d’alliance)... il a pris en main la cause d’Israël son serviteur, et il s’est souvenu de sa pitié (pour les Juifs sous le joug d’Hérode et des Romains), ainsi qu’il en avait parlé à nos pères, envers Abraham et sa postérité pour toujours. Sont-ce là des hymnes sur le rachat et le salut de l’humanité pécheresse ? Ou bien l’explosion de joie des Juifs messianistes, en l’honneur du libérateur espéré qui doit réaliser le Pacte d’alliance, la délivrance d’Israël ? Que dit Siméôn, — ce vieillard qui attendait à Jérusalem la consolation d’Israël (consolation de quoi ? sinon de la servitude qui va finir ?) Ceci : Je puis mourir, mon Dieu, car mes yeux ont vu ton libérateur (ton ? c’est-à-dire de toi, qui vient de toi). Il a vu le petit enfant de Marie, le futur Messie d’Iahveh, préparé pour être, à la face de tous les peuples, la lumière révélatrice des nations, — ou des goïm-gentils[24]. Un prédicateur de la paix et de la morale évangélique, cet enfant, avec cet horoscope et l’enthousiasme messianiste que sa naissance déchaîne ? Si dangereux qu’à peine est-il né, son père l’emmène en Égypte pour fuir la colère d’Hérode ? qui est salué comme Roi des Juifs par des Mages que l’on fait accourir tout exprès de Chaldée, au signe de l’Étoile, et qui, plus tard réchauffera le zèle de ses partisans en s’écriant : — Ne pensez pas que je sois venu apporter la paix sur la terre. Je suis venu apporter non la paix, mais l’épée ![25] Aveu direct encore à la Samaritaine : Je suis le Messie, moi qui te parle, le Messie, — et le Selon-Jean interprète : c’est-à-dire le Christ, — qui doit venir. Pour sauver le monde ? Oui, mais de quoi ? sinon de la domination romaine, au profit d’Israël. Messie juif, fils de David, Prétendant royal, Christ qui devait élever Israël par-dessus les aigles (les aigles romaines) et le loger dans les Étoiles, comme il est dit dans l’Assomption de Moïse, il n’est que cela dans les Évangiles, malgré sa morale plaquée, révolté toujours en fuite sous la poursuite d’Hérode qui le recherche pour le faire mourir, à qui il n’échappe longtemps qu’à cause des partisans qui le protègent, — les foules des Évangiles, — qui lui offrent asile, le dérobent sans cesse, car son heure n’est pas venue, traduisent les scribes. Les renards ont des tanières, c’est-à-dire les Hérodes ont des palais, car Hérode, c’est le renard ; Allez dire à ce renard... — et le Fils de l’Homme (le Messie) n’a pas un oreiller pour reposer sa tête. C’est le cri de l’insurgé toujours traqué contre celui qui le traque[26]. La montée à Jérusalem pour la grande Pâque sabbatique et jubilaire, 788-789, — convertie en une sorte de manifestation de fête avec réjouissances publiques, n’est pas autre chose que la tentative suprême du prétendant qui joue son va-tout. Dès Jéricho, un aveugle le salue du titre de Fils de David, messianique au premier chef. Sous les transports de la foule, que l’exégèse traditionnelle donne comme idyllique, on touche, marqué en traits de feu, le caractère insurrectionnel de cette montée à Jérusalem, vrai coup de force. L’enthousiasme des foules ne laisse aucun doute[27]. Béni soit le Roi qui vient au nom d’Iahveh ! Hosannah au Fils de David ! Béni soit le règne qui vient, le règne de David, notre Père ! Hosannah ! Béni soit celui qui vient au nom d’Iahveh, le roi d’Israël ! Les quatre Évangiles sont unanimes. C’est bien le Messie qu’on acclame. Les scribes ont essayé d’atténuer ce caractère historique du Christ, son rôle de factieux, en lui faisant renier, en paroles, ses actes, ici et là. Quand on lui demande s’il est le Christ, il ne répond ni oui, ni non. Il recommande de ne le dire à personne. Puérilité de scribes, qui ne résistent pas à l’examen, qui sont contredites par les faits. C’est Simon dit la Pierre qui est dans le vrai quand il répond à Jésus qui demande à ses disciples qui il est : Tu es le Christ ! Il ajoute, il est vrai le Fils du Dieu vivant. Mais entre le cri : Tu es le Christ et la formule : le Fils du Dieu vivant, cent cinquante ans de gnosticisme ont passé. Jésus-Christ a, à ce moment critique, l’occasion de prouver qu’il n’est qu’un prédicateur de morale. Le scribe lui tend la perche, comme on dit. — Fais-les donc taire, ces gens qui te sacrent Messie ! lui disent en effet les Pharisiens. — Amen ! répond Jésus, si ceux-ci se taisent, les pierres crieront ! Oui, comme plus tard, on dira — la poudre parle[28]. IX. — Le Christ Bar-Abbas, Roi des Juifs.L’arrestation a lieu, puis le jugement, puis la crucifixion. Je m’en voudrais d’analyser ici les incohérences, les contradictions, les invraisemblances des récits évangéliques. Elles résultent nécessairement du pénible travail littéraire auquel, se sont livrés les scribes, pendant deux ou trois siècles, et les conciles à la rescousse, pour essayer, bien maladroitement, de travestir la vérité[29]. Mais la vérité y est encore, tant elle a été la vérité ; elle a résisté à toutes les retouches, à toutes les impostures, et elle rayonne, sous son travestissement, et à cause de lui, du jour le plus cru. Dans le Selon-Jean, les Juifs livrent Jésus en tant que malfaiteur, comme Bar-Abbas, et pour s’être dit Fils de Dieu, soit encore Bar-Abbas. Pilate lui demande : Donc, Roi, tu l’es, toi ? Et, dans la pensée de Pilate, même ironisant, le Roi des Juifs qui est-ce, sinon l’adversaire de César et de la domination romaine, le libérateur, le Jésus politique ? Il le connaît bien. Et Jésus répond : Tu dis que je suis roi. C’est pour cela que moi je suis né et pour cela que je suis venu dans le monde[30]. Sur l’écriteau : « Jésus Nazaréen, roi des Juifs[31]. Dans le Selon-Matthieu, mêmes certitudes. On a ajouté, pour plus de précision, que l’écriteau porte le motif de la condamnation. Le Selon-Marc diffère peu du Selon-Matthieu. Le Selon-Luc est plus travaillé, s’il est possible. Mais la vérité lui doit beaucoup. Il ne supprime pas l’acte d’accusation, malgré son incohérence, Avant la comparution devant Pilate, les sacrificateurs interrogent Jésus. Si tu es le Christ, dis-le nous... Tu es donc le Fils de Dieu (Bar-Abbas) ? Jésus répond : Vous dites vous-mêmes que je le suis. Ils sautent sur l’aveu, assez jésuitique, c’est le cas de le dire. Qu’avons-nous encore besoin de témoignage ? Nous l’avons nous-mêmes entendu de sa bouche !. Ils le mènent devant Pilate. Et alors, font-ils état de l’aveu qu’ils viennent de recevoir ? L’accusent-ils d’avoir avoué être Bar-Abbas ? Nullement. Tout Juif l’était. Ils l’accusent d’être le Christ, le séditieux. Ils le dénoncent comme tel à Pilate, comme si le procurateur qui a arrêté le Christ à Lydda avait besoin qu’on le lui apprenne : Nous avons trouvé celui-ci soulevant notre nation, défendant de payer le tribut à César, — comme Juda le Gaulonite en 760, — et se disant le Christ, le Roi[32]. Ils insistent : Il soulève le peuple enseignant — prêchant l’Apocalypse et le règne de l’Æon, du cycle de mille ans, la guerre contre Rome, — par toute la Judée. Après avoir commencé par la Galilée, il est venu jusqu’ici. Le voilà bien, le chef, l’instigateur, l’animateur du grand trouble dans la Judée, sous Tibère[33]. Faut-il une preuve évangélique de plus que Jésus-Christ a bien été le Messie et condamné comme tel ? Lisez jusqu’au bout le Selon-Luc. Après la crucifixion et la mise au tombeau, que dit à Jésus-Christ lui-même, ressuscité, et qu’il ne reconnaît pas, — la transfiguration a passé par là, durant deux siècles, — l’un de ses fidèles partisans, tout marri de l’échec de l’insurrection, son beau-frère, je pense, ou son oncle Cléopas, pour l’appeler par son nom ? — Pour nous, nous espérions que ce serait lui qui délivrerait Israël ? Est-ce clair ? Ainsi, au point où nous en sommes arrivés, rien qu’en nous appuyant sur les anciennes Écritures hébraïques et les Évangiles, qui ne sont pas autre chose que de nouveaux écrits, judaïques aussi, — christiens, — il y aurait eu dans la même année 788 = 35, le même jour, deux Juifs prisonniers, et tous les deux prisonniers de marque, portant les mêmes noms ou surnoms Jésus Bar-Abbas et tous les deux arrêtés pour la même cause : sédition, émeute, révolte, meurtre, tentative de révolution politique ? Ces deux prisonniers n’en font qu’un[34]. Que faut-il de plus pour vous convaincre ? Encore un faux de l’Église ? Le voici, puisqu’il faut aller jusqu’au bout. X. — Le marquis de Kar-Abbas.Quelque deux ans après les événements de Judée, après le grand trouble qui amena la crucifixion du Messie-Christ, Tibère étant mort, son successeur Caïus Caligula établit comme ethnarque de Bathanée, avec le titre de roi, sous la domination duquel devait peu à peu se reconstituer pour un temps le royaume de David, un prince hérodien, son favori, Hérode Agrippa. Venant de Rome et se rendant en Palestine pour prendre possession de ses États, Agrippa fit escale à Alexandrie où vivaient deux cent mille Juifs. C’était le séjour du philosophe Philon, néo-platonicien, frère de l’alabarque Alexandre, dont le fils Tibère Alexandre, procurateur de Judée sous Claude, fit crucifier Simon-Pierre et Jacob-Jacques, disciples et frères du Seigneur, chefs alors des Kanaïtes, et inculpés d’insurrection, comme Bar-Abbas. Les Juifs d’Alexandrie firent fête au nouveau roi Agrippa. Parmi les cérémonies données en son honneur, il y eut une représentation de gala au Gymnase. Quelle pièce, quelle représentation pensez-vous qu’on pouvait jouer devant Hérode Agrippa, afin de lui faire honneur et plaisir ? Écoutez Philon qui la raconte[35] : — Il y avait dans la ville un fou nommé... — je dirai son nom tout à l’heure, — atteint d’une douce folie. Il passait les jours et les nuits à peine vêtu, par les routes (il n’avait, comme le Christ, nul lieu pour reposer sa tête), jouet des enfants et des adolescents en vacances. Ayant poussé ce malheureux jusqu’au Gymnase et l’ayant placé bien en vue (surélevé ; le texte grec dit meteôron), de sorte qu’il regardât de haut, on mit sur sa tête en guise de diadème une large feuille de papyrus, on enveloppa le reste de son corps d’étoffe en guise de chlamyde ; on lui mit en main comme sceptre un roseau ramassé en chemin. Ensuite, comme dans les mimes de théâtre, après qu’on l’eût orné des insignes de la royauté et transformé en roi de comédie, des jeunes gens portant des bâtons sur leurs épaules, imitant des soldats avec leurs lances, se placèrent de chaque côté, tels des gardes du corps. D’autres s’approchèrent comme pour le saluer, ceux-ci pour lui demander justice, ceux-là pour être conseillés sur les affaires publiques. Alors, de la multitude placée en cercle, un cri retentit, inconvenant, appelant : Maran ! (Ainsi dit-on, chez les Syriens, nomme-t-on le Seigneur). Qu’on relise ce morceau. Il le mérite. Il vaut d’être analysé de près, et comparé surtout avec les textes évangéliques, car il est, sous forme de tragi-comédie, toute la Passion du Christ, avant la Crucifixion[36]. Voici d’ailleurs l’histoire dans les Évangiles : Les soldats du gouverneur emmenèrent Jésus-Christ dans le prétoire ; ils rassemblèrent autour de lui toute la cohorte. Ils lui ôtèrent ses vêtements et le revêtirent d’un manteau écarlate. Puis, ayant tressé une couronne d’épines, ils la lui mirent sur la tète, et un roseau dans la main droite et, fléchissant le genou devant lui, ils se moquaient en disant : Salut, roi des Juifs ![37], ils crachaient sur lui, et, prenant le roseau, ils lui donnaient des coups sur la tête, etc. Admirons l’esprit d’à-propos, le sens de l’actualité, chez les Juifs d’Alexandrie, dont beaucoup certainement étaient montés à Jérusalem pour la Grande Pâques sabbatique et jubilaire de 788-789, et avaient été les témoins du procès et de la crucifixion du Messie-Christ[38]. Quel autre sujet de pièce, plus approprié aux circonstances, pouvaient-ils mieux choisir pour une représentation théâtrale en l’honneur du nouveau roi, petit-fils d’Hérode le Grand, et de cette dynastie qu’avait voulu évincer du trône de Judée le Prétendant davidique, le Messie crucifié par Ponce Pilate ? Et quelle scène plus que flatteuse celle où le Messie est bafoué dans un rôle tenu par un fou ? Or, ce fou, ce malheureux à qui l’on fait jouer la Passion de Jésus-Christ, en parodie ridicule, comment s’appelle-t-il donc dans l’ouvrage de Philon ? BAR-ABBAS[39]. Qu’est-ce que la vérité ? demande, au IIIe siècle pour le moins, dans le Selon-Jean, le revenant presque christianisé du Procurateur Ponce Pilate, au Prétendant davidique Jésus Bar-Abbas, impassible et à demi désenjuivé sous le masque qu’on lui a mis de Rédempteur du monde. La Vérité ? Vous savez maintenant ce que répond l’Histoire BARABBAS ! |
