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La dernière génération des Tannaïtes eut un remarquable
trait de ressemblance avec la première. De même que celle-ci s’était incarnée
tout entière dans Johanan ben Zaccaï, de même la dernière génération fut
personnifiée par un des docteurs de cette époque, Juda. Johanan avait
formé de nombreux disciples qui, à leur tour, avaient fondé des écoles dont
chacune suivait une direction spéciale et une méthode particulière. La
tradition avait été ainsi soumise à des interprétations diverses. Le
patriarche Juda Ier, fils de Simon II, fondit de nouveau les différentes
doctrines en une seule et mit ainsi fin à l’activité des Tannaïtes. Juda
était sans conteste le docteur le plus illustre de son temps, il occupe une
place considérable dans l’histoire du judaïsme. Vivant à une époque néfaste
pour les Judéens (il
est né vers 135 et mort vers 210), il se distingua, dès sa jeunesse,
par son intelligence remarquable, sa maturité d’esprit et sa pénétration, et
il occupa de bonne heure le premier rang parmi ses condisciples. Il ne se
contenta pas de suivre les leçons d’un seul maître, il fréquenta plusieurs
écoles, comme s’il avait pressenti qu’il devrait recueillir un jour les
opinions les plus divergentes et clore les débats juridiques des Tannaïtes.
Juda fut élevé à la dignité de patriarche après la mort de
son père et à l’époque où la mort de l’empereur Verus mit tin aux
persécutions dont souffraient les Judéens (vers 170). Il possédait des richesses
immenses ; on disait que ses étables seules avaient plus de valeur que
tous les trésors du roi de Perse. Il vivait néanmoins très simplement, et il
consacrait sa fortune à subvenir aux besoins des nombreux disciples qui
affluaient de la Palestine
et du dehors pour suivre ses leçons. Pendant l’effroyable famine qui sévit,
en même temps que la peste, sous le règne de Marc-Aurèle, dans tout l’empire
romain, le prince juif distribua des vivres parmi les nécessiteux. Il résolut
d’abord de n’accorder aucun secours aux hommes ignorants et grossiers et de
ne venir en aide qu’à ceux qui s’occupaient de l’étude de la Loi. Mais quand son
disciple Jonathan ben Amram, qui craignait de tirer le moindre profit
matériel de ses connaissances religieuses, lui eut dit ces paroles : Nourris-moi non pas pour me récompenser de ce que j’étudie
la Tora, mais
comme on nourrit un corbeau affamé, Juda reconnut qu’il avait tort
d’imposer des limites à sa bienfaisance, et il répartit immédiatement des
secours entre tous ceux qui en avaient besoin. Dans une autre occasion
encore, Juda obéit d’abord à un premier mouvement de mauvaise humeur et
revint après réflexion à des sentiments plus généreux. Les filles de
l’apostat Ahèr, qui étaient dans le besoin, lui demandèrent de les
secourir ; il les repoussa d’abord en leur disant que les orphelins d’un apostat ne méritent aucune pitié.
Sur leur observation que leur père s’était consacré pendant de nombreuses
années à l’étude de la Loi,
Juda se rependit de ses paroles blessantes et accueillit leur demande.
Supérieur à tous ses collègues par sa fortune et ses
connaissances juridiques, Juda réussit facilement à faire conférer au patriarche
une autorité sans contrôle et à lui faire octroyer tous les privilèges que
possédait auparavant le seul Collège. Après qu’Uscha eut perdu son
importance, le siège de l’académie et du Sanhédrin fut d’abord transféré, du
temps de Juda, à Bet-Schearim, au nord-est de Sepphoris, et plus tard à
Sepphoris même. Le patriarche choisit cette dernière ville pour son air pur
et son climat salubre; il espérait pouvoir s’y guérir d’un mal dont il
souffrit très longtemps. Il semble qu’à Sepphoris était également établi un
grand Conseil de soixante-dix membres, chargé de se prononcer sur les
questions religieuses. Mais le Collège professait un tel respect pour Juda
qu’il lui accorda plein pouvoir pour prendre à lui seul telle décision qui
lui paraîtrait convenable. On lui accorda même ou il se fit accorder
l’importante prérogative d’élever les disciples au grade de juge et de
docteur ; il pouvait conférer ces titres sans en délibérer préalablement
avec le Collège, tandis que ce dernier était obligé d’en référer à Juda. La
nomination des chefs religieux des communautés, des juges et des membres du
Collège dépendait donc de la volonté du patriarche. Du temps de Juda, il n’y
eut plus au Collège ni vice-président (Ab-Bet-Din), ni orateur public (Haham).
Juda, le prince (Hanassi),
était tout ; il avait presque le pouvoir d’un pape. Le Sanhédrin s’était
affaibli lui-même, il n’avait plus qu’une apparence de vie ; le patriarche
seul faisait tout. Le respect dont jouissait Juda lui valut le surnom de rabbi,
comme s’il eût été le représentant par excellence de la Loi.
Juda étendit encore son autorité en décrétant que nul
docteur, quelque savant qu’il fût, n’avait le droit de statuer sur des
questions religieuses à moins qu’il n’y fût autorisé par le patriarcat. Cette
mesure obligea les communautés juives, palestiniennes ou autres, à s’adresser
au patriarche quand elles avaient besoin de fonctionnaires religieux, de
juges on d’instituteurs. Ainsi, les habitants de Simonias, ville
située au sud de Sepphoris, demandèrent à Juda de leur envoyer un homme qui
pût à la fois prêcher, remplir la fonction de juge, surveiller la synagogue,
rédiger les contrats civils et religieux, instruire la jeunesse, en un mot,
soigner toutes les agraires de la communauté. Le patriarche leur recommanda son
meilleur disciple, Lévi ben Sissi. Deux autres disciples de Juda, Raba
Bar Hana, de Kafri, et Abba Areka, tous deux Babyloniens, durent
également demander préalablement l’autorisation du patriarche pour avoir le
droit de statuer sur des questions religieuses ou juridiques dans leur pays.
Un seul dignitaire juif occupait une situation aussi élevée que le
patriarche, c’était l’exilarque, en Babylonie. Ce dernier avait même une
supériorité considérable sur Juda, il était nommé et soutenu par les
autorités Parthes, tandis que les Romains toléraient à peine l’existence du
patriarcat.
Juda était d’une susceptibilité excessive, il traitait
avec la plus grande rigueur les élèves à qui il arrivait, ne fût-ce qu’en
plaisantant et sans intention coupable, de le froisser dans son amour-propre.
Il recommanda, sur son lit de mort, à son fils de se montrer très sévère pour
les disciples, c’est, ce qu’il fit, du reste, lui-même pendant qu’il occupait
le patriarcat. Parmi les nombreux Babyloniens qui fréquentaient l’académie de
Sepphoris, se trouvait un savant nommé Hiyya (abréviation d’Ahiyya), dont
les contemporains louaient la rare intelligence, les mœurs austères et le
zèle infatigable à instruire le peuple. Juda lui-même avait pour Hiyya la
plus grande estimé ; il disait de lui : L’homme
aux conseils sages est venu me voir des région fontaines. Et
cependant, il ne lui pardonna pas une légère plaisanterie que Hiyya se permit
à son égard dans les circonstances suivantes. Juda dit un jour : Si l’exilarque Huna venait en Judée, je ne pousserais
certes pas l’abnégation au point de me dépouiller en sa faveur de la dignité
dont je suis revêtu, mais je lui rendrais de grands honneurs parce qu’il
descend, par la lignée masculine, de la maison de David. Quand
Huna fut transporté, après sa mort, en Judée, Hiyya dit au patriarche : Huna arrive. À ces mots, Juda pâlit ;
quand il eut appris qu’il s’agissait du cadavre de Huna, il punit son
disciple de sa plaisanterie en lui défendant de se présenter devant lui
pendant trente jours. Il infligea également une punition à un autre de ses
disciples, Simon Bar-Kappara, qui avait froissé sa susceptibilité.
Bar-Kappara joignait à des connaissances juridiques très étendues un esprit
pétillant et caustique et un certain talent poétique. Ce qui reste des
poésies de Bar-Kappara montre que ce savant maniait la langue hébraïque,
rajeunie par de nombreux néologismes, avec élégance et habileté. Il avait
également composé des fables, elles sont toutes perdues. Un jour, en joyeuse
compagnie, le malicieux Bar-Kappara se permit de faire rire de Bar-Eleasa,
le gendre riche, mais vaniteux et ignorant, du patriarche Juda. Tous les
assistants ayant adressé des questions à Juda, excepté Bar-Eleasa,
Bar-Kappara poussa ce dernier à faire comme les autres ; il l’engagea à
soumettre à la sagacité de son beau-père une énigme, qu’il lui indiqua. Cette
énigme, dont la vraie solution n’est pas encore connue aujourd’hui, contient,
selon toute apparence, des allusions ironiques à des membres de la famille du
patriarche ; en voici à peu près le texte :
Elle regarde du haut du ciel,
se montre bruyante dans la maison et effraie tous les êtres ailés ; les
jeunes la voient et se cachent, les vieillards se lèvent et restent debout,
les fuyards s’écrient oh ! oh ! et ceux qui tombent dans le piège
sont pris par leur propre faute.
Bar-Eleasa proposa naïvement cette énigme à Juda. Celui-ci
s’aperçut probablement au sourire de Bar-Kappara qu’il s’agissait d’une
plaisanterie qu’on voulait faire à son gendre, et il dit d’une voix courroucée
à Bar-Kappara : Je ne te reconnaîtrai pas comme
docteur. En effet, Bar-Kappara n’obtint jamais l’ordination. Un
autre disciple, Mar-Samuel, qui était un des savants les plus célèbres de la Babylonie, et dont les
soins et l’habileté guérirent Juda de sa longue et douloureuse maladie, ne
put non plus être ordonné docteur. Juda voulut un jour s’excuser auprès de
Samuel de ne lui avoir pas accordé l’ordination. Samuel répondit en riant que
cela avait été arrêté ainsi dans le livre d’Adam. Il y est écrit, dit-il,
que j’aurai le titre de savant, mais non celui de
rabbi, et que je guérirai ta maladie. — Un autre
Babylonien, Hanina, qui fut compté plus tard parmi les autorités religieuses
de son temps, fit remarquer un jour à Juda qu’il n’avait pas bien prononcé un
mot des Prophètes. Qui t’a dit que ce mot doit
être prononcé autre-ment ? demanda le patriarche. — Hamonuna de Babylonie, répliqua Hanina. — Quand tu le reverras, lui dit Juda, tu lui annonceras que je t’ai donné le titre de savant.
Le patriarche indiqua par là qu’il n’élèverait jamais Hanina au grade de
docteur. Cette susceptibilité formait le côté faible de Juda, elle avait
peut-être son origine dans la santé débile du patriarche; néanmoins, ego
irritait parfois les disciples, mais ceux-ci vénéraient trop Juda pour
manifester tout haut leur mécontentement. Le vin délia cependant un jour les
langues, et, à un banquet, les fils jumeaux de Hiyya, Juda et Hiskiyya,
exprimèrent ouvertement ce que leurs camarades pensaient tout bas : Le Messie ne pourra venir, dirent-ils, que lorsque les deux maisons princières d’Israël, le
patriarcat en Palestine et l’exilarcat en Babylonie, auront disparu.
Juda mit à profit le pouvoir presque absolu dont il
jouissait pour supprimer certaines pratiques que le temps avait consacrées,
mais que la nouvelle situation des Judéens rendait très difficiles à
observer. Il semble avoir aboli, entre autres, l’usage d’allumer des feus sur
les montagnes de la
Palestine pour annoncer la néoménie. Il décida que les
communautés seraient dorénavant informées de cette date par des messagers.
Cette mesure fut prise probablement à la suite de l’hostilité qui avait
éclaté entre les Judéens et les Samaritains. Ces derniers allumaient, en
effet, des torches sur les montagnes avant le temps voulu afin d’induire les
Judéens en erreur. En général, sous le patriarcat de Juda, les rapports des
témoins concernant l’apparition de la nouvelle lune avaient bien moins
d’importance qu’auparavant pour la fixation des tètes. On tenait surtout
compte des calculs astronomiques pour en déterminer la date, l’audition des
témoins n’avait plus qu’un intérêt secondaire. Aussi Juda recevait-il la
déposition de personnes qui auparavant étaient jugées indignes de témoigner.
Ce n’était plus le patriarche lui-même qui proclamait la néoménie, mais son
suppléant. A cette époque, cette proclamation avait lieu à Eïn-Tab,
qui se trouvait dans la province de Judée, probablement tout près de Lydda.
Juda facilita également au peuple l’accomplissement des
pratiques relatives à l’année sabbatique et aux dîmes. Malgré la chute de
l’État juif, ces lois étaient restées en pleine vigueur, mais elles pesaient
très lourdement sur les Judéens, appauvris par la guerre, les épidémies et
Ies impôts de tout genre. Juda ne les abolit pas entièrement, mais il en
allégea les charges. Le patriarche déclara, d’un autre côté, que le
territoire de certaines villes frontières, qui avait été considéré jusque-là
comme appartenant à la Judée,
n’en faisait plus partie, il exempta ainsi les récoltes de ce territoire des
impôts qui frappaient les produits du sol de la Palestine. Ces
villes n’avaient pas toujours appartenu à la Judée, elles étaient peuplées en grande partie
de Grecs et de Romains. Juda fut blâmé de cette réforme par sa propre famille
; il répondit simplement : Mes aïeux m’ont légué
le soin d’accomplir cet acte. Il était même disposé à abolir
totalement les lois concernant l’année sabbatique, mais il ne voulut pas
prendre une mesure d’une telle gravité sans avoir consulté préalablement
l’opinion de ceux qui lui paraissaient y être opposés. Il en paria à Pinhas
ben Jaïr, gendre de Simon ben Yohaï et homme d’une piété sévère et
méticuleuse, qui observait surtout très strictement les lois relatives au
prélèvement des dîmes. C’était probablement une année où la récolte
s’annonçait comme devant être mauvaise. Le patriarche dit à Pinhas : Il y aura manque de blé. — L’endive a parfaitement réussi, répliqua
Pinhas, il voulut dire par là que s’il y a insuffisance de blé, on peut se
nourrir de légumes, et qu’il n’y a aucune raison de transgresser une loi
religieuse. Juda comprit et renonça à son projet.
L’œuvre qui a fait briller le nom de Juda d’un très vif
éclat et lui a assuré l’immortalité est la rédaction de la Mishna (vers 184). Depuis
qu’on avait mis par écrit, sous le nom d’Adoyot, un certain nombre de
décisions juridiques, la loi orale avait pris un développement considérable,
on avait établi de nouvelles pratiques déduites soit de prescriptions déjà
existantes soit de versets de la Tora. Dans les controverses des diverses
écoles, de nombreux points de doctrine n’avaient pas été élucidés, de
nombreuses questions étaient restées sans solution. Juda prit pour base de
son travail la compilation d’Akiba complétée et mise en ordre par Meïr. Il
examinait soigneusement le pour et le contre de chaque opinion, et il fixait
définitivement les lois d’après certains principes. Il essaya de grouper
méthodiquement les diverses halakot relatives aux prières et formules
eulologiques, aux prélèvements à faire sur les produits du sol, au sabbat,
aux tètes et aux jeûnes, au mariage, aux vœux et au naziréat, au droit civil
et pénal, aux sacrifices, à la pureté lévitique et à maint autre objet. Biais
il ne réussit pas à suivre dans son recueil un ordre rigoureux, parce que la
matière elle-même ne comportait pas cet ordre, et aussi parce qu’il voulait
s’en tenir aux divisions adoptées par ses prédécesseurs.
La Mishna
de Juda est écrite dans un style concis, l’expression est ingénieuse,
pittoresque, et elle se grave facilement dans la mémoire. La langue de ce
recueil est un hébreu abâtardi, mélangé de nombreuses expressions araméennes,
grecques et latines. Juda avait une prédilection marquée pour la langue
hébraïque, par contre il montrait une vive antipathie pour la langue syrienne,
qui était parlée par les habitants de Galilée, cette langue n’étant pas
soumise, à ses yeux, à des règles suffisamment précises. L’hébreu était
encore en usage en Judée, principalement dans les villes. La servante de Juda
connaissait si bien cette langue que souvent des disciples du dehors lui
demandaient le sens de mots hébreux qui leur étaient inconnus. On maniait
l’hébreu avec une grande facilité, et certaines idées, notions ou
définitions, empruntées au domaine général des connaissances de cette époque,
étaient rendues très fidèlement dans cette langue.
La Mishna
n’était nullement destinée dans la pensée de son auteur à devenir le code
définitif de la loi orale, Juda ne l’avait composée que pour son usage
personnel ; il voulait s’en servir en quelque sorte comme d’un fil conducteur
pour ne pas s’égarer dans son enseignement au milieu de ce dédale de milliers
de halakot. Mais l’estime et le respect dont Juda jouissait auprès de ses
contemporains et de ses disciples se reportaient sur son oeuvre, elle éclipsa
toutes les autres compilations de ce genre et les fit tomber dans un complet
oubli. Elle porta également l’ancien titre de Mishna, mais avec cette mention
additionnelle : di rabbi Juda. Peu à peu cette addition disparut,
et le recueil de Juda fut considéré comme la Mishna par excellence.
Les disciples du patriarche propagèrent son œuvre dans les régions
lointaines, ils l’utilisèrent comme texte pour leurs conférences et comme
code religieux et juridique. La
Mishna de Juda ne fut pas plus mise par écrit que ne
l’avaient été les mischnot précédentes, elle se transmit pendant plusieurs
siècles par la seule force de la tradition orale. Il était en effet défendu
de mettre la tradition par écrit. Quelques docteurs mirent bien par écrit
quelques lois rares ou singulières, mais ils le firent avec tant de mystère
que les rouleaux où ces lois furent transcrites eurent le nom de rouleaux
des secrets. — Dans sa vieillesse, Juda soumit son travail à un nouvel
examen et y introduisit les modifications qui s’étaient produites dans
quelques-unes de ses opinions. Le fils de Juda, Simon, ajouta de son côté,
après la mort de son père, de nouvelles halakot à la Mishna.
La tradition religieuse trouva dans le recueil de Juda son
expression définitive. S’étant présentée pour la première fois à l’époque des
Maccabées comme un élément sérieux de l’histoire du judaïsme, elle était
restée pendant quatre siècles vague et indécise. Affirmée par les Pharisiens,
niée par les Sadducéens, resserrée dans des limites très étroites par l’école
de Schammaï, élargie et développée par l’école de Hillel, elle fut
définitivement fixée par Juda, et pendant une longue série de siècles elle
exerça une influence prépondérante sur le judaïsme. La Mishna devint, à côté de
l’Écriture sainte, la source principale qui alimentait les écoles
religieuses; souvent même, elle supplantait la Tora et la reléguait au
second plan. Elle devint le lien moral qui maintenait l’unité parmi les
membres disséminés de la nation juive. La Mishna, œuvre du patriarcat, qui lui assura
l’existence et l’autorité religieuse, tua en quelque sorte le pouvoir qui
l’avait produite. A mesure que l’influence de la Mishna grandissait et se
développait, l’autorité du patriarcat déclinait et disparaissait.
L’apparition de la Mishna mit un terme à l’activité créatrice des
Tannaïtes et marqua la fin de ta période de ces docteurs. a Nathan et Juda
sont les derniers des Tannaïtes, a dit une chronique sibylline (le livre apocryphe d’Adam).
Il devenait nécessaire, dès lors, d’inaugurer un nouveau genre de recherches
et d’études qui n’est pas de ressemblance avec la méthode des Tannaïtes.
Des historiens ont prétendu que les Judéens vivaient
tranquilles et heureux à l’époque où parut la Mishna. Cette
assertion n’est pas juste. Marc-Aurèle lui-même, le philosophe couronné, le
meilleur et le plus honnête des empereurs romains, n’éleva aucune
protestation contre les persécutions auxquelles les soumit celui qui
partageait avec lui le pouvoir impérial, Lucius Verus. Et cependant,
au moment où ces persécutions eurent lieu, Juda occupait déjà la dignité de
patriarche. Lorsque, plus tard, Marc-Aurèle, qui traversait la Palestine pour
combattre un prétendant au trône, Avidus Cassius (175), fut entouré
par des Judéens qui lui demandèrent tumultueusement d’alléger le joug que son
collègue faisait peser sur eux, il s’écria : Ô
Marcomans, ô Quades et Sarmates, j’ai enfin vu une nation plus remuante que
vous !
[1] Malgré son
éducation philosophique, ou, pour mieux dire, ses connaissances en
philosophie, cet empereur était trop imbu des préjugés romains, il vénérait
trop les dieux de l’ancienne Rome pour comprendre la grandeur du judaïsme.
Pendant que la peste dévastait l’empire, il exigea que les pratiques du culte
païen fussent très rigoureusement observées, et il alla jusqu’à élever son
collègue, qui venait de mourir, au rang de dieu et à lui consacrer un autel
et des prêtres. Et l’on prétend que cet empereur, que toute sa philosophie
n’a pu guérir des superstitions romaines, fut l’ami du patriarche Juda !
La situation des Judéens, si précaire sous Marc-Aurèle,
devint bien plus douloureuse sous le règne de son fils, le voluptueux et
sanguinaire Commode. Le gouverneur que cet empereur avait placé à la tête de la Syrie, le rude Pescennius
Niger, les traita avec une dureté excessive. Ils lui demandèrent un jour
de diminuer les impôts, qui étaient devenus écrasants pour eux, il leur
répondit, avec cette brutalité toute particulière aux proconsuls romains : Comment ! vous voulez que j’exempte vos terres
d’impôts ! Mais je voudrais pouvoir imposer l’air même que vous respirez
! Cette situation s’assombrit encore pendant les années agitées
qui suivirent le meurtre de Commode et celui, qui eut lieu trois mois
plus tard, de l’empereur Pertinax (décembre 192 - mars 193). Il se présenta à
la fois quatre candidats à l’empire, partout s’alluma la guerre civile, et la Rome corrompue et chargée
de crimes fut affaiblie et ruinée par les déchirements intérieurs. La pourpre
impériale était tellement avilie qu’elle fut mise à l’encan par la garde
prétorienne, et l’heureux acquéreur, Didius Julianus, paya de sa vie
le court bonheur de l’avoir possédée (juin 193). Mais il restait encore trois rivaux qui se
disputaient l’empire : Pescennius Niger, en Syrie ; Sévère, du
Danube, et Albinus, de la Bretagne. La lutte des deux premiers eut son
contrecoup en Palestine. Les Samaritains de Néapolis (Sichem) se déclarèrent pour
Pescennius ; les Judéens, que ce dernier avait persécutés, s’attachèrent
à la cause de Sévère. Il y eut de fréquentes collisions entre les deux
partis, qui se haïssaient, du reste, depuis fort longtemps, et des deux côtés
tombèrent de nombreuses victimes. Septime Sévère l’emporta enfin sur son
rival (fin 194).
Comme tous les chefs de parti, il châtia cruellement les vaincus et récompensa
ses propres partisans. Les Samaritains de Néapolis perdirent tous leurs
droits de cité ; les Judéens, au contraire, obtinrent le droit d’être
nommés aux fonctions municipales et judiciaires, ce qui leur avait été
défendu par Adrien, et les trois successeurs de cet empereur qui, par
adoption, étaient devenus membres de sa famille, avaient maintenu sa défense.
Mais les Judéens ne conservèrent pas longtemps la faveur de Septime Sévère ;
ils s’aliénèrent ses bonnes grâces à la suite d’une tentative de soulèvement
de quelques écervelés (vers
198-199). On se demande quelle nécessité poussa les Judéens vers une
si folle et si dangereuse entreprise. Il paraît certain qu’ils voulurent
profiter de la guerre que les Parthes faisaient alors aux Romains et qui
avait pris un tel caractère de gravité que Sévère se rendit avec toute sa
famille sur le théâtre de la lutte. Il est, en effet, à remarquer qu’à chaque
levée de boucliers des Parthes contre Rome, la Judée tout entière
tressaillait du désir de prendre part au mouvement et d’aider à anéantir la
ville maudite. Sévère fut obligé de lever honteusement le siège de Hertel, en
Mésopotamie, à la défense de laquelle aidèrent certainement des Judéens ;
mais, en définitif, les Romains restèrent vainqueurs. Aucun document n’indique
clairement si la lutte eut lieu en même temps ou successivement dans les pays
Parthes et en Judée. On sait seulement que le soulèvement des Judéens fut
très sérieux, puisque le Sénat décerna au vainqueur les honneurs du triomphe (triumphus judaicus).
Sévère, irrité de cette révolte, se montra, très dur envers les Judéens, et,
lors de son passage en Palestine (202), il promulgua contre eux plusieurs lois d’exception ; il
leur défendit, entre autres, sous les peines les plus rigoureuses,
d’accueillir des prosélytes romains. Comme les chrétiens étaient encore
confondus à cette époque avec les Judéens, il va sans dire qu’il était
également défendu de se convertir au christianisme. Les Samaritains, châtiés
autrefois par Sévère parce qu’ils avaient pris parti pour Pescennius,
conquirent ses bonnes grâces. L’empereur sembla vouloir humilier plus
profondément les Judéens en relevant leurs plus acharnés ennemis.
Le patriarche Juda était déjà parvenu à une haute
vieillesse lorsque cette révolte éclata en Palestine. Ni lui ni les autres
docteurs ne voulurent soutenir l’insurrection ; ils en désapprouvèrent
formellement les auteurs. Deux docteurs secondèrent même les Romains dans
leur lutte contre quelques petites troupes de Judéens, réfugiés dans la
montagne, qui faisaient la guerre des partisans et que les vainqueurs
traitaient en brigands. Ce furent Éléazar, dont le père, Simon ben Yohaï, fut
un adversaire irréconciliable de Rome, et Ismaël, fils de José. Ces deux
docteurs furent sévèrement blâmés d’avoir servi d’instruments au despotisme
romain. Josua ben Korha en fit des reproches très vifs à Éléazar : Toi, vinaigre, produit d’un excellent vin (fils indigne
d’un père respecté), continueras-tu encore
longtemps à livrer le peuple de Dieu à la mort ? Éléazar
répondit, pour se justifier, qu’il arrachait seulement les mauvaises herbes
de la vigne ; mais Josua lui répliqua : Laisse le
maître lui-même accomplir une telle tâche. Éléazar se repentit
plus tard d’avoir aidé les Romains à arrêter des Judéens; il expia cette faute,
dit-on, en s’imposant de douloureuses macérations.
L’autorité d’Éléazar était considérable dans les questions
de casuistique, et quelquefois le patriarche lui-même s’y soumettait. Mais la
fonction qu’il avait remplie sous les Romains lui avait aliéné les esprits,
et comme il craignait qu’après sa mort les docteurs ne voulussent pas lui
rendre les derniers honneurs, il recommanda instamment à sa femme de laisser
son corps pendant quelques jours dans une chambre avant de le faire enterrer.
Ismaël ben José, qui avait partagé les fonctions d’Éléazar, partagea
également son discrédit. Il essaya un jour de se justifier en disant qu’il
n’avait accepté cet emploi que contre sa volonté et par contrainte. Ton père ne s’est-il pas enfui, autrefois ?
lui répliqua-t-on, tu devais agir comme
lui !
Juda, qui occupa le patriarcat pendant plus de trente ans,
fut encore témoin de tous ces douloureux événements. A l’approche de la mort,
qu’il vit venir avec le calme et la sérénité du sage, il réunit autour de lui
ses fils et ses disciples et leur donna ses derniers conseils. Il désigna
Gamaliel, son fils aîné, comme patriarche, et Simon, le cadet, quoique plus
instruit que Gamaliel, comme hakam, et il recommanda à tous deux de se
montrer respectueux et soumis envers sa veuve, qui était sans doute leur
belle-mère, et de lui permettre de rester dans la maison qu’elle habitait,
quoique cette maison ne lui appartint pas et fût spécialement destinée au
patriarche. Il exhorta son successeur à se montrer sévère pour les disciples
et, bien que lui-même eût établi le principe de n’en jamais ordonner que deux
à la fois, à accorder l’ordination à tous ceux qui lui en paraîtraient
dignes. Il pria le Sanhédrin de ne pas lui faire des obsèques
exceptionnelles, d’empêcher les villes de célébrer en son honneur des
cérémonies funèbres et de ne laisser fermée l’école que pendant un mois. Il
mourut dans un âge très avancé (vers 210). A la douloureuse nouvelle de la mort prochaine du
patriarche, une foule considérable accourut anxieuse des villes voisines à
Sepphoris ; elle ne crut pas possible que ce fatal dénouement pût se
produire, et elle menaça de tuer le messager qui annoncerait le triste
dénouement. Bar-Kappara informa le peuple, d’une façon détournée, que
Juda avait cessé de vivre. Il se présenta la tête voilée, les habits
déchirés, et dit : Anges et hommes se sont
disputé la possession de l’arche sainte ; les anges ont triomphé, et
l’arche a disparu. — Il est
mort ! s’écria la foule avec une douleur poignante. — C’est vous qui le déclarez, répliqua
Bar-Kappara. Un convoi immense accompagna le corps de Juda de Sepphoris à
Bet-Schearim ; l’éloge du patriarche fut prononcé dans dix-huit
synagogues. L’autorité de Juda avait été considérable ; prêtres et
docteurs avaient accepté la suprématie de celui qui personnifiait, en quelque
sorte, l’enseignement religieux. Après sa mort, il fut surnommé le saint
(hakadosch).
La vénération que les contemporains de Juda professaient
pour ce docteur rejaillit sur son recueil de la Michna. Cet ouvrage
jouit d’une très grande considération dans les écoles et particulièrement
auprès de ses disciples de Babylonie. Les anciens recueils de lois, qui
n’avaient été conservés que par la mémoire, tombèrent dans l’oubli. Quelques
disciples n’admirent cependant pas sans réserve l’autorité de la Mishna, où ils
reconnurent des erreurs, des contradictions et des lacunes considérables. Le
désir de compléter et de corriger la Mishna engagea quelques docteurs à composer de
nouveaux recueils. Parmi ces docteurs, il faut citer Hiyya, de
Babylonie, homme modeste, vertueux et savant, doué d’une mémoire prodigieuse,
qui se rappelait fidèlement toutes les anciennes halakot, et qui avait
collaboré à l’œuvre de Juda, Lévi ben Sissi, docteur d’une excessive
timidité, et le poète caustique et spirituel Bar-Kappara. Ces recueils
étaient souvent plus clairs et plus conformes à la tradition que le code de
Juda, mais ils ne purent pas lutter contre l’influence qu’avait acquise
l’œuvre du patriarche. Cette dernière devint la Mishna principale, la Miqhna par excellence, et
les autres recueils ne furent considérés que comme des apocryphes, des
ouvrages extérieurs (kiçonot,
appelés improprement Boraïtot)[2], absolument comme
certains ouvrages sont déclarés apocryphes par rapport au canon biblique.
Le trait distinctif de la Mishna, qui a été
acceptée comme code religieux par les Judéens, c’est d’avoir imprimé au
judaïsme un caractère juridique, de le présenter comme une collection
d’ordonnances. Les commandements et les défenses, les prescriptions inscrites
dans le Pentateuque aussi bien que celles qui en ont été déduites par les
docteurs sont, d’après elle, des ordres divins, placés au-dessus de toute
attaque et de toute critique. Ce sont assurément les coups incessants portés
au judaïsme, les attaques violentes dirigées contre lui par les Hellénisants
sous le règne d’Antiochus Épiphane, l’opposition implacable des Sadducéens,
le système des allégoristes d’Alexandrie, le dédain professé par le
christianisme paulinien et les gnostiques pour les pratiques juives qui ont
amené les docteurs à insister particulièrement sur la partie juridique du
judaïsme. Ainsi, lorsque les Alexandrins et les gnostiques ne semblent tenir
compte dans le judaïsme que de la conception d’un Dieu d’amour, enveloppant
toute la création d’une profonde affection, la Mishna cherche à
combattre cette tendance, elle ordonne d’imposer silence à l’officiant qui
dirait dans sa prière : Éternel, ta bonté s’étend
jusque sur les petits des oiseaux. La Mishna n’abandonne
presque rien au libre jugement des hommes, elle soumet toutes les actions à
des lois rigoureuses, elle détermine la part que le pauvre a le droit de
recevoir de la charité publique, elle va jusqu’à indiquer le nombre d’enfants
que chaque père de famille doit avoir pour satisfaire à l’obligation de
contribuer pour une part suffisante à peupler la terre. Elle admet que toutes
les prescriptions de la Tora,
y compris celles que le Pentateuque ne mentionne pas d’une façon explicite,
ont été révélées à Moïse sur le Sinaï et transmises par lui à Josué, qui les
a transmises aux anciens, ces derniers les ont transmises aux prophètes qui,
à leur tour, les ont transmises à la Grande Synagogue.
Toutes les lois qui ne se trouvent pas dans le Pentateuque sont désignées par
la Mishna,
sans distinction d’origine, sous le nom de paroles des scribes (dibré Soferim). On
rencontre, il est vrai, dans la
Mishna l’aveu que plusieurs pratiques établies par certains
Tannaïtes, ne reposent que sur des raisonnements d’une extrême subtilité,
qu’elles ressemblent à des montagnes suspendues à un cheveu ;
elle n’en considère pas moins toutes les halakot comme des règles
inviolables.
La Mishna
déclare, à plusieurs reprises, que toutes les prescriptions religieuses ont
une valeur égale. On pourrait placer en tête de ce recueil la sentence de
Rabbi : Dans quelle voie l’homme doit-il
marcher ? Dans celle qui lui fait acquérir sa propre estime et l’estime
des autres. Observe les prescriptions les moins importantes aussi strictement
que les lois les plus graves, car tu ignores la récompense attachée à leur
accomplissement. Compare la perte (matérielle) que t’impose l’observation d’un précepte à la récompense (morale) qui t’attend, et aux jouissances que peut te procurer un
péché, oppose le dommage qu’il te fera subir. Préoccupe-toi sans cesse de ces
trois points et tu ne pécheras jamais : sache qu’il y a un oeil qui voit
tout, une oreille qui entend tout, et que toutes tes actions sont inscrites
dans un livre. La
Mishna établit, en effet, comme principe, que tout israélite
observant les pratiques religieuses aura part à la vie future, hormis ceux
qui nient le dogme de la résurrection ou celui de la révélation, ou qui
vivent et pensent en épicuriens. Elle admet également que la piété est
récompensée ici-bas, qu’il suffit d’observer strictement une seule loi pour
être heureux, vivre longtemps et participer à la possession de la Terre sainte. On voit que la Mishna a essayé de
concilier la doctrine des récompenses terrestres enseignée par la Bible avec un dogme qui ne
s’est établi qu’après l’exil, le dogme d’une récompense future. D’après elle,
l’accomplissement de certains devoirs religieux est récompensé à la fois sur
cette terre et dans la vie future ; ces devoirs sont : la piété filiale, la
charité, la fréquentation assidue des écoles, l’hospitalité, la sollicitude
pour les malades, la dotation des fiancées (indigentes), les honneurs rendus aux
morts, le recueillement dans la prière, rétablissement de la paix parmi les
hommes et, tout particulièrement, l’étude de la Loi. La Mishna ne
connaît ni châtiment futur, ni enfer. Les pécheurs ne subissent que des
châtiments judiciaires ; selon la gravité de la faute qu’ils ont commise, ils
sont flagellés, tués par le glaive, étranglés, brûlés, ou lapidés, ou bien
Dieu les fait mourir avant l’heure (Kérét). La mort rachète les péchés même les plus graves. Les
fautes peu importantes sont effacées par le repentir et le jeûne de
Kippour ; les délits commis par inadvertance sont expiés par les
sacrifices ; les torts envers le prochain ne sont pardonnés que lorsque
l’offensé a été dédommagé et apaisé, et que lui-même a pardonné.
Comme on l’a vu plus haut, l’étude de la Loi, selon la Mishna, est le devoir le
plus important, elle est récompensée d’une façon toute spéciale, elle assure
à celui qui s’en occupe le bonheur terrestre et la béatitude future. Quiconque étudie la loi écrite et la loi orale et se
conduit d’une manière bienséante s’éloigne du péché. La
préoccupation constante, l’idée fixe des hommes de cette époque était de
s’approprier, de conserver et d’augmenter l’héritage religieux de leurs
prédécesseurs ; ils s’efforçaient de consolider et développer le
judaïsme. Aussi les docteurs de la
Loi étaient-ils profondément respectés. Un savant, fût-il bâtard, dit le Talmud, doit avoir le pas sur un grand prêtre ignorant.
Les disciples étaient tenus de témoigner une plus grande vénération aux
maîtres qu’aux parents, et, en cas de conflit, ils devaient obéissance aux
premiers, parce que le maître leur faisait
acquérir la vie future. Le père avait l’obligation de donner ou de
faire donner l’enseignement religieux à son fils. La Mishna ne déclare pas
explicitement l’enseignement religieux obligatoire pour la femme ; elle
mentionne sur cette question deux opinions différentes : celle de Ben-Azaï, qui
prescrit ou plutôt permet d’enseigner la Tora aux femmes, et celle d’Eliezer ben
Hyrkanos, qui, au contraire, le défend très sévèrement. Enseigner la
Tora à sa fille, dit-il, c’est l’initier à l’immoralité. Cette doctrine
fut généralement adoptée; elle eut les plus funestes conséquences. Les
eommunauté3 juives s’imposaient de très grands sacrifices pour créer des
écoles élémentaires et supérieures pour les garçons, tandis qu’elles
refusaient systématiquement aux jeunes filles tout moyen de s’instruire.
À côté de l’étude de la Loi et de la rigoureuse observance des
prescriptions religieuses, la
Mishna place l’obéissance aux lois de la morale. La probité, dit-elle, exige que nous soyons fidèles à notre parole, même si la
stricte légalité ne nous y oblige point. Ceux qui s’acquittent de leurs dettes, dit-elle
encore, dans l’année sabbatique, où légalement
ils seraient dispensés de les payer, qui remettent aux héritiers d’un
prosélyte ce qu’ils doivent au défunt, bien qu’ils ne soient point tenus de
le faire, et, en général, qui exécutent toutes leurs promesses, ceux-là sont
aimés des sages. Elle permet de réciter les prières dans quelque
langue que cela soit ; elle n’exige que la ferveur et le recueillement.
Elle ordonne de remercier Dieu pour les épreuves qu’il nous envoie, aussi
bien que pour le bonheur qu’il nous accorde. En général, la Mishna s’efforce
d’associer l’âme à la pratique de la religion. On
n’a pas rempli véritablement son devoir religieux, dit elle, en prêtant une oreille distraite aux sons du Schofar,
qu’on est tenu d’écouter au Nouvel an, aux fêtes et pendant le jour de
l’Expiation de l’année du jubilé ; il faut que ces sons réveillent en
nous la piété et nous rapprochent de notre Créateur. Les Israélites,
ajoute-t-elle, n’ont pas triomphé des Amalécites
parce que Moïse a élevé les mains vers le ciel ; ils n’ont pas été
guéris dans le désert des morsures des serpents parce qu’ils ont porté leurs
regards vers le serpent d’airain, mais parce qu’ils ont élevé leur cœur vers
l’Éternel. La
Mishna n’entre cependant pas bien avant dans cette voie,
elle attache toujours une plus grande importance aux obligations imposées par
les docteurs qu’aux devoirs prescrits par la conscience.
Un autre trait caractéristique de la Mishna est une tendance
marquée à supposer et à réunir les cas les plus invraisemblables, pourvu
qu’ils fussent possibles, et à indiquer les prescriptions qui pourraient leur
être appliquées. Cette tendance eut, dans la suite, des effets heureux, mais
elle produisit également des conséquences fâcheuses ; elle aiguisa, d’un
côté, l’intelligence des docteurs, et, d’autre part, elle tes habitua aux
subtilités et aux sophismes. Elle prit naissance et se développa dans les
écoles publiques de Jabné et d’Uscha, ainsi que dans un grand nombre d’écoles
privées. Cette méthode de raisonner à outrance eut pour principaux partisans
Meïr et ses disciples. Il ne suffisait pas à ces docteurs de se prononcer
simplement sur des faits réels d’après les prescriptions du Pentateuque ou de
la tradition, ils se plaisaient à imaginer des situations compliquées pour
démontrer, par exemple, qu’il pouvait se présenter des circonstances où une
seule faute appelait plusieurs châtiments ou exigeait plusieurs expiations.
Un fait remarquable, c’est que la Mishna n’a accueilli
aucune loi faite contre les judéo-chrétiens, elle n’indique même pas s’il est
permis ou défendu de goûter au vin ou à la viande des Minéens. Il est
probable que les dangers qui avaient menacé le judaïsme de la part des
judéo-chrétiens, depuis la destruction du temple jusqu’à la guerre de
Barcokeba, avaient totalement disparu. Par contre, la législation de la Mishna contient de
nombreuses dispositions prises contre la gentilité et ayant pour objet
d’éloigner les Judéens des païens et de leur culte. Les docteurs chrétiens
sentaient aussi combien des lois de ce genre seraient nécessaires pour
protéger le christianisme, et un Père de l’Église, Tertullien, un des
plus jeunes contemporains du patriarche Juda et le premier auteur chrétien
qui ait écrit en latin, prit des mesures aussi sévères que la Mishna pour établir une
séparation entre les chrétiens et les gentils. Ces derniers s’étaient
multipliés en Palestine, après la guerre de Barcokeba ; ils n’occupaient
pas seulement les villes maritimes, ils résidaient également dans
l’intérieur, et il devenait urgent de les tenir à l’écart. La Mishna réunit dans un
traité spécial, dans Aboda Zara, les lois établies pour séparer les
Judéens des païens. Toute relation est interdite avec ces derniers pendant
les trois jours qui précédent leurs principales fêtes, telles que les
calendes de janvier, les saturnales, l’anniversaire de l’avènement ou de la
mort de l’empereur ; il est défendu aux juifs de visiter les échoppes
des païens ornées de laurier, de leur vendre des objets destinés aux idoles,
de leur louer des maisons en Palestine. Le Judéen de Palestine, qui était
profondément haï par le païen, ne doit pas lui permettre de le soigner
pendant sa maladie, ou de lui couper les cheveux ; il doit surtout
éviter de se trouver seul avec lui pour ne pas être assassiné. Les païens de
Rome avaient adopté l’usage barbare de faire lutter dans le cirque des hommes
contre des animaux ; de là, la défense de leur procurer des lions ou des
ours, de leur vendre un objet quelconque qui puisse devenir un instrument de
mal, de construire pour eux des basiliques, des places destinées aux
exécutions, des stades et, en général, tout bâtiment où ils pourraient verser
du sang innocent ; il est même interdit de leur confier des animaux, de
crainte qu’ils n’assouvissent sur eux leurs passions criminelles. Il est
défendu de se servir de ce qui pourrait avoir été consacré au culte païen, de
s’asseoir à l’ombre d’une idole, de boire du vin qui a été ou aurait pu être
consacré aux dieux. Toutes les mesures qui avaient été prises peu de temps
avant la destruction du temple pour élever des barrières entre le judaïsme et
la gentilité, la Mishna
les conserva et les aggrava. Et cependant, malgré son hostilité contre le
paganisme, elle adopta cette loi établie probablement par Gamaliel Ier, que
les indigents paieras avaient le même droit que les Judéens à recevoir des
secours.
La Mishna
consacre aux prescriptions de pure morale un traité spécial, intitulé : les
Maximes des Pères (Pirké
Abot). Ce traité contient les aphorismes et les sentences énoncés par
les plus anciens des Soferim. On y lit, entre autres, cette maxime de Sckemaya,
du temps d’Hérode : Aime le travail et hais les
dignités ; celle de Hillel l’Ancien : Suis la doctrine d’Aron, aime et recherche la paix, aime
les hommes et amène-les à l’étude de la Loi, et celle de son descendant,
Simon III, fils de Gamaliel : Le monde se
maintient par trois vertus : la vérité, la justice et la paix ;
les paroles sages et élevées de Hanina, un des témoins de l’incendie du
temple, que le traité des Maximes a accueillies malgré les souffrances que
Rome a fait endurer aux Judéens : Prie pour le
salut de l’État (romain), car la crainte
seule qu’il inspire empêche les hommes de se dévorer entre eux.
Voici encore quelques autres sentences remarquables de ce traité : Celui qui est aimé des hommes, dit Hanina ben
Dossa, est aussi aimé de Dieu, et celui qui ne
plaît pas aux hommes ne plaît pas à Dieu. — Qui est véritablement sage ? dit Ben-Zoma,
celui qui ne dédaigne l’enseignement de personne.
Qui est vraiment fort ? celui qui triomphe de ses passions. Qui est
respectable ? celui qui respecte ses semblables. — Ne méprise personne, dit Ben-Azaï, et ne dédaigne aucun objet ; tout homme à son heure
et tout objet son emploi. — L’homme ne
saurait être trop humble, dit Lévitas, de Jabné, car sa destinée est de devenir la proie des vers.
— Sois humble devant tout le monde,
dit Meïr.
Ces maximes d’une morale pure et élevée, les Tannaïtes les
inculquaient à leurs disciples et ils les mettaient en pratique dans la vie.
Ils étaient d’une piété fervente et sincère et d’une rare modestie ; ils
haïssaient par-dessus tout l’orgueil, l’égoïsme et l’hypocrisie, et ils
aimaient, leurs semblables d’une affection profonde. L’ardeur de la lutte peut
seule expliquer et justifier les dénominations injurieuses d’imposteurs,
serpents, langues de vipère, que les Minéens ou
judéo-chrétiens, exclus de la communauté judaïque, appliquèrent aux docteurs.
Il était souverainement injuste de les accuser de ne rien faire que pour
attirer sur eux l’attention des hommes, de s’approprier les maisons des
veuves, sous prétexte qu’ils adressent au ciel de longues prières, de n’être
pieux qu’à l’extérieur, tandis qu’à l’intérieur ils étaient remplis
d’hypocrisie et de méchanceté. C’était les outrager et les calomnier que de
mettre contre eux, dans la bouche de Jésus, comme l’a fait l’auteur
judéo-chrétien de l’Évangile de Mathieu, les paroles suivantes : Tout ce qu’ils vous disent de faire, observez-le et
faites-le ; mais n’imites pas leurs actions, ils sont pieux en paroles,
mais agissent mal ; c’était les calomnier que de leur
reprocher de se laisser ou de se faire appeler par orgueil de titre de Rabbi,
Abba (père),
Môré (maître).
Certes, rien, dans ces qualifications, n’indiquait la présomption ou
l’orgueil. Un seul reproche, très grave, pouvait être adressé aux Tannaïtes :
c’était d’avoir attaché une importance bien plus considérable à la
casuistique qu’aux prescriptions de la morale, d’avoir laissé ces dernières
trop dans l’ombre et d’avoir ainsi fait supposer que les lois rituelles
forment la base et la partie essentielle du judaïsme. Par suite de cette
prépondérance accordée à ces lois, au détriment de la morale, et par suite de
cette tendance à considérer la religion comme un ensemble d’actes purement
extérieurs dont l’accomplissement nous est imposé par contrainte, la
rédaction de la Mishna
a nui au judaïsme, dont elle a fait méconnaître le vrai caractère. Cette
fausse conception de la religion juive a prévalu chez les Judéens pendant de
nombreux siècles, et aujourd’hui encore elle n’a pas disparu.
S’il est vrai, comme semblent l’affirmer certaines
traditions historiques, qu’à la mort du patriarche Juda les souffrances des
Judéens s’aggravèrent, elles ne durèrent, en tout cas, que jusqu’après la
mort de l’empereur Sévère. Celui-ci, qui avait pris également le nom de son
prédécesseur Pertinax, et dont on disait qu’il méritait bien de s’appeler Severus
et Pertinax (cruel
et entêté), en voulut aux Judéens jusqu’à la fin de sa vie (219) de l’émeute
que quelques écervelés avaient fomentée parmi eux. Lui mort, la situation des
Judéens s’améliora, et ils furent relativement tranquilles jusqu’à l’époque
où le christianisme arriva au pouvoir. Sous le règne des trois premiers
successeurs de Sévère, Rome subit l’influence des mœurs syriennes. Les mères
de ces empereurs, qui dirigeaient la politique romaine, Julie Donna,
femme de Sévère, sa sœur, Julie Maesa, et les filles de cette
dernière, Julie Soemia, mère d’Héliogabale, et Julie Mammée,
mère d’Alexandre Sévère, étaient toutes originaires de la Syrie (Emesa), et leurs
enfants introduisirent à Rome des dieux et des pratiques empruntés à leur
pays. En Syrie, les Judéens entretenaient des relations cordiales avec les
autres habitants ; il y avait particulièrement à Emesa, lieu d’origine
des successeurs de Sévère, des prosélytes juifs très riches ;
l’entourage de ces empereurs était donc habitué à traiter les Judéens avec
justice et bienveillance. Caracalla accorda les droits de citoyen à
tous les habitants de l’empire romain, et s’il ne parvint pas à la faire
disparaître complètement, du moins il effaça en grande partie la distinction
qui existait entre latins et non-latins. Il avait un compagnon d’enfance juif
auquel à témoignait une profonde sympathie. Son neveu ou son fils, l’empereur
Héliogabale, qui souilla pendant quatre ans la pourpre impériale (218-222), et qui
résolut, dans sa folie criminelle, de destituer les dieux romains et les
Césars, voulut introduire publiquement dans Rome, en les subordonnant
naturellement à Baal, son dieu du soleil, les cultes juif, samaritain et
chrétien. Désireux de suivre fidèlement les pratiques de Baal, dont il se
déclarait le prêtre, il se fit circoncire et s’abstint de manger de la viande
de porc. C’est ce qui donna naissance au bruit répandu dans toute la Palestine qu’un
empereur romain, un Antonin, s’était converti au judaïsme.
Tous ces empereurs ne favorisaient pas ouvertement les
Judéens, mais ils adoucissaient dans la pratique les mesures rigoureuses que
Sévère avait édictées contre le judaïsme. Janaï, un disciple du patriarche
Juda Ier, caractérisa la situation politique des Judéens de cette époque par
ces paroles : Nous ne sommes ni heureux comme des
méchants, ni malheureux comme des justes, c’est-à-dire le
gouvernement romain ne nous favorise ni ne nous persécute. Ce fut cependant à
cette époque que les agriculteurs juifs furent privés du privilège que leur
avait accordé Jules César de ne pas payer d’impôt sur la récolte (annona) pendant
l’année sabbatique. Mais l’abolition de ce privilège n’avait aucune cause
religieuse, elle faisait partie d’un ensemble de mesures fiscales que
Caracalla fut obligé de prendre pour améliorer la situation financière de
l’État ; elle eut probablement lieu pendant la guerre que cet empereur
fit aux Parthes en l’année 216-217, qui était précisément une année
sabbatique. Les Judéens souffraient vivement de cette nouvelle loi, qui les
obligeait à payer des impôts même pendant les années où leurs champs devaient
rester eu friche. Janaï, qui dirigeait une école à Sepphoris, décida alors
qu’il était permis de se livrer aux travaux d’agriculture pendant l’année
sabbatique, et il justifia sa décision par cette raison que Caracalla n’avait
pas l’intention de faire transgresser aux Judéens une loi religieuse, mais
cherchait à augmenter le rendement des impôts.
Pendant qu’il fit la guerre aux Parthes, Caracalla ou son
meurtrier Macrin, qui régna pendant un an (avril 217 - juin 218), traita les Judéens
avec une grande bienveillance ; il espérait ainsi gagner à la cause
romaine les nombreux Judéens établis entre le Tigre et l’Euphrate. Le fils et
successeur du patriarche Juda, Gamaliel II (205-220), avertit les Judéens de la Palestine de se tenir
sur leur garde : Montrez-vous circonspects,
leur dit-il, envers la puissance (romaine) ; elle ne vous flatte que dans son propre intérêt,
et elle vous abandonnera quand vous aurez besoin de sa protection.
— Ce patriarche était peu familier avec les questions de casuistique ;
mais, quoique ses connaissances juridiques fussent inférieures à celles de
son frère Simon, son père le nomma cependant son successeur. C’est qu’il
paraissait se rendre un compte exact de la situation politique de l’époque,
et être doué d’un esprit très pratique. Il s’occupa spécialement de
l’administration, exerçant le droit de contrôle sur les fonctionnaires et les
communautés, mais il confia la direction des études religieuses aux
principaux disciples de son père. Des écoles s’établirent à Sepphoris,
Tibériade, Akhara, Lydda et même à Césarée, où résidait le procurateur
romain. Ces diverses écoles se soumettaient toutes à une autorité commune,
celle de la Mishna. Ce
fut la rédaction de la Mishna
qui contribua principalement à maintenir l’unité dans l’enseignement religieux.
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