HISTOIRE DES PERSES

LIVRE PREMIER. — PREMIÈRE ET SECONDE FORMATION DE L'IRAN.

CHAPITBE IX. — HISTOIRE DE L'ELBOURZ.

La tradition fait venir de la Bactriane les premiers colons iraniens de la Montagne. Elle affirme que le chef de ces colons était le propre frère du roi qui régnait à Balkh. Les gens de Demawend prétendent que ce chef, nommé Syamek, appelait son suzerain Bala-Akh, le frère de là-haut, pour indiquer que celui-ci demeurait dans le nord-est.

Cette étymologie à la manière de Platon n'est pas plus admissible que toutes celles dont le philosophe a égaré ses écrits. D'ailleurs, le mot akh est arabe, et il n'est pas à supposer que ce vocable sémitique ait eu cours dans les établissements arians aux premiers jours de la conquête. Cependant, toute fausse que soit l'hypothèse, elle révèle un sentiment vrai en lui-même. La Chronique du Taberystan d'Abdoullah-Mohammed, fils de Hassan, fils d'Isfendyar, dit positivement que l'Elbourz avait été colonisé au temps de Djem-Shyd, et comme ce livre est compilé sur des documents pehlewys, on peut admettre sans peine qu'il reproduit une opinion reçue dès le temps des Sassanides. Que le guide de la population ainsi transplantée ait été ou non frère, neveu, cousin, parent du souverain qui gouvernait alors l'empire, il importe peu. Ce qui est clairement attesté, c'est que ceux qui le suivaient, et lui-même, étaient de race iranienne et venaient de l'est.

La plupart des chroniqueurs attestent que le premier prince des hommes de la Bonne Loi dans l'Elbourz fut Keyoumers[1]. Ce titre, signifiant, ainsi qu'on l'a vu ailleurs, le Roi des hommes, et n'étant pas, de l'aveu de la légende elle-même, un nom à proprement parler, il n'y a nulle difficulté à l'accorder au chef des émigrants établis dans la Montagne.

Je ne vois pas non plus qu'il soit nécessaire d'établir une identité entre le Roi des hommes ou du pays dont il est ici question, et l'autre Roi des hommes qui s'est trouvé également placé en tête de la liste des souverains primitifs de l'Ayryana-Vaëja. Cette dénomination n'est pas personnelle, et peut-être pourrait-on même la retrouver dans le nom guerrier de l'ancien dieu italiote, Mars, qui serait ainsi le fantôme d'un des anciens chefs de ces Arians qui pénétrèrent aussi et le plus loin dans les terres occidentales. De même, du reste, que les premiers monarques iraniens n'ont pas laissé d'eux-mêmes un souvenir bien distinct, de même leurs grands vassaux de l'Elbourz ont vu s'effacer, sous le flot du temps, la meilleure part de leur personnalité.

Le Keyoumers dont il s'agit ici porte aussi la qualification de Roi du marécage, du limon, de la boue. On explique ce titre en disant que lorsqu'il arriva dans ses domaines, il n'y trouva que de la terre et de l'eau et rien davantage. Les commencements de sa puissance furent donc des plus humbles. Le poile du Shah-nameh, Ferdousy, rapporte que Keyoumers n'était vêtu que d'une peau de panthère, et qu'avant lui on n'avait dans le pays qu'il occupait aucune idée de civilisation. On ne bâtissait pas de demeures, on ne savait pas même préparer les aliments. Le prince arian débuta par la guerre, mais la légende assure que ce fut après avoir vainement essayé de vivre en paix avec les aborigènes, et quand ceux-ci curent rompu perfidement les traités que d'abord ils avaient consentis. Aidé de ses enfants, de ses parents, de ses compagnons, fort de son droit, il attaqua les dyws et les contraignit à lui faire place. Alors il fonda deux villes, Demawend et Istakhr.

La première de ces cités, nous l'avons déjà traversée. Soit qu'il faille y reconnaître Varena la carrée, soit toute autre création de la plus ancienne époque, il n'est pas douteux qu'elle date des premiers âges. Quant à la seconde, Istakhr, c'est, suivant l'opinion des Persans actuels, Persépolis, située au centre, de la Perside. Ils eu attribuent la fondation à Keyoumers, et quelquefois aussi, plus fréquemment même, à Djem-Shyd, supposition égaiement impossible, puisque dans l'âge des Djemshydites, les Iraniens n'étaient pas encore descendus jusqu'aux pays du sud. D'ailleurs, le mot Istakhr signifie un lieu retranché et palissadé, une forteresse, et peut s'appliquer à bien des établissements d'époques diverses. Il vaut milieux identifier l'Istakhr de Keyoumers avec Chakhra la forte.

Les constructions entreprises par le roi lurent accomplies avec l'aide des dyws prisonniers, contraints de travailler pour leurs vainqueurs. Malheureusement, il s'en fallait de beaucoup que toute cette population fût captive. Le plus grand nombre errait librement dans les montagnes et menaçait sans cesse les colons.

Keyoumers régna trente ans et mourut. Il parait avoir eu pour successeur son fils Syamek, que reconnaissait et protégeait, le suzerain de Balkh. Hamza Isfahany croit Syamek petit-fils de Keyoumers par Masha. Syamek continua la colonisation et combattit les dyws ennemis. Surpris par eux dans une embuscade, il fut tué. La légende fait grande estime de Syamek. Le plus ordinairement elle le représente comme un ascète qui avait renoncé à la royauté et s'était retiré dans le voisinage du mont Demawend, au fond d'un ermitage. C'est là que, suivant quelques auteurs, les dyws le surprirent pendant qu'il était absorbé dans la prière, et précipitèrent sur sa tête un énorme rocher sous lequel il resta écrasé. line telle manière de comprendre la personnalité d'un des premiers rois de l'Elbourz fait partie d'un système historique tout particulier qui semble appartenir à une époque assez basse, probablement au temps des Sassanides, où les Parsys s'accordèrent à considérer les anciens rois comme des saints. Cette idée a toujours été se développant chez eux ; elle s'est particulièrement exaltée chez les Guèbres de l'Inde, et elle a produit parfois les plus singuliers contresens. A Demawend, la tradition orale ne pense rien de tout cela au sujet de Syamek. Elle le tient pour un véritable souverain. On montre à peu de distance de la ville un hameau appelé Mamek-abad, ou la demeure de Mamek. Là demeurait la mère du prince assassiné par les dyws.

Le souverain arian résidant à Balkh, autrement dit le Djemshydite, continua à Housheng, fils de Syamek, ou, suivant Hamza Isfahany, fils de Ferwal, fils de Syamek, la bonne volonté qu'il avait eue pour son père[2]. Celui-ci fut une espèce de Numa, et la légende lui donne le surnom de Justicier. Il mit un peu d'ordre dans ses domaines, et avança l'œuvre civilisatrice en exploitant les mines de fer et en façonnant des armes nouvelles. Il apprit à son peuple à travailler le métal, 'a fabriquer des meubles de bois, à creuser des puits, à prendre des ouvriers à gages. Il ne laissa pas non plus de gagner du terrain sur les dyws, qu'il battit en plusieurs rencontres, et il fonda des établissements étendus, bien qu'on ne s'accorde pas sur les noms de ses villes ou qU'on en propose d'impossibles a admettre. Il mourut après avoir commandé pendant quarante ans. Il avait eu un frère appelé Wyghert, qui a passé comme lui, chez quelques auteurs, pour avoir été un prophète. Du reste, c'est à Housheng que Hamza Isfahany commence la lignée des souverains, et il le fait régner dans une ville très vaguement désignée sous le nom d'Istakhr ou Boum-é-Shah, la Terre royale.

Après lui parut Tahmouras, qui voulut mériter et qui obtint le titre de Dyw-bend, le Lieur de dyws. Il fut surtout guerrier, et fit sentir aux aborigènes la pesanteur de son bras. On l'appelle aussi Zényawend. Quelques auteurs le donnent pour fils de Housheng. Plusieurs assurent qu'il n'était que son petit-fils, et qu'il avait pour père Dyw-Djehan. D'autres, comme Hamza Isfahany, mettent entre ces deux noms trois générations ainsi dénommées :

Hunkadh. Ayounkadh. Veyven-Djehan.

Mais c'est par une confusion manifeste avec la lignée des Djems.

Tahmouras remporta de nombreuses victoires sur les sauvages, en réduisit un grand nombre en servitude, et tout ce qu'il ne put dompter il le repoussa dans les marais du Mazandéran, de sorte que sous son règne la conquête de l'Elbourz fut achevée. On ne lui prête pas seulement des exploits guerriers ; on veut aussi qu'il ait été un protecteur de la science, et qu'il ait introduit l'écriture dans les cités de la Montagne. Ou assure même que de son temps parut un certain sage appelé Youzasef ou Djoudasp, de la race de Besub, fils du prophète Idrys, qui fit connaître aux Iraniens de l'Elbourz les doctrines sabéennes, c'est-à-dire chaldéennes[3]. Ce même apôtre institua aussi les jeûnes. Comme en même temps mi reproche à Tahmouras, malgré ses grands mérites, d'avoir donné dans l'idolâtrie et consacré des images, on peut admettre que son règne, époque de tranquillité relative, de sécurité et de richesse, coïncida avec cette époque où les doutes religieux, suivant le Vendidad, s'introduisirent dans Ragha, et mi toutes les contrées de l'empire, se livrant au luxe et aux discussions frivoles, virent poindre les dissentiments qui les livrèrent d'abord aux idées de révolte, puis à la conquête étrangère. Tahmouras occupa le trône pendant une période de trente ans.

Il eut Djem-Shed pour successeur immédiat. On en doit inférer que lorsque la dynastie des grands rois fut renversée par Zohak, la lignée secondaire des souverains de l'Elbourz éprouva le même sort, et que le torrent de l'invasion sémitique atteignit l'existence politique de la Montagne comme celle des autres provinces, et y abolit tout gouvernement particulier.

Après la bataille où il fut vaincu, le dernier Djemshydite prit la fuite, et l'on raconte très diversement sa destinée ultérieure. Suivant les uns, il se retira dans un ermitage et y mena longtemps la vie ascétique. Livré ail repentir de ses fautes, il parvint au plus haut degré de la perfection, et mourut comme un saint. Suivant d'autres, il erra sur le bord oriental de la Caspienne pendant quelques années, n'ayant d'autre abri que le creux des arbres. A la fin, malgré le soin qu'il prenait de se cacher, il fut aperçu par des cavaliers de Zohak, qui, sur les ordres de leur maitre., le saisirent et le scièrent en deux par le milieu du corps. On dit même que cette opération se fit non pas avec un instrument de fer, d'acier on d'airain, mais avec une arête de poisson.

Une autre version, qui ne représente le dernier Djem ni comme un martyr ni comme un ascète, prétend savoir que le monarque iranien voyagea dans tous les coins de l'univers, et finit, quand les poursuites dont il était l'objet parurent se ralentir, par s'arrêter secrètement dans un certain canton- du Seystan ; qu'il s'y fixa, s'y maria à une fille du pays, mena une existence obscure et inconnue, et mourut en laissant des fils qui furent les ancêtres de la famille souveraine du pays. Hafez Abrou a raconté cette histoire dans ses Annales, et dit lui-même qu'il l'a empruntée an Kershasep-nameh, où elle se trouve en effet.

Enfin une dernière relation, d'accord sur un point avec celles qui font périr Djem-Shed de mort violente, représente pourtant les choses d'une tout autre manière. Elle dit que le roi, aux jours de sa prospérité, avait épousé la fille d'un souverain du Nord, c'est-à-dire une princesse du sang des Ariens-Scythes. Après son désastre, il se réfugia dans les États de son beau-père avec sa femme et cieux fils qu'il eu avait eus. Il y vivait paisiblement, quand Mehradj, le roi des Hindous, eut connaissance de sa retraite. Cette circonstance donne lieu de penser que la légende a ici en vue, pour le royaume du roi scythe, quelque pays du nord -est situé aux environs du petit Thibet. Quoi qu'il en soit, Zohak, averti par son allié, réclama Djem-Shyd, et, sur le refus de le livrer, envoya Héféran, roi des Mèdes, coutre le prince scythe. Héféran battit son adversaire, le tua, s'empara de ses provinces, et ayant saisi le proscrit, le mit à mort. Mais les deux fils Glue Djem-Shyd avait eus de la fille du roi scythe ne se laissèrent pas prendre. Ils trouvèrent le moyen de s'enfuir, et les persécuteurs ne surent pas les retrouver. Avant de voir ce qu'ils devinrent, il convient de s'arrêter une dernière fois sur la personnalité des Djems.

Elle remplit trop visiblement toute la première période de l'histoire iranienne pour n'avoir pas été l'objet principal de la méditation des écrivains orientaux. Tenant encore, et plus d'à moitié, à l'époque primitive où les populations saintes encore compactes occupaient l'Ayryana-Vaëja, elle touche aux temps Où la nationalité iranienne déjà bien formée et délimitée eut à subir sa première catastrophe. Cette longue possession de l'histoire, ou, si l'un aime mieux, de la légende, donne au nom de Djem un relief extraordinaire.

I,e clergé mazdéen des Sassanides s'était déjà aperçu qu'il y avait mieux à faire de ce grand souvenir qu'un roi plus ou moins illustre. Il prétendit le personnifier dans un saint, dans un ascète d'un mérite si extraordinaire que l'abstraction de ses idées s'étendit à l'abstraction de sa personne. Le Tjellar-é-Tjemen ou les Quatre Prairies, assure que son nom signifie intelligence, parce que ce fut là sa raison d'exister. On le nomme aussi Monerzeh ou le Saint par excellence. Il fut aussi appelé Khour-Shyd, Soleil. Dans la première période de sa vie, il s'appliquait uniquement à la vie anachorétique et parcourait les montagnes et les plaines, livré à ses méditations et absorbé par son énergique pénitence. L'hiver, il se plongeait dans un étang jusqu'au cou. L'été, allumant un feu énorme, il se tenait à côté, et quand il avait supporté des ardeurs terribles pendant sept jours et sept nuits, il buvait quelques gouttes d'eau et se retirait ensuite dans un lieu obscur. Cette existence dura jusqu'il ce que Djem-Shyd eût en tendu une voix qui lui disait : Tu es plus près de moi que tous les autres hommes.

Ce résultat obtenu, Séroush, l'ange céleste, fit sortir Djem de sa solitude et lui ordonna de retourner auprès de ses parents, c'est-à-dire de son frère Tahmouras et de sa mère Gulnar, fille de Ferhad, fils de Housheng. Il obéit ; mais dans cette nouvelle situation, il ne renonça pas à ses pieux exercices. Pendant cinquante ans une adoration muette l'absorba, il ne leva pas même la tête une fois. Son pouvoir devint immense, et il fut un prophète. Les hommes l'acceptèrent unanimement comme tel, et dès lors il n'est pas admissible que le diable ait jamais pu le séduire, car on sait que Satan n'a aucune prise sur les prophètes. Djem persévéra au contraire fermement dans la foi, et y devint si grand, que, suivant l'expression même que certains traditionnalistes persans prêtent à Mahomet, il put dire de lui-même, comme celui-ci : Tout homme qui m'a vu a vu Dieu.

A ce point de vue, Djem-Shyd est donc complètement innocent de la perversité qui s'empara de l'empire vers la fin de son règne ; non seulement il n'y eut aucune part, mais Azerpejouh a enseigné dans son livre intitulé Setaysh-é-Khosrevan, ou la Louange des rois, que lorsque les peuples du Vara se détournèrent de la religion, Dieu leur ôta Djem, qu'il rappela à lui, et les livra à Zohak.

Cette façon de transformer l'ancienne légende porte la trace d'une pensée indienne. Quoique le livre ou on la rencontre soit fort répandu aujourd'hui parmi les Guèbres du Guzarate, il est ancien, il est vraiment persan, et je ne doute pas que la composition n'en remonte au temps où l'action des bouddhistes se fit sentir sur la Perse. C'est là qu'il faut retrouver la source de ce goût d'idéalisation qui domina toujours depuis dans les conceptions des docteurs mazdéens. Ceux-ci se trouvèrent influencés alors par deux côtés très différents, mais toujours dans le même sens : celui des missionnaires hindous, pour lesquels la réalité disparaît dans l'abstraction, et qui, a force d'étendre, d'agrandir, d'élargir, de raffiner et de subtiliser ce qui est, le réduisent à ne plus être, du moins comme nous entendons le mot être ; celui également des philosophes chaldéens, des Juifs, élèves de ceux-ci, des chrétiens plus ou moins orthodoxes, imitateurs au moins en partie des uns et des autres, qui tous, à force de rechercher dans la vie la partie pure et concrète, finissent par méconnaître à peu près la matière, et se perdant dans une spirale d'analyses et d'éliminations, arrivent à (les résultats identiques à ceux des bouddhistes.

On observe sons la forme donnée ci-dessus à la légende de Djem-Shyd îles indices de cette double manière d'opérer. Les pénitences gigantesques du héros sont de l'enseignement de Sakyamouni. L'opinion qui absout les prophètes (les tentatives du diable, l'idée de prophétie elle-même, l'idée du diable enfin, sont des notions chaldéennes, juives, chrétiennes. C'est là l'esprit du parsisme sassanide, religion toute de compromis, d'emprunts et de placages, niais disposée à se croire beaucoup plus pure que dans son état ancien, par cela même qu'elle transforme davantage, transfigure et rejette dans le inonde des idées tout cc qui jusqu'alors avait dans l'histoire des nations iraniennes présenté la solidité de faits réels. Ce n'est pas Djem-Shyd seulement qui se vaporise de cette manière, ce sont successivement tons les rois anciens, réduits par cette méthode à la condition de grandes ombres métaphysiques ; et non seulement on a imposé cette négation aux créatures humaines, on l'a étendue au milieu dans lequel elles avaient vécu. Le Vara, l'empire, a été relégué par delà la région des chimères, dans une sorte de conception idéale très étrangère à l'univers positif, et qui n'a pas même assez de densité pour servir de demeure aux âmes du paradis futur. Le lac Voourou-Kasha, le lac Pouytika, sont de même devenus des espèces de métaphores. Tonte l'histoire a été dépouillée de sa réalité et transportée dans le domaine des songes. Les livres postérieurs des Parsys ont adopté à l'envi l'un de l'autre cette sorte de scepticisme singulier. On y voit sans doute des vestiges incohérents, des contradictions, des tiraillements qui protestent contre les violences d'une telle méthode ; mais,- en somme, cette méthode convient si bien à la nature des Orientaux, elle choque si médiocrement l'instinct très faible qu'ils peuvent avoir de la nécessité de distinguer entre ce qui est dans le temps et l'espace, de ce qui est en dehors de ces conditions actuelles, qu'elle a survécu jusqu'à nos jours et se maintient. Elle fait plus ; elle a séduit des savants européens, qui, la trouvant ingénieuse et bizarre, pour cela même l'ont adoptée. Pourtant elle est, comme je viens de le dire tout à l'heure, trop en désaccord avec elle-même, et ensuite trop contredite par les textes les plus anciens et par la tradition positive restée entre les mains des musulmans et conservée par eux, pour qu'il soit possible de se confier à elle et de ne voir avec elle que des fictions pieuses et des êtres de raison dans cc que les annales ont conservé des temps primitifs de l'Iran.

Il a existé également parmi les Juifs et les chrétiens des sectes mystiques qui n'ont aperçu dans la Genèse que des expositions fantastiques de faits dont l'accomplissement ne s'était jamais passé sur la terre. D'autres encore, prenant au sens symbolique des récits qui s'appliquent à des réalités, n'ont pas moins prétendu à dépouiller aussi le Livre saint de toute portée historique. C'est parce que les Juifs et les chrétiens ont eu cette tendance, inspirée aux uns et aux autres par les théories chaldéennes, que les Parsys ont cru faire merveille en essayant à leur tour ce qui vient d'être exposé. Mais la Bible, comme le Vendidad, est restée éternellement en dehors de cette tentative, et ne s'y prête pas. Laissons donc de côté le travail critique des théologiens parsys et les conséquences négatives qui en résultent, ou du moins n'en tenons compte que comme d'un fait intellectuel qui, lui aussi, est historique.

La preuve la plus manifeste que l'on puisse donner du succès très borné obtenu par ces combinaisons sur la masse des esprits, c'est que l'Islam, dès son premier établissement dans les contrées iraniennes, ne crut pas pouvoir se refuser à accepter comme des vérités positives l'existence des premiers rois, et en particulier ce qui se rapportait à Djem-Shed. Ne trouvant rien ni d'eux ni de lui dans les traditions juives ou chrétiennes non plus que dans le Koran, il jugea indispensable, suivant la tendance commune à tolites les sciences, de faire rentrer, bon gré mal gré, ce qu'il ignorait dans le cercle de ce qui lui était déjà connu. De la un autre mode de critique bien particulier. Ou doit sauts doute à ce système la généalogie arabe de Zohak que j'ai citée plus haut. Ou lui doit de même l'insertion du 'min de Dieu, Allah, dans un certain nombre d'inscriptions antiques de la Perse et de l'Asie Mineure ; on lui doit l'assimilation de Keyoumers[4] avec Adam, ou au moins Caïnan, de Housheng avec Malaléel et d'autres encore. Pour Djem-Shed, il avait été le plus grand et le plus sage des hommes. C'était assez dire qu'il fallait l'identifier avec Salomon, fils de David, le seul des mortels qui ait eu droit à ce double titre. Cette opinion a été adoptée par beaucoup d'historiens. Cependant elle n'a pas été non plus sans contradicteurs. Myrkhond traite d'ignorants les savants du Fars qui l'ont accueillie, et ses raisons pour ne pas se rendre à leur avis sont, d'abord, que le règne de Djem-Shyd est séparé de celui de Salomon par un intervalle de deux mille ans ; ensuite, que Djem devint infidèle dans le cours de son règne, malheur qui n'est jamais arrivé à Salomon ; enfin, et cela est notoire, que jamais ennemi quelconque ne prévalut contre le souverain d'Israël, tandis que Zohak put vaincre et faire périr Djem-Shed. Myrkhond se range donc à l'avis d'Abou-Hanyfeh Dynwéry, d'après lequel Djem-Shyd serait un petit-fils d'Arfakshad, fils de Sem, fils de Noé, nominé lui-même Arfitkshad-Iran.

Cette idée, malgré la grande autorité de Myrkhond, est tout aussi loin d'avoir acquis la faveur générale que toute autre combinaison de même espèce. Certains auteurs préfèrent l'opinion de Heseb, fils de Membeh, d'après lequel Djem-Shyd aurait vécu au temps où le prophète Houd s'efforça de ramener les Adites à des sentiments pieux.

Dans ce système, on cherche bien à établir un synchronisme entre le règne du monarque iranien et un fait biblique ; mais on s'abstient de confondre l'histoire du Peuple pur avec celle du peuple de Dieu, et c'est là au fond le sentiment qui a prévalu ; malgré les efforts du zèle musulman. L'instinct général en l'erse s'est, somme toute, conservé libre des rêveries des Parsys et de celles des moullas. Il tient pour assuré qu'il possède une histoire particulière au pays, très réelle, très positive, très ancienne. Il ne cherche pas il peser le degré de possibilité des faits, ni la rectitude de leur enchantement. Il prend le tout comme il lui est parvenu. Un historien de profession me disait avec un soupir qui ne trahissait d'ailleurs ni chagrin ni embarras : Il y a beaucoup de mensonges dans tout cela. Après cette réflexion, il n'en recueillait pas moins avec la plus complète sérénité les récits les plus exorbitants, et se contentait de les livrer comme il les avait reçus, les faisant suivre seulement, quand ils lui semblaient par trop extraordinaires, de cette réflexion consolante : Dieu seul sait avec exactitude ce qui en est ! Ce en quoi il suivait encore l'exemple de ses prédécesseurs. Je fais comme lui, persuadé que cette manière de conserver les annales est préférable aux systèmes d'interprétation que je viens de faire connaitre, et à beaucoup d'autres encore dont je parlerai plus à loisir. Pour le moment, je reviens aux deux fils de Djem-Shyd que j'ai laissés errant par le monde après le meurtre de leur père.

Ils se jetèrent il travers le désert du sud-ouest et s'avancèrent avec beaucoup de précaution dans la direction du Mazandéran et de l'Elbourz. Pendant assez longtemps, ils se tinrent compagnie dans ces lieux sauvages, cachés à tous les yeux et soutenant leur existence à grand peina. Un jour, le plus jeune, appelé Faregh, dit à l'autre : C'est sans profit que nous partageons les misères d'une pareille vie. Notre père nous a prédit, tu le sais, que de toi sortirait le vengeur de notre famille et le réparateur du pouvoir des Iraniens. Quant à moi, en entendant ces paroles infaillibles, j'ai déclaré que je renonçais au trône et prétendais embrasser la vie contemplative. Notre père s'en est réjoui et m'a donné trois livres qui contiennent toutes les prescriptions de la sagesse. Va donc où la a volonté de Dieu t'appelle. Pour moi, je deviens ascète.

Il serait inutile aujourd'hui de prétendre fixer la date de cette tradition. Ce qui est certain, c'est qu'elle provient d'un récit guèbre, et les trois livres doivent être le Vendidad, le Yaçna et le Vispered. On est ainsi transporté à l'époque des Sassanides, où les mages enflés de leur puissance politique aussi bien que religieuse, à peu près égale à celle des rois, peuvent avoir eu la pensée de rattacher leur institution à un fils de Djem-Shyd.

Quand Faregh eut parlé ainsi qu'on vient de le voir, Nounek, le frère royal, accablé de chagrin, éprouva un surcroît de douleur en comprenant qu'il allait se trouver seul. N'ayant cependant rien à opposer aux paroles de l'ascète, il accepta ses adieux et poursuivit son voyage. A. travers mille dangers, il réussit à atteindre l'Elbourz, qu'occupaient ou du moins sillonnaient les bandes assyriennes, et il s'établit du côté du couchant, c'est-à-dire dans les vallées hautes à l'ouest de Ragha.

Zohak fit chercher partout les deux frères. On ne put les découvrir, et comme ni l'un ni l'autre n'essaya de sortir de l'obscurité dans laquelle ils s'étaient ensevelis, les inquiétudes du vainqueur finirent par s'éteindre, et on oublia que Djem-Shyd n'était pas mort tout entier.

Pourtant ce ne fut pas Nounek qui le ressuscita. Un tel honneur ne lui était pas dévolu. Il ne le fut pas non plus à son fils Méharew, qui mourut avant lui. Mais son petit-fils, Abtyn, connu du Vendidad sous le nom d'Atwya et que la légende nomme aussi Angyvan, Yteghyar et Athfyan, probablement par suite de mauvaises transcriptions, s'il ne fut pas lui-même le soleil du grand jour de la délivrance, en fut du moins l'étincelante aurore.

En ne séparant Abtyn de Djem-Shyd que par deux générations, j'ai suivi le texte du Koush-nameh. La Chronique du Fars, plus fidèle au sentiment de la longue durée qui s'écoula entre la Chute du premier empire et la fou-dation du second, multiplie bien davantage les degrés de cette généalogie, quoique d'une manière très insuffisante encore. Ce livre raconte d'abord comment, après le meurtre du grand roi, ses fils, cachés dans la montagne, y menèrent le même genre de vie que les Iraniens, anciens habitants de la contrée. Ils se firent agriculteurs comme eux. Comme eux, ils possédèrent des troupeaux de bœufs, de moutons et de chèvres, et ne s'occupèrent qu'à cultiver leurs champs. L'auteur expose la généalogie suivante, qui, par les qualifications dont les noms sont accompagnés, révèle une origine très ancienne :

Djem-Shyd.

Abtiyan-Byferoust.

Abtiyan-Remy-gaw, ou du Taureau de combat.

Abtiyan-Seher-gaw ou du Taureau vigilant.

Abtiyan-Asfyd-gaw, ou du Taureau blanc.

Abtiyan-Siyah-gaw, ou du Taureau noir.

Abtiyan-Kour-gaw, ou du Taureau furieux.

Abtiyan-Bour-gaw, ou du Taureau gris.

Abtiyan-Zour-gaw, ou du Taureau rouge.

Abtiyan-Fyl-gaw, ou du Taureau éléphant.

Abtiyan-Per-gaw, ou du Taureau fort.

Ce nom d'Abtiyan, répété pour tant d'individus, signifie,‘ roi », suivant la Chronique du Fats. Il est possible, en effet, qu'il ait servi de titre aux descendants des Djems devenus des gentilshommes terriens, de simples seigneurs de chi-(eaux, de villages ou de districts dans l'Elbourz. Puis, les qualifications tirées de la nature des différents taureaux sont des surnoms. Probablement le nom personnel de chacun des Abtiyans a disparu entre le nom et le surnom, ce qui a toujours été très ordinaire en Perse et l'est encore. Nonnek et Méharew peuvent titre les deux premières de ces dénominations personnelles Oubliées. Ainsi, il y aurait en dans l'Elbourz, au temps de la domination assyrienne et après Djem-Shyd, une famille issue de la race royale primitive et occupée, faute de mieux, à se couvrir d'obscurité et à réserver pour l'avenir ses précieuses prérogatives. C'est du moins ce que veut la légende.

Toutefois, le Yaçna, qui connaît très bien Atwya[5] et lui rend un, respect convenable, n'a marqué nulle part un point aussi important que le serait le lignage dont il est fait honneur à ce prince dans le Koush-nameh et la Chronique du Fars. C'est de quoi le rendre suspect, et d'autant plus que si l'on voulait eu croire les Persans, leur maison royale ne se serait jamais éteinte depuis les plus anciens temps jusqu'à ceux d'aujourd'hui, et aurait donné au inonde cet exemple singulier d'une fortune qui à une branche détrônée aurait toujours fourni pour héritière une autre branche se rattachant à un point quelconque du même tronc. Tons les peuples germaniques ont eu cette préoccupation. Les anciens Grecs ont tenté l'impossible dans le but de concentrer sur un même point de départ (les descendances inconciliables ; et ce ne fut pas assez pour nos vieux chroniqueurs de faire sortir les Capots du sang mérovingien de saint Arnoul, il leur fallut encore Francus, et allier nos rois par Hector à la dynastie qui, au moyen d'Énée et de Lavinie, descendait ensuite et se prolongeait jusqu'aux Césars de Rome.

La mémoire d'Abtyn, d'Abtiyan-Per-gaw, ou du Taureau fort, est sans cloute particulièrement chère à la race iranienne, parce que ce héros fut le père du libérateur. C'est sou plus beau titre de gloire ; ce n'est pas le seul. Le descendant des Rois possède en propre des mérites considérables et qui le font honorer pour lui-même. Au temps où il vint au inonde, la domination assyrienne paraissait consolidée et affermie à jamais. Les résistances partielles, si tant est qu'il y en ait en, car aucune tradition n'en parle, avaient cessé depuis longtemps, et un silence complet de soumission régulait dans les contrées pures. La majeure partie des populations pouvait même avoir perdu à demi le souvenir de l'ancien empire, car plus de neuf cents ans, suivant les légendes, avaient passé sur la ruine du Vara. Néanmoins de tels faits ne s'oublient pas, et les populations modernes de la race latine ont eu beau traverser des siècles non moins nombreux de domination germanique, leurs instincts n'ont jamais cessé de tourner, comme l'aimant vers le pôle, du côté de la Romanité, qu'elles restaurent maintenant.

Ce qui avait empêché l'Iran de se fondre avec les provinces assyriennes, c'était la différence des races, les antipathies de sang et les conséquences qui en découlaient. Un Iranien pouvait être un sujet soumis dans ce sens qu'il comprenait l'inutilité de la révolte et son impuissance à secouer le joug. Il ne pouvait être un sujet fidèle, parce qu'il lui était impossible de raisonner comme mi Sémite, de voir les choses de la vie, d'apprécier celles de la morale, de comprendre celles de la de la même manière, d'approuver ce que l'autre approuvait, de blâmer ce qu'il blâmait. Sa raison avait une autre forme, sa logique d'autres procédés, son affection et sa haine poursuivaient d'autres buts en tournant sur d'autres mobiles. Les traditions des nus et des autres, leur esprit, leur manière de se représenter toutes choses, révèlent cette vérité avec une clarté complète. Le peuple d'Iran était donc en insurrection latente niais perpétuelle, et la marque de cette révolte, c'était sa religion, trait essentiellement asiatique, et qui, lorsqu'on en tient compte, explique dans les annales des nations de cette partie du monde les faits les plus considérables, qu'on ne saurait comprendre en le négligeant. C'est la religion qui est, dans ces pays, non seulement la vie de l'aune et la lumière qui colore chaque passion et chaque instinct, mais qui constitue également ce qu'ailleurs on appelle l'amour de la patrie. Lia, si l'affection pour à sol existe, on la partage avec des gens que l'on déteste et que l'on méprise, qu'au besoin on égorge, parce que les races les plus disparates sont juxtaposées et entrelacées dans les mêmes régions. Ce qui surtout donne à chaque groupe son signe distinctif, sa marque de reconnaissance, son mot de passe, le drapeau qu'il adore, qui lui fait compter ses amis et lui désigne ses adversaires, c'est le mode de croyance. A ce titre, il n'importe même pas toujours que les différences entre les bannières soient aussi apparentes qu'elles l'étaient entre le mazdéisme et les théories chaldéennes, il suffit de la moindre différence avouée. Les schismatiques grecs ne portent pas moins d'aversion aux catholiques indigènes qu'aux musulmans on aux idolâtres. L'antagonisme théologique suffisait donc, et au delà, pour conserver vivante l'antipathie qui séparait les vaincus des vainqueurs, quel que fût le nombre des siècles qui se fussent succédé en vain pour l'effacer. A chaque instant, il se présentait des occasions publiques de scandale et de malédiction réciproque. J'ai déjà parlé du culte des images, si révoltant pour les Parsys qu'à tout moment les traditions y reviennent. S'agissait-il des honneurs funèbres ? le mazdéen voulait exposer ses morts, et il les offrait en pâture aux animaux des champs et aux oiseaux de l'air. Au contraire, l'Assyrien, peu soucieux de souiller le sein vénérable de la terre, inhumait les siens. Il bisait pis ; il pratiquait les embaumements, source de mille profanations. Ce qui était plus impie et plus effroyable encore, il s'en prenait au feu de bien des manières, et à l'eau ; il ne montrait aux éléments purs aucun respect, et mettait le comble à son iniquité en prodiguant les adorations, en élevant des sanctuaires aux serpents, ces créatures maudites que la loi ariane ordonnait à ses fidèles d'exterminer partout où ils les rencontraient.

Il faut laisser à part, comme constituant des offenses que le temps peut adoucir et même faire oublier, les déboires et les humiliations auxquels les chefs de famille et les seigneurs féodaux étaient exposés dans l'exercice de leur autorité héréditaire, et l'indignation que devait leur causer l'exercice d'un pouvoir remis à des hommes de rien que l'omnipotence royale plaçait sans cesse au-dessus d'eux. Les Iraniens n'avaient qu'à choisir entre des motifs plus profonds encore de souffrir et de s'irriter.

Les monarques de la Mésopotamie possédaient, il est vrai, un moyen très énergique de lutter contre de si irréconciliables antipathies. Ils savaient déporter les populations les plus mutines et implanter à leur place des colons de leur propre sang, qui, en se mêlant, autant que faire se pouvait, aux familles restées dans le pays, augmentaient la confusion ethnique, cause principale de la chute du premier empire, et multipliaient le nombre des sujets dociles au joug. Mais sur d'aussi vastes territoires que ceux de l'ancien Iran, une telle ressource ne saurait jamais être appliquée avec une efficacité suffisante. On ne déplace pas des nations, mais seulement une faible partie de ces nations, et c'est ce qu'on peut voir par l'exemple des Juifs quand ces mêmes Assyriens les emmenèrent plus tard eu captivité. Les vainqueurs furent impuissants à enlever le fond des populations. Ils n'y touchèrent pas. Ils laissèrent les laboureurs et les vignerons ; ils ne dépaysèrent que les nobles, les riches, les artisans de mérite, en tout dix mille personnes. C'était peu dans un État qui à la fin du règne de David comptait plus d'un million d'hommes en état de porter les armes, et qui s'était même agrandi sous Salomon. L'Iran était encore plus difficile à dépeupler que la Judée. C'était une région immense touchant de bien des côtés à des pays indépendants, et qui n'avait pas ses masses principales agglomérées autour d'une capitale comme Jérusalem, oie à la rigueur il eût semblé possible de les saisir. Aussi les déportations et les colonisations ne pouvaient-elles changer que peu de chose, et encore fort lentement et d'une manière très sporadique, à l'ancien esprit arian. Celui-ci persista donc là surtout où il était le moins attaquable, au fond des montagnes de l'Elbourz, et se tint à la disposition des événements.

Abtyn fut l'homme qui réunit tons les éléments de combustion ainsi préparés, et disposa une conflagration qui devait finir par dévorer l'empire de Zohak. Il ne reste plus, avant d'entrer dans le récit de la lutte, qu'a faire connaitre le vaste cercle de pays qui s'y trouvèrent intéressés.