HISTOIRE GRECQUE

TOME PREMIER

LIVRE DEUXIÈME. — DE L’INVASION DORIENNE AUX GUERRES MÉDIQUES.

CHAPITRE DEUXIÈME. — HISTOIRE DE L’ATTIQUE.

§ II. — SOLON ET SA LÉGISLATION.

Solon, fils d’Exécestide, était né à peu près au moment où Psammétique montait sur le trône d’Égypte et ouvrait au commerce maritime de la Grèce de nouveaux débouchés[1].

Exercé dans les palestres et formé aux arts des Muses, le jeune Eupatride reçut cette éducation ample et harmonique à laquelle, dès cette époque-, on ne pouvait atteindre nulle part aussi commodément qu’à Athènes. Depuis sa première jeunesse jusqu’à la fin de sa vie, il fut possédé d’un insatiable désir d’apprendre, car on rapporte que, au moment de mourir, il releva encore la tète pour prendre part à la conversation de ses amis. Cette envie d’apprendre le poussa de bonne heure à franchir les bornes étroites de son pays natal et à courir le monde. Ses relations de famille l’engagèrent à faire lui-même le négoce ; il avait un vaisseau à lui, sur lequel il allait écouler dans les ports étrangers des marchandises attiques et faire provision de fret pour revenir à Athènes. Avec son coup-d’œil vigilant et net, il ne pouvait manquer d’apercevoir le mouvement qui entraînait ses contemporains et dont il rencontrait les indices sur tous les rivages. Les vieilles institutions léguées par les ancêtres, la solidarité naturelle des familles et des groupes de familles, les propriétés indivises, les constitutions patriarcales des cantons comme les droits héréditaires des classes supérieures, qui supposaient des communes en tutelle et dépourvues de volonté propre, tout cela ne pouvait plus subsister. Partout où une mer hospitalière venait battre la plage, il se formait une nouvelle espèce d’hommes, une classe moyenne énergique et industrieuse qui voulait avoir la liberté de ses mouvements, et c’est à cette classe qu’appartenait l’avenir. Elle était destinée à grandir à mesure que le commerce s’étendait sur toutes les côtes et que l’on exploitait avec plus de profit les sources abondantes de bénéfices que le trafic faisait jaillir des colonies fondées à l’est et à l’ouest, de l’intérieur de l’Asie, et particulièrement de la vallée du Nil, dont l’accès venait d’être ouvert. Tout cela devait modifier partout les conditions de l’existence, et, même en Attique, où la noblesse indigène cherchait à profiter aussi pour son compte des ressources nouvelles, l’ancien état de choses ne pouvait plus être maintenu.

Cette impossibilité fut la première chose dont se convainquit Solon, et ses réflexions ultérieures se rattachèrent toutes â ce point de départ. Au milieu des agitations de sa vie errante, il reportait toujours ses pensées et ses projets vers son pays. Tout ce qu’il observait, il l’envisageait au point de vue des intérêts de l’Attique, et, lorsqu’il voyait, dans tant de villes grecques, l’organisation intérieure en désarroi, la paix troublée, les haines déchaînées, il songeait aux voies et moyens par lesquels il serait possible de conduire sa ville natale, à travers les orages du moment, au devant du glorieux avenir auquel il la savait destinée. C’est ainsi que, sous le négociant, se formait l’homme d’État et le législateur.

Solon vit dans le conflit des castes la racine de tout le mal ; c’était là le terrain de la démagogie, sur lequel avaient chance de pousser les germes de la tyrannie. Lutte ou transaction, constitution ou despotisme, telle était partout la question brûlante. Par conséquent, il fallait absolument prévenir la rupture, réconcilier les parfis et accommoder le différend avant qu’il ne dégénérât en hostilité ouverte. Or, on ne pouvait ni ne devait y parvenir par quelque marchandage réciproque, par des complaisances peu honorables pour les deux parties, mais bien par l’établissement d’une unité politique d’un ordre plus élevé, à laquelle les diverses classes de la société pourraient se soumettre sans renier leurs traditions.

Solon agit en conséquence la première fois qu’il intervint à Athènes entre les partis. Aux membres de sa caste, il montra, avec une éloquence pressante, l’imminence du péril ; il déclara ouvertement que la communauté avait bien le droit de refuser sa confiance et ses hommages à une noblesse qui ne voulait pas purifier ses mains du sang versé, et que ce serait une folie de la part des grandes familles que de compromettre toute leur situation et la tranquillité de l’État pour couvrir la faute de quelques-uns de leurs membres. Il réussit à convaincre les siens. Les Alcméonides consentirent à se soumettre au jugement d’un tribunal composé de trois cents citoyens de leur ordre ; ils furent reconnus coupables de sacrilège envers les dieux et condamnés au bannissement. Intimidés par la réprobation universelle qui faisait éviter leur contact, ils sortirent de la ville en long cortége par la porte de malheur, et on ne laissa même pas les ossements des membres de la famille qui étaient décédés depuis le sacrilège reposer en paix dans le sol de l’Attique[2].

Parmi lés motifs qui provoquèrent cette expulsion, il y en eut aussi, à coup sûr, de moins avouables. Les Alcméonides, autant que nous pouvons les connaître, s’étaient fait à Athènes bien des ennemis. Leur faste, leurs allures hautaines, leurs aptitudes intellectuelles éveillaient la jalousie et entretenaient la malveillance. En leur qualité de collatéraux des Médontides, ils avaient perdu pour leur compte à la suppression des privilèges dynastiques, attendu que, depuis lors, les familles de l’ancienne noblesse du pays cherchaient à se faire valoir aux dépens des maisons jadis favorisées. Aussi, la défaite des Alcméonides, qui était pour bien des gens un triomphe, était pour les vaincus un événement décisif. Ils se trouvaient désormais plus détachés qu’ils ne l’auraient été sans cela du groupe de la noblesse, et sollicités à suivre une politique calculée en vue de leur intérêt particulier. Solon, qui appartenait lui-même à la noblesse messénienne, se montra, en cette occurrence, absolument impartial ; il ne vit dans l’éloignement des maudits que le moyen de sauver l’État. Il fallait, de toute nécessité, rétablir la paix au dedans, car, aux misères intérieures venaient s’ajouter des revers éprouvés au dehors.

La répression de l’échauffourée de Cylon avait engagé Athènes dans un nouveau conflit avec Mégare. Peut-être Cylon était-il lui-même chez Théagène, qu’il excitait contre les Athéniens. Ce qui est certain, c’est que Mégare dominait le golfe Saronique et qu’elle Mit une garnison à Salamine. Les croiseurs ennemis tenaient en état de blocus les meilleures rades de l’Attique, celle de Phalère aussi bien que celle d’Éleusis. Après une série de tentatives avortées, les Athéniens se résignèrent à leur sort et défendirent enfin, sous peine de mort, qu’on leur parlât davantage de combattre.

Ce lâche découragement pesait sur Athènes comme mi sort magique qui tenait ses forces, enchaînées. Il fallait rompre le charme, car l’action, une action énergique, pouvait seule apaiser la fermentation intérieure, rétablir la concorde et l’éveiller le sentiment de la solidarité civique. Solon était encore l’homme de la situation. C’est qu’en effet, ce n’était pas seulement un fin observateur de la nature humaine, un penseur au courant des besoins de son époque et un homme d’État plein d’idées fécondes ; il était, de plus, poète, et ce don de nature était chez lui autre chose qu’un ornement gracieux ajouté à l’harmonieux équilibre de son individualité. La poésie, entre ses mains, était un art, et un art qui avait une influence décisive quand il s’agissait d’instruire ses concitoyens, d’échauffer leur âme et de leur inspirer un patriotique dévouement. On vit alors cette puissance à l’œuvre.

Si les discours politiques étaient interdits, la Muse savait se frayer une libre carrière. Possédé d’une inspiration sainte que personne n’osait troubler, semblable à un insensé qui vient d’échapper à son gardien, dans l’accoutrement d’un malade, tel Solon, à ce que l’on raconte, apparut au peuple étonné. Il réussit de cette façon à prendre la parole, et alors s’envola de ses lèvres, éclatante comme un appel de héraut, une poésie guerrière, accentuée avec une énergie croissante, une élégie de cent vers que, depuis, la jeunesse attique a longtemps chantée sous le nom de Salamine. Elle mettait sous les yeux du peuple, en traits vivants, la profondeur de son abaissement et l’étendue de sa honte, et elle se terminait par cet appel :

Allons à Salamine, afin d’y combattre pour l’île

Aimable, et de rejeter loin de nous l’humiliation douloureuse.

Les Athéniens se montrèrent dignes de leur Solon. Saisis d’un transport de pudeur et d’enthousiasme, ils reprirent les armes et ne les déposèrent plus avant d’avoir conquis Salamine[3].

Ce fut là la première bataille de Salamine gagnée par les Athéniens, et un moment décisif dans leur existence. Ils étaient de nouveau les maîtres dans leurs propres eaux ; ils pouvaient de nouveau lever les yeux sans honte. C’était le premier courant d’air frais qui traversait mie atmosphère étouffante, et, ce qui était l’essentiel, le peuple reconnaissait dans Solon son bon génie ; il se livra à lui avec une entière confiance, de telle sorte que, même sans être investi de pleins pouvoirs officiels, le sage citoyen put diriger les destinées de sa patrie.

On reconnaît, aux premières mesures de Solon, à quel point il avait approfondi sa tache. Ce qui lui tenait à cœur, ce n’était pas d’obtenir quelques succès au dehors, mais bien d’élever le niveau moral du peuple. Or, un État, comme une maison, est profané par la discorde ; les dieux détournent de lui leur visage ; ils n’acceptent rien de mains impures. Aussi, Solon se garda bien d’apaiser ou de dissipes’ par des distractions l’espèce d’accablement qu’avaient laissé derrière elles les discordes intestines, l’anxiété et la confusion mêlée de remords qu’entretenaient des maladies et des prodiges menaçants. Il activait, au contraire, cette inquiétude des consciences ; d’accord avec les prêtres de Delphes, il déclara qu’il fallait, de toute nécessité, s’humilier tout à la fois devant les dieux et purifier la ville.

Pour donner à cette austère cérémonie un caractère plus saisissant, il fit appeler de Crète Épiménide, un homme qui jouissait auprès de tous les Hellènes d’un prestige sacerdotal considérable et qui était, de temps à autre, mandé par des familles ou des cités pour rétablir, après un dérangement quelconque, au moyen d’exhortations, d’instructions et de rites expiatoires, les rapports de ces sociétés avec les puissances invisibles[4]. Quand on voit des hommes comme Platon croire à l’influence bienfaisante de semblables mesures, ou n’est pas en droit de rabaisser le rôle d’un Épiménide.

C’était un prophète, et il faut entendre par là non pas un charlatan qui entretenait la superstition avec des pratiques divinatoires, mais un homme qui savait étudier à fond les malaises moraux et politiques et en indiquer le remède[5]. C’était un profond connaisseur de la nature humaine, un médecin formé sur le modèle d’Apollon dont il propageait le culte, un directeur spirituel, un homme dont la parole, dont toute la personne remuait les cœurs avec une énergie pénétrante, et qui était prêt à mettre ces dons au service des Athéniens, lorsque Nicias, fils de Nicératos, vint en Crète s’acquitter de son ambassade.

A Athènes, où il vint vers 496 avant J.-C., il parait avoir pris l’Aréopage pour centre de ses opérations. C’est de l’Aréopage qu’il fit partir les brebis noires et blanches, après avoir décidé que, là où elles se coucheraient par terre, on élèverait des autels aux divinités locales[6]. Il régénéra le culte des vénérables déesses[7] que l’on adorait sur l’Aréopage comme les vengeresses du sang répandu, c’est-à-dire, des mêmes divinités dont on avait si impudemment souillé les autels. Il étendit ses réformes jusqu’aux Mystères, comme l’atteste sa statue, qui s’élevait à Agræ, sur la rive de l’Ilissos, devant le temple des Mystères[8]. Enfin, il eut sans doute recours à la religion d’Apollon, le dieu purificateur par excellence, celui qui guérit les maux corporels et spirituels. Les maisons et leur foyer furent purifiées avec des rameaux de laurier et la communauté des citoyens sanctifiée par des sacrifices extraordinaires, même, dit-on, par des sacrifices humains. Il est probable que c’est à ce moment que l’on dressa dans toutes les rues les images d’Apollon Agyieus, et que quelques-uns au moins des autels de l’agora qui valurent aux Athéniens un si grand renom, comme celui de la Pitié, de la Pudeur ingénue, de la bonne Renommée, datent de l’époque. Enfin, sur tous les autels de la cité brilla le feu nouveau ; le passé fut oublié, le nuage noir dissipé, et les Athéniens purent de nouveau aborder leurs dieux avec un visage souriant.

Mais il ne s’agissait pas seulement d’expier le crime occasionné par Cylon. A coup sûr, la réforme religieuse se rattache par un lien plus étroit à la législation qui va suivre, et elle a pénétré plus avant dans tout ce qui compose la vie du citoyen. L’union opérée par le culte d’Apollon n’était pas encore complète ; Apollon Patrôos restait toujours un dieu de la noblesse. Nous pouvons supposer que la grande réforme fut utilisée, conformément aux idées de Solon, pour abattre le mur de séparation qui faisait encore de la noblesse et du peuple comme deux communes distinctes, et pour vouer la cité tout entière au dieu des gentes ioniennes.

Comme toute organisation de la cité procède du culte ionien d’Apollon, il est vraisemblable que la réforme de ce culte a entraîné avec elle un nouveau mode de numération, des dispositions et des divisions nouvelles, par conséquent, quelque chose comme une reconstitution de la cité. En effet, lorsqu’on nous dit que chacune des 300 gentes attiques comprenait 30 membres[9], il est difficile d’appliquer cette donnée à l’État composé par les gentes avant Solon, car on ne saurait admettre que la noblesse attique eût, à cette époque, fourni à elle seule 10.800 foyers distincts. Mais, si l’on suppose que ce chiffre représente le total de ceux qui, à un certain moment, ont pris part aux exercices religieux des gentes, on s’aperçoit que ce calcul s’adapte très bien à l’époque de Solon. Alors, en effet, tous les citoyens étaient réunis en communauté par leur participation commune au culte de l’Apollon ionien, et cette suppression de l’inégalité des droits religieux devait contribuer, du même coup, à faire disparaître les distinctions sociales et à rendre possible la constitution d’un véritable corps de citoyens.

Cela ne veut pas dire que les anciennes gentes aient été supprimées ou dépouillées de leurs honneurs[10]. On utilisa leur organisation pour faire entrer dans ses cadres la foule restée jusque là à l’état de masse confuse, et les gentes elles-mêmes durent trouver avantageux pour elles de ne pas s’opposer à cette innovation, parce qu’autrement, livrées à elles-mêmes et s’affaiblissant d’une manière continue par l’isolement, elles se seraient trouvées dans cet état d’épuisement en face d’une foule hostile, agressive, et de jour en jour plus nombreuse.

Mais comment s’est accomplie la nouvelle organisation ? C’est là une question qui reste toujours des plus obscures. Toutes les traditions se contentent de faire de courtes allusions aux cadres existant dans la société des citoyens ; mais on n’apprend rien sur la façon dont ces divisions ont été tracées.

Tout ce que l’on voit clairement, c’est qu’il y a eu extension de l’ancienne ligue des gentes, de manière que ceux même qui n’appartenaient à aucune gens n’en avaient pas moins le droit de participer au culte de Zeus Herkeios et d’Apollon Patrôos, ce qui était la condition requise pour jouir du plein droit de cité[11]. Il y eut donc depuis lors deux espèces de citoyens, les vieux citoyens, c’est-à-dire, les membres des gentes ou gennètes[12], et les nouveaux citoyens, c’est-à-dire, ceux qui étaient admis à prendre part aux sacrifices des gentes. Ces derniers ne furent pas incorporés dans les gentes, mais seulement dans les phratries, et on les désignait par le nom d’orgéones[13]. Ce n’est pas tout ; il y avait encore entre les citoyens une autre distinction. Dans chaque phratrie, une gens avait le pas sur les autres ; elle était la première de la trentaine[14], et c’est d’elle, sans doute, que la phratrie tenait son nom. Les membres de cette première gens étaient qualifiés d’un titre bien attique : on les appelait homogalactes ou frères de lait[15].

Ces degrés ou distinctions déterminaient, dans une certaine mesure, la position sociale des citoyens. On sentit longtemps encore une certaine influence exercée par les Eupatrides, qui étaient habitués à représenter, dans les fonctions religieuses et probablement aussi dans les offices civiques, les membres des gentes classés à un rang inférieur. Toutefois, les droits politiques étaient complètement indépendants de ces différences de rang. Tous les citoyens libres formaient désormais une seule et même communauté ; la mesure qui de la caste nobiliaire élargie avait fait un système statistico-religieux embrassant l’État tout entier avait prévenu pour toujours toute désagrégation au sein du corps social, et, les rapports de subordination légués par la coutume se trouvant du même coup engagés dans la voie d’une transformation progressive, on pouvait atteindre, sans lutte entre les classes, à l’égalité absolue de tous les citoyens.

Tous ces changements, autant que nous pouvons en juger, sont intimement liés à la réforme opérée dans le culte d’Apollon par Solon et Epiménide. Ils ont mis fin à la période ionienne et fondu dans un alliage homogène l’élément ionien avec l’élément attique.

Enfin, il y a aussi un rapport, plus ou moins éloigné, entre la réforme religieuse et le règlement du calendrier. Comme la société tout entière, l’année fut aussi consacrée à nouveau aux dieux. Ici encore, le culte régulateur fut celui d’Apollon, car c’est l’année liturgique de Delphes que Solon prit pour modèle. Elle avait pour hase un cycle de huit années, l’octaétéride, obtenu par l’addition de cinq années ordinaires et de trois années intercalaires. A Athènes comme à Delphes, les mois furent répartis, dans le cours de chaque année, entre le dieu de la lumière, Apollon, et Dionysos, honoré dans la saison d’hiver[16].

Lorsque la cité eut été comme régénérée par l’expiation et réorganisée par une série d’importantes réformes, il fallut la distraire de ses affaires intérieures en l’occupant au-dehors d’entreprises où l’harmonie des diverses classes pût se consolider et s’affirmer dans des luttes et des victoires communes. Or, quelle occasion plus opportune pouvait s’offrir, dans cet ordre d’idées, que la détresse du temple de Delphes ? Là, combattre, c’était prier ; c’était glorifier ce même Apollon qui était venu jadis de Crète à Delphes et qui, les mains pleines de bénédictions nouvelles, avait tout récemment visité les Athéniens.

Solon fut l’âme de l’entreprise. Il réussit à organiser, de compte à demi avec Sicyone, la ligue qui allait faire intervenir pour la première fois la valeur ionienne dans les affaires générales des Hellènes, à rassembler l’armée fédérale, à diriger la lutte et, lorsque les combattants trouvèrent devant les murailles de Cirrha une résistance opiniâtre, à tenir les esprits en haleine jusqu’à la victoire finale.

Solon ne passa point les dix années de la guerre dans le camp des confédérés. Il laissa l’exécution de l’entreprise et ce qu’on pouvait en retirer d’honneur et de profit à ses alliés plus ambitieux. Pour lui, il avait en tète de plus hautes pensées et il se sentait appelé à commencer, pendant que la guerre durait encore, une œuvre de laquelle allait dépendre tout l’avenir de sa patrie.

Après la conquête de Salamine, qui n’était qu’un épisode d’une petite querelle entre voisins, Athènes venait d’entrer brusquement en scène sur le théâtre de l’histoire nationale. Sans attendre l’avis de Sparte, elle avait pris en main la cause de Delphes ; elle avait formé une confédération qui s’étendait du Péloponnèse jusqu’en Thessalie et où figuraient des États qui se trouvaient avec Sparte sur le pied d’une hostilité déclarée. Sparte dut reconnaître qu’elle avait, pour la première fois, en face d’elle une puissance de même taille. C’était une révélation qu’elle ne pouvait ni dédaigner ni oublier, et Athènes devait s’attendre, si elle ne voulait reprendre son humble attitude d’autrefois, à avoir besoin de lutter pour maintenir sa nouvelle situation.

Mais comme elle était peu préparée à cette lutte ! Il lui manquait le plus indispensable, c’est-à-dire, une solide unité au dedans. Les anciens partis disparaissaient bien dans les moments d’excitation patriotique, mais ils revenaient toujours à la charge, et avec des haines si vigoureuses qu’une puissance ennemie devait se recruter sans peine des alliés jusque dans le camp des Athéniens. Si donc Athènes voulait avancer d’un pas sûr dans la voie où elle venait de s’engager, il fallait qu’elle fortifiât son propre tempérament et qu’elle pût être sûre d’elle-même. C’est à la poursuite de ce but que Solon voulut consacrer sa vie. La tâche était difficile ; mais il l’avait sagement préparée à l’avance par des mesures morales et religieuses.

Le plus court moyen de la mener à bonne fin était de réunir dans sa main toutes les forces gouvernementales. Il cri avait le pouvoir, et beaucoup de gens s’attendaient à voir les orages des discordes civiles trouver leur conclusion et leur terme dans une souveraineté despotique ou une æsymnétie prolongée. Il y avait, parmi les tyrans, des hommes qui avaient avec Solon des affinités d’esprit incontestables. On a dit de Solon qu’il était naïf, peu clairvoyant, indécis, et on l’a raillé de n’avoir pas su prendre ce que les dieux lui offraient, de n’avoir pas tiré à lui la précieuse proie qui se trouvait déjà dans le filet. Du reste, il fallait bien, de toute nécessité, une autorité exceptionnelle et placée dans une seule main pour doter l’État d’une constitution nouvelle. Aussi s’est-il trouvé des contemporains, même bien intentionnés, qui ont blâmé Solon d’avoir dédaigné ce moyen et d’avoir ainsi ouvert la voie à d’autres despotismes.

Solon rejeta loin de lui toute pensée de ce genre, avec la résolution arrêtée d’un homme qui n’avait pas de fantaisies égoïstes à satisfaire et que ne tentait point la fausse grandeur. Il ne voulait pas employer de mauvais moyens pour faire le bien. Il tenait avant tout à ce que sa grande œuvre aboutit par les voies légales. Il voulait qu’en un temps de révolutions son Athènes eût la gloire d’avoir su, seule entre toutes les cités, se réorganiser sans violences et sans crimes, d’avoir réussi à se transformer, dans la mesure qui convenait à l’époque, par la libre décision des citoyens, par l’acceptation pacifique d’une législation reconnue salutaire. Pour en arriver là, il fallait, il est vrai, autre chose qu’un code comme celui de Dracon. Il fallait une force créatrice capable de construire un organisme complet et cohérent, adapté aux besoins de la société attique, c’est-à-dire, pouvant fixer en traits assurés les contours de sa nouvelle forme sans entraver le jeu de son existence mouvementée. Pareilles au métal que le fondeur dirige, au moment où il est incandescent, dans le moule où il prend la forme modelée à l’avance par l’artiste, les énergies populaires qui avaient brisé les formes de l’ancienne société et se trouvaient alors en pleine ébullition devaient être pétries et modelées à nouveau, de façon que cette masse en dissolution se coagulât, pour ainsi dire, en un corps social jeune et vigoureux.

Mais, d’autre part, Solon se garda de tomber dans le défaut des politiciens idéalistes qui, impatients d’atteindre leur but final, y marchent à pas précipités ; il commença, au contraire, par assurer à l’édifice futur de larges et solides fondements. La première chose dont il se préoccupa fut donc la situation économique du peuple. Pour aller au-devant d’un nouvel avenir riche d’espérances, il fallait tout d’abord avoir au cœur joie et confiance ; or, comment un peuple asservi, gémissant sous le poids des dettes qui grevaient ses champs, pouvait-il relever la tête et s’ouvrir à l’allégresse ? Si cet état lamentable devait durer, c’était comme une ironie d’offrir des droits politiques à des gens qui avaient besoin d’un allègement à leurs embarras matériels. Du reste, des concessions de cette nature devaient rester sans aucune efficacité pratique, tant que les petits cultivateurs se trouveraient complètement dépendants de leurs propriétaires et créanciers.

Il fallait donc commencer par le plus difficile. Quelle tâche plus difficile, en effet, pour un législateur, que l’obligation d’enrayer la misère croissante, de lever l’espèce de malédiction qui pèse sur les classes appauvries et les enfonce chaque jour plus avant dans leur abjection ? Solon fut secondé dans son effort par deux circonstances dont il faut tenir compte. L’une était la disposition favorable de ses concitoyens, dont les plus raisonnables s’étaient laissés convaincre par lui que le seul moyen de sauver leur situation dans l’État était de faire à temps les sacrifices nécessaires ; l’autre était la complaisance du climat de l’Attique et du sol de la Grèce. Avec la vie facile que permet le Midi, avec l’extrême sobriété qui distinguait le peuple athénien, la détresse ne pouvait jamais arriver au même degré d’intensité que dans les pays du Nord, où l’homme a besoin d’une quantité de ressources pour arriver seulement à conserver son existence menacée par les rudesses de la nature. La misère populaire en Attique était due à des causes qui étaient plutôt susceptibles d’être supprimées par voie législative. La première de ces causes était le régime oppresseur des transactions pécuniaires.

Les premières monnaies d’or et d’argent ont été apportées d’Asie dans l’Hellade à titre de marchandise. Bientôt elles furent employées comme numéraire, d’abord par les négociants dans leurs transactions avec les pays d’outre-mer, puis, dans le trafic local, pour le règlement des obligations réciproques. Mais, par le seul fait que tous les objets nécessaires à la vie furent peu à peu évalués à un prix déterminé, la vie devint forcément plus chère. Tout le monde avait besoin d’argent, et cependant, mémé après que l’État, suivant l’exemple de Phidon, eut commencé à battre monnaie, il n’y avait, et il n’y eut longtemps encore dans le pays que peu de numéraire. La petite quantité disponible était presque toute aux mains des négociants et hommes d’affaires ; ils avaient le pouvoir de fixer à leur gré la valeur de l’argent, et ils élevèrent aussi haut que possible le taux de l’intérêt. Depuis que l’argent avait cessé d’être une marchandise comme une autre, depuis que même le petit particulier ne pouvait plus s’en passer, cette consommation obligée avait fait naître une gêne excessive qui pesait d’autant plus lourdement sur les petites gens qu’en matière de dettes le droit, fait pour protéger les intérêts de ceux qui possèdent, était d’une rigueur inexorable.

Il arriva ainsi que l’usure, pareille à une herbe vénéneuse, épuisait la sève du pays. On voyait les patrimoines des familles libres absorbés l’un après l’autre, les fermes mises en gage, et sur la lisière des champs se dressaient de toutes parts les écriteaux en pierre qui énonçaient le montant des sommes dues et désignaient les créanciers. La division, toujours si funeste, de la société en deux catégories, riches et pauvres, allait s’aggravant de la façon la plus inquiétante. Tandis que les riches multipliaient sans peine leurs capitaux, il était rare qu’un paysan pût, à force de labeur, se tirer d’affaire. Dans les grandes plaines de l’Attique, la petite propriété, et avec elle la classe moyenne dans laquelle Solon voyait l’avenir de sa patrie, se trouvait très amoindrie, tandis que dans les districts montagneux et sur la côte s’agitait avec une énergie croissante une population avide de nouveautés.

C’est là qu’il fallait porter le remède. Dans ces conjonctures, un homme d’État résolu ne devait pas reculer même devant des mesures qui, au nom de l’intérêt public, empiétaient sur le droit des particuliers et ne pouvaient être mises à exécution sans léser sensiblement les créanciers. Le droit d’hypothèque fut restreint ; il ne put être désormais étendu à. la personne et à la famille du débiteur. L’État se fit honneur à lui-même en ne tolérant plus qu’un citoyen en réduisit un autre à la condition de serf ou le vendit comme esclave. Cela ne suffisait pas. Si l’on voulait améliorer la situation du peuple, il fallait encore le délivrer du fardeau de ses dettes. Les dettes contractées devaient être allégées, autant que cela pouvait se faire sans décrets révolutionnaires. Mais ici, qu’il était difficile de trouver la juste mesure, de façon à ne pas exalter seulement, mais à soulager en réalité les masses et, d’un autre côté, à éviter ces coups de force qu’on avait vus, par exemple, à Mégare, et qui étaient devenus la source d’incurables désordres !

Solon imagina un biais qui fait le plus grand honneur à son habileté d’homme d’État, car il atteignit son but par des moyens que lui conseillaient en même temps d’autres raisons économiques. On avait, en effet, depuis quelque temps déjà, frappé à Athènes, d’après le système éginète, la drachme d’argent du poids de 6 grammes environ. Mais il s’était aussi introduit dans l’Hellade un autre système venu d’Asie, celui de la monnaie d’or. Les Grecs ont appris à le connaître par l’intermédiaire de l’Eubée, et c’est pour cela que le talent d’or s’appelait euboïque. Or les Grecs, intelligents comme ils l’étaient, devaient s’apercevoir bientôt qu’il était plus commode de frapper les deux espèces de monnaies au même poids, ce qui mettait mieux en lumière la valeur comparative des deux métaux. Cette idée parait avoir été appliquée d’abord à Corinthe, et ensuite à Athènes. Solon a adopté pour l’argent le poids de l’or : il a frappé sa monnaie d’après les proportions fournies par la pièce d’or d’Asie-Mineure et jeté ainsi dans la circulation une drachme de 4 gr. 36, qui correspond au quart du statère phocéen. Il fut entendu que 100 de ces drachmes feraient aussi une mine ; mais la nouvelle mine était à l’ancienne comme 100 est à 137.

Cette substitution d’un poids faible au poids fort fut utilisée par Solon de la manière suivante : il permit aux débiteurs de rembourser au nouveau poids les dettes contractées sous le régime du poids fort. C’était leur accorder un allègement de 27 % ; au lieu de 1000 drachmes, par exemple, ils payaient la valeur de 730. En outre, le remboursement échelonné par termes fixes leur fut encore facilité par d’autres dispositions, et, à titre de mesure transitoire, le taux de l’intérêt fut également déterminé par la loi.

Un homme comme Solon, en usant de la douce puissance attachée à sa personne et en utilisant habilement les dispositions favorables de l’opinion, pouvait arriver à des résultats extraordinaires. L’État lui-même libéra ses débiteurs et renonça à encaisser les amendes exigibles. Une foule de cultivateurs purent de la sorte réorganiser et remettre en marche leur exploitation ; au dedans et au dehors des frontières de l’Attique, des Athéniens ruinés recouvrèrent liberté et indépendance ; des serfs et des prolétaires redevinrent citoyens, et Solon, heureux de son succès, put féliciter la grande Mère, la terre, de ce qu’elle était délivrée du poids odieux des documents hypothécaires.

Elle m’en rendra témoignage au tribunal du temps,

La grande mère des dieux olympiens,

L’excellente Terre noire, à laquelle j’ai naguère

Enlevé les bornes plantées en maint endroit,

Et qui, esclave auparavant, est maintenant libre.

J’ai ramené bien des Athéniens dans leur patrie fondée par les dieux.

Alors qu’ils avaient été vendus, les uns injustement,

Les autres justement, et que, sous le coup de la nécessité,

Ils disaient la bonne aventure, ne parlant même plus la langue attique,

Et menaient en bien des endroits une vie errante.

Il en est qui subissaient ici une honteuse servitude,

Tremblants devant leurs maures ; ceux-là,

Je les ai faits libres. Voilà ce que, dans ma puissance,

Unissant ensemble la force et la justice,

J’ai fait et comment j’ai tenu ce que j’avais promis.

J’ai écrit des lois pareilles pour le méchant et l’homme de bien,

Assurant à chacun une justice bien droite.

Si un autre avait tenu en main, comme moi, l’aiguillon,

Un homme qui dit été mal intentionné et cupide,

Il n’aurait ni contenu ni calmé le peuple

Avant d’avoir agité le lait pour en tirer le beurre.

Solon n’osa pas cependant rendre impossible à l’avenir le retour de pareilles circonstances en limitant par des lois sur l’usure la liberté des transactions. Après quelques restrictions transitoires relatives aux dettes préexistantes[17], il aima mieux laisser à. l’avenir le taux de l’intérêt absolument libre. En revanche, il imposa à la propriété foncière une législation très autoritaire, laquelle fixait la mesure que l’on ne devait pas dépasser ; car Solon tenait essentiellement à conserver la petite propriété, à mettre des bornes aux achats de biens-fonds faits par les capitalistes[18], à prévenir la disparition des petites cultures et la réunion de plusieurs propriétés dans une seule main.

C’était là une série de mesures bienfaisantes. Elles assurèrent au peuple des avantages qu’en d’autres pays il n’avait pu obtenir qu’aux prix d’agitations sanglantes, et encore, avec infiniment moins de garanties. En effet, l’intervention de l’État dans les questions d’argent ébranla si peu .le crédit public qu’Athènes resta, en dépit des oscillations de sa politique, une place où le commerce de l’argent trouva toujours une ferme assiette et une grande sécurité. On ne toucha plus aux espèces monétaires après Solon pour en abaisser la valeur. L’ensemble des dispositions indiquées jusqu’ici constitue ce qu’on a appelé la sisachthie, c’est-à-dire, l’allègement des charges qui écrasaient le peuple. Le peuple pouvait maintenant, l’esprit plus libre et le cœur plus gai, songer aux réformes politiques.

Ici encore, Solon commença par se rendre bien compte de la situation. Les hommes libres en Attique se partageaient jusque là en deux classes bien distinctes : il y avait, d’un côté, des citoyens de plein droit, qui tous appartenaient à ce groupe fermé de familles dont il a été question plus haut, et, de l’autre, des habitants dépourvus de droits civiques, qui jouissaient simplement de la liberté personnelle et de la protection des lois. Cette distinction si brutalement tranchée ne pouvait plus être maintenue ; l’opposition dans les masses était trop puissante et le groupe restreint des citoyens trop peu uni pour qu’il fût possible de résister à l’opinion. Il fallait reconstruire la communauté politique sur un plan nouveau qui fit disparaître cette inégalité.

L’État athénien, suivant la doctrine de Solon, n’est pas une institution ouverte seulement à un certain nombre de familles qui se transmettent en quelque sorte comme une propriété héréditaire le droit d’y prendre place : mais, de même que la religion d’Apollon est devenue commune à tous, de même l’État, fondé par les familles ioniennes, doit accueillir dans son sein tous les hommes libres qui sont nés de parents athéniens. Tous ont une part égale aux avantages qu’il offre ; mais tons aussi sont tenus de remplir les obligations correspondantes. Cela ne veut pas dire que tous doivent avoir des droits égaux. Il serait injuste que l’Athénien dont la famille possède depuis des siècles des propriétés dans la plaine du Céphise n’eût pas plus de part aux affaires de l’État que l’artisan dont le domicile se déplace, et qui est chez lui là où il trouve à gagner son pain. Solon pensa que le zèle pour les intérêts de l’État et l’aptitude à le servir devaient être la mesure d’après laquelle il convenait de répartir les droits civiques.

L’argent fait l’homme : c’était là un proverbe qui, en dépit des protestations et des plaintes des amis du bon vieux temps ; était depuis longtemps déjà d’une vérité incontestable. C’est à Corinthe peut-être qu’on a commencé à diviser le corps social en diverses classes d’après le revenu annuel, pour fixer en conséquence files droits et les devoirs des citoyens. Solon prit également le revenu pour mesure de la capacité politique ; non pas le revenu en argent comptant, — sans quoi les négociants, armateurs, industriels, changeurs, auraient pris le dessus, et les usuriers auraient fini par mettre la main sur les dignités de l’État, — mais le produit des biens-fonds. La propriété foncière fut donc la condition de l’influence politique. L’adoption de ce principe fit monter la valeur de la terre ; elle tempéra le goût excessif de la race ionienne pour la propriété mobilière et prévint les brusques variations des fortunes. Les anciennes familles pourvues d’un patrimoine héréditaire continuèrent à jouir de la considération publique ; la terre tendit à se répartir également, parce que tous ceux qui désiraient prendre part de leur personne aux affaires de l’Étal cherchaient à conserver ou à acquérir une certaine étendue de propriétés foncières franches de toute dette. Ii y avait là une excitation salutaire qui poussait les jeunes Eupatrides à gérer avec ordre leur patrimoine, et les autres, ceux qui voulaient arriver, à s’acheter des terres et à s’identifier en quelque sorte avec le sol de la patrie. En fait, le changement ne fut pas si considérable ; car les Eupatrides étaient les riches et formaient la majorité des propriétaires fonciers. Par conséquent, la loi ne fit guère que leur garantir leurs droits sous un autre titre. Mais, il y avait cette grande différence, que les susdits droits n’étaient plus une propriété inaliénable ; ils pouvaient être perdus par l’un et gagnés par l’autre à force d’activité, de talent ou de bonheur.

Pour fournir une base précise à la nouvelle classification des citoyens, il fallait évaluer exactement la totalité des biens fonds possédés par le peuple athénien. On dressa des statistiques comme celles dont on faisait usage de temps immémorial dans les empires de l’Orient, et notamment en Égypte. Solon, qui avait couru le monde, a bien pu prendre modèle sur des documents de cette espèce. En Attique, chaque citoyen dut déclarer lui-même, comme il convenait aux membres d’une cité libre, le revenu annuel de son champ. Il n’y avait pas à craindre de dissimulation ; car, dans un pays si petit et tout à jour, il était difficile qu’une tentative de ce genre passât inaperçue. De temps à autre on recommençait l’estimation, afin de la maintenir en rapport exact avec la valeur variable des terrains. Seulement, ce n’était pas le terrain même, mais le produit net des propriétés que l’on prenait pour base du calcul. La façon dont on estimait ce produit n’est pas complètement élucidée. Cependant, il semble bien qu’il était à la valeur du fonds comme 1 est à 12, de sorte qu’un revenu de 500, de 300, de 150 boisseaux de céréales représentait une valeur de 6.000, de 3.600, de 1.800 boisseaux. Or, l’espèce de céréales la plus cultivée en Attique était l’orge, qui formait l’aliment ordinaire de la p6pulation : c’est d’après ce produit que Solon dressa les tableaux des diverses classes, au prorata de la fortune.

Quiconque voulait appartenir à la première classe devait justifier d’une propriété foncière donnant eu moyenne un revenu net de 500 boisseaux d’orge, ou une quantité équivalente de vin et d’huile. C’étaient là les Pentacosiomédimnes, les gens aux cinq cents boisseaux. Comme, au temps de Solon, le prix courant du boisseau (52 lit. 53) était d’une drachme (0,80 c.), les citoyens de la première classe avaient, au minimum, un capital imposable de 6.000 drachmes ou un talent. Pour figurer dans la deuxième classe, celle des Chevaliers, il fallait une propriété valant 3.600 drachmes ; la troisième classe, celle des Zeugites, exigeait une propriété de 1.800 drachmes. Mais, comme il eût été peu équitable que l’État fit contribuer dans la même proportion les revenus des riches et ceux des pauvres, les citoyens de la deuxième classe n’étaient inscrits que pour 3.000 drachmes (soit un demi-talent ou 30 mines), et ceux de la troisième pour 1.000 drachmes ou 10 mines. Les proportions allaient par conséquent en décroissant, de façon que le capital imposable (τίμημα[19]) comprenait, chez les Pentacosiomédimnes, l’avoir tout entier ; chez les Chevaliers, les 5/6 ; chez les Zeugites, les 5/9. Tous ceux dont le revenu n’allait pas au chiffre exigé pour les Zeugites et qui, par conséquent, n’avaient pas de propriété foncière suffisante pour garantir leur indépendance civique, formaient la classe des travailleurs salariés ou Thètes. Ils étaient exempts de toute espèce d’impôt[20].

Il ne faudrait pas, il est vrai, considérer ces classes censitaires comme ayant été instituées à seule fin de fournir l’assiette d’un impôt régulier, destiné à couvrir les frais de l’administration publique. Mais on eut désormais la possibilité, le cas échéant, de mettre à contribution dans une juste mesure les forces des citoyens. Lorsque l’État éprouvait des besoins extraordinaires, chacun devait se tenir prêt à le secourir proportionnellement à l’estimation officielle de sa fortune. Les principales contributions régulières et prévues avaient trait à la défense du pays. Les citoyens des trois premières classes avaient le devoir et l’honneur de fournir à l’État l’effectif militaire complètement équipé, et de supporter les frais de la guerre. En revanche, ils avaient seuls accès aux fonctions qui donnaient à la fois honneurs et pouvoir ; ils étaient seuls éligibles au Conseil des Quatre-Cents, qui gérait les affaires gouvernementales. Quant aux premières places officielles, celles des neuf archontes, elles étaient réservées à la première classe.

On est tenté, sans doute, de trouver que le nombre des boisseaux est une mesure insuffisante pour déterminer l’aptitude des citoyens aux fonctions publiques. Mais il faut songer que, suivant les idées des anciens, l’agriculture était la seule occupation qui entretint chez l’homme la santé du corps et de l’âme, l’énergie et la bravoure. C’était la possession d’un champ qui, plus que toute autre chose, établissait entre l’État et le citoyen un lien indissoluble, qui garantissait le dévouement du propriétaire le jour où il faudrait risquer corps et biens pour défendre le foyer commun de la patrie. Quiconque avait assis sa fortune sur le trafic de l’argent appartenait, si riche qu’il fia, à la classe des thètes.

En ce qui concerne la classification des propriétaires fonciers, Solon partit de cette idée que la grande propriété peut seule donner, à celui qui la possède, le loisir et la liberté d’esprit nécessaire à quiconque veut s’occuper des affaires publiques. De même, la culture plus large de l’intelligence, sans laquelle on ne peut apporter au gouvernement de l’État la prudence et l’énergie requise, lui parut, en règle générale, ne pouvoir se développer qu’à la faveur d’une certaine aisance domestique. Enfin, Solon dut aussi chercher à éviter toute espèce de modifications radicales et de changements brusques au sein de la société.

La grande propriété foncière était encore presque partout aux mains des familles nobles. Les membres de ces familles pouvaient, par conséquent, se persuader que la réforme se bornait à leur garantir leurs anciens droits sous un nouveau titre, et, comme ils étaient seuls à avoir l’habitude et l’expérience des affaires publiques, il était prudent et utile de leur en laisser tout d’abord la gestion. Ce n’est qu’à cette condition que Solon pouvait compter sur la bonne volonté de la haute classe ; et il disait lui-même volontiers, avec une noble franchise, qu’il croyait avoir donné aux Athéniens non pas les meilleures lois, au sens absolu du mot, mais les meilleures entre celles qu’ils auraient acceptées. Il n’y avait plus de privilège immobilisé qui assurât à la noblesse son rang dans la société ; quiconque avait de l’énergie et de la volonté pouvait s’élever par le travail ; car la grande propriété, avec les droits qui en dépendaient, n’était plus attachée à la naissance.

En outre, l’admission des petits propriétaires aux places de conseillers et à bien d’autres charges publiques leur donna, à eux aussi, l’occasion de se familiariser avec les affaires. L’expérience politique se vulgarisa de cette manière, et, bien que la très grande majorité de la population restât encore exclue de toute participation à l’exercice du pouvoir, le retour d’un régime aristocratique fermé et immobilisé était à jamais impossible. En effet, parmi les Athéniens libres, nul n’était tenu en dehors de la vie politique qui animait la communauté entière. Toutes les classes étaient appelées à prendre part, avec un droit de suffrage égal, aux assemblées du peuple sur qui reposait, en dernière analyse, la souveraineté de l’État. C’est dans ces assemblées qu’étaient élus les fonctionnaires de l’État, de sorte que, pour gouverner, il fallait avoir été investi du pouvoir par la confiance du peuple. Les assemblées votaient sur les lois organiques, sur la paix et la guerre ; les fonctionnaires étaient responsables devant le corps des citoyens, et tout Athénien pouvait en appeler de leurs sentences à ce même corps. Pour exercer cet office de cour suprême, le peuple devait avoir déjà une organisation spéciale. Quelle était cette organisation, nous ne le savons pas ; mais il est probable que Solon a déjà fondé le système que nous trouvons en vigueur plus tard. Suivant ce système, ce n’était pas le peuple entier qui votait, au suffrage universel, sur le cas de l’accusé, mais une délégation d’hommes mûrs, élus par l’assemblée et assermentés. Les délégués du peuple se constituaient en tribunal, et prononçaient en son nom le jugement définitif.

Au début, les assemblées des citoyens étaient rares : les affaires courantes étaient expédiées par les fonctionnaires, et c’était par exception seulement que se réunissaient, à la suite d’un appel, les cours de jurés. Mais le principe de la liberté civile et de l’égalité devant la loi était affirmé ; le salut de l’État, la juridiction suprême, étaient confiés au peuple entier, et il n’y avait pas dans son sein de classe qui pût être amenée forcément, par sa situation même, à devenir l’esclave ou l’ennemie de l’ordre de choses existant. Au contraire, tous avaient part à la prospérité de l’ensemble ; tous avaient un intérêt commun à conserver l’État. C’est ainsi que Solon réussit à réconcilier, pas un accord équitable, des classes sociales qui. dans les pays voisins, à Mégare notamment, étaient comme deux armées ennemies l’une en face de l’autre. 11 accorda au peuple ce qu’on ne pouvait pas lui refuser sans injustice criante, et il conserva à la noblesse la possession de ce qu’on n’aurait pu lui arracher que par la guerre civile. Il a lui-même affirmé l’impartiale équité de sa politique dans le passage suivant :

Au peuple j’ai donné autant de puissance qu’il en a besoin,

N’ayant ni ôté ni ajouté à. son droit.

Quant à ceux qui avaient le pouvoir et étaient admirés pour leurs richesses,

A ceux-là aussi j’ai garanti qu’ils n’avaient pas d’irrévérence à craindre.

J’étais là, protégeant avec un fort bouclier lus deux parties,

Et n’ai laissé ni les uns ni les autres triompher par l’injustice[21].

L’importance que Solon attachait à établir, au sein de l’État, un équilibre exact entre les forces conservatrices et celles qui poussent au progrès, de façon que les unes fussent pour les autres un complément utile, se voit mieux que partout ailleurs dans l’organisation, tout à fait spéciale à Athènes, des autorités administratives supérieures, c’est-à-dire, de l’Aréopage et du conseil des Quatre-Cents.

Il faut bien que l’Aréopage ait subi alors une transformation considérable, puisque Solon a pu passer pour en être le fondateur. Mais, d’autre part, les attributs essentiels de ce corps sont de telle nature qu’ils ne peuvent être qu’un legs des anciens âges. Ce qui survivait en lui, c’était une autorité qui, comme jadis le roi entouré de son conseil d’État, était appelée à exercer sur la communauté entière une haute surveillance ; c’était un collège de fonctionnaires à vie qui, sans procédure aucune, pouvait flétrir et punir partout où les bonnes mœurs étaient outragées, où la mauvaise conduite devenait un scandale, et toutes les fois qu’on perdait de vue le respect dû aux choses saintes ; c’était enfin une autorité qui pouvait annuler par un veto absolu les décisions des autres pouvoirs publics, et qui, dans les temps difficiles, pouvait même prendre en main la direction de la cité.

Il y avait là un legs du régime patriarcal de l’ancienne monarchie et du pouvoir absolu, en ce qu’il avait de bienfaisant ; legs accepté par la république dans un intérêt conservateur. Ce n’était donc pas une invention de Solon, et la combinaison de ce rôle modérateur de l’Aréopage avec la juridiction criminelle ne peut pas davantage avoir été une innovation, car l’esprit nouveau tendait partout à séparer le pouvoir judiciaire de l’autorité administrative[22], et il est inadmissible que, précisément en matière de juridiction criminelle, on ait, au mépris des tendances de l’époque, confondu à dessein dans un même corps le conseil et le tribunal[23].

Cependant, l’Aréopage devint, par le fait de l’organisation qu’il reçut de Solon, quelque chose d’essentiellement nouveau. Solon donna à tous les fonctionnaires qui avaient passé, sans encourir de blâme, par les plus hauts emplois administratifs le droit de prétendre à un siége dans la cour de justice. Cette mesure fit arriver à l’Aréopage des hommes éprouvés, qui s’étaient montrés dignes de la confiance publique : l’Aréopage réunit ainsi tout ce qu’il y avait dans Athènes de distingué au point de vue de l’intelligence et de l’habitude des affaires, de l’expérience professionnelle et de la sagesse pratique. Ce n’est plus un collège d’Eupatrides, puisque même les propriétaires roturiers entraient dans l’Aréopage ; et, plus la proportion de ces derniers augmentait, plus l’intérêt de caste s’effaçait devant l’intérêt de l’État. L’intérêt public était la préoccupation dominante d’hommes riches d’expérience qui, indépendants de l’opinion du jour, étaient appelés à maintenir avec énergie ce que l’ancien temps avait laissé de bon, à s’opposer aux innovations prématurées et à user de leur pouvoir discrétionnaire pour réprimer, par mesure de police, même dans des cas où il n’y avait pas matière à procédure juridique, toute immoralité, tout scandale public, tout ce qui menaçait le repos ou compromettait la dignité du corps social. Dans l’Aréopage s’incarnait, pour ainsi dire, la conscience de la cité : l’Aréopage était le représentant de tous les intérêts conservateurs.

Pour l’expédition des affaires courantes, on institua un second conseil, le Conseil des Quatre-Cents, une autorité établie sur de larges bases, attendu qu’elle représentait les trois premières classes de citoyens. Ses membres étaient élus en nombre égal dans chacune des quatre tribus et changeaient tous les ans, de manière que les élections successives y faisaient passer le plus grand nombre possible de citoyens. On avait déjà, dans les naucraries, une représentation des campagnes opposée à celle des familles urbaines. Il est probable que Solon utilisa cette institution et fit entrer les deux collèges, qui au temps de Cylon étaient en conflit, dans un cadre plus large où ils subsistaient côte à côte et se servaient l’un à l’autre de contrepoids[24]. Le conseil des Quatre-Cents était une délégation de l’assemblée des citoyens, le représentant de l’opinion qui dominait dans le peuple ; il préparait les délibérations à soumettre à l’assemblée et agissait au nom de celle-ci, surtout dans les premiers temps, alors que la compétence des assemblées plénières était restreinte et leur convocation rare. Mais, plus Solon se rendait compte des tendances générales de l’époque et du caractère mobile de la race ionienne, plus il lui parut indispensable de munir le vaisseau de l’État, avant de le lancer en pleine mer, d’une seconde ancre avec laquelle il pût se maintenir contre vents et marées, sur le fond solide de la tradition. Cette ancre était l’Aréopage.

Précisément parce que Solon visait toujours à faire du nouveau avec les coutumes existantes et à éviter les sauts brusques, il est difficile de délimiter exactement ses réformes et de faire sans hésitation le départ de ce qui revient à Solon et de ce qui était avant lui.

C’est le cas aussi pour l’organisation des pouvoirs judiciaires.

Il est démontré aujourd’hui, du moins en ce qui concerne le droit pénal, que la séparation entre la procédure et la décision juridique, l’une conduite par un fonctionnaire, l’autre remise à un collège, était chez les Athéniens une institution très ancienne. Solon développa les germes du système en répartissant les affaires entre diverses juridictions et en réglant les instances[25].

La répartition se fit comme il suit. Le premier archonte fut saisi des questions relatives à la famille ; le second s’occupa des affaires intéressant la religion et ayant rapport à l’homicide ; le troisième eut pour lot les affairés concernant les non citoyens. Les six thesmothètes intervenaient comme juges supplémentaires. La justice et l’administration se trouvaient donc encore associées ici. Mais les magistrats ne pouvaient prononcer définitivement sur aucun cas. Loin de là, ils commençaient d’ordinaire par renvoyer l’affaire à un jury, ou, s’ils avaient rendu eux-mêmes un jugement, on pouvait toujours en appeler de ce jugement à un jury[26]. Ce jury qui, par conséquent, suivant la nature des causes, intervenait en première ou en seconde instance, à titre de cour d’appel, était l’Héliée, la représentation de la société, c’est-à-dire, un certain nombre de citoyens respectables, choisis par la communauté, pris dans son sein et ayant prêté serment en vue de cet office spécial[27].

L’appel aux jurés étant devenu de plus en plus fréquent, le rôle des magistrats tendit à se borner de plus en plus à l’instruction des procès[28].

Pour les affaires insignifiantes, il y avait un collège de juges cantonaux qui faisaient des tournées dans le pays, afin que les gens de la campagne ne fussent pas obligés, pour des riens, de se transporter à la ville[29]. Cette institution date certainement de loin. On peut en dire autant des diétètes, auxquels les archontes renvoyaient les affaires susceptibles de se terminer parmi accord amiable entre les parties ; car les diétètes n’étaient pas des juges, mais des arbitres[30].

Le droit concernant le meurtre resta ce que l’avait fait Dracon. En cette matière, les traditions patriarcales d’autrefois restèrent longtemps encore en vigueur, car la connaissance des rites de l’expiation du sang était le privilège des gentes, privilège que Solon n’avait ni le pouvoir ni l’envie de leur disputer. Seulement, le législateur ne voulut point tolérer que le droit de disposer, par voie juridique, de la vie et de la fortune des citoyens demeurât une prérogative aristocratique. On utilisa donc la distinction, faite depuis longtemps, entre l’homicide volontaire et l’homicide involontaire ou le meurtre justifié par des circonstances particulières, pour séparer complètement les juridictions appelées à connaître des divers cas. Ceux du premier genre, où l’État avait un intérêt immédiat à ce que justice impartiale fût rendue, furent remis à la décision de l’Aréopage qui, tout en comptant encore pour le moment dans son sein une majorité de nobles, n’était cependant pas exclusivement réservé aux membres des gentes. Là, au contraire, où il ne s’agissait que d’un cérémonial à remplir en vue d’effacer, comme le voulait la coutume antique, la souillure du meurtre, les anciennes cours d’éphètes gardèrent toutes leurs attributions[31]. Ces cours étaient le refuge de la noblesse, qui s’y groupait en corporations fermées et y trouvait ainsi, pour l’esprit de caste qui l’animait encore, une satisfaction inoffensive.

Solon ne se contenta pas d’ordonner les pouvoirs qui avaient mission de diriger la cité et de maintenir le droit. La grande réforme de l’État lui fournit encore l’occasion de remettre en vigueur ou de créer à nouveau une foule de dispositions juridiques, dans l’espoir que le jeu, même de la constitution avec laquelle elles formaient un tout vivant leur donnerait toute leur efficacité. Il utilisa l’élan de l’opinion publique pour donner une consécration nouvelle à des principes moraux sur la vérité desquels tous les Hellènes cultivés étaient unanimes, et pour en faire, après les avoir résumés sous la forme saisissante de maximes, les lois fondamentales de la vie sociale à Athènes. Ce fut là la troisième partie de son grand œuvre, celle qui a trait au droit et aux mœurs.

Cette fois encore, il sut combiner l’apport du passé avec les idées nouvelles. En matière de droit criminel, il se rallia complètement au passé et inséra les lois de Dracon dans son code sans y rien changer. En cas de meurtre, on invitait, en se servant des anciennes formules, les parents de la victime à assumer, chacun suivant le degré de sa parenté, l’obligation de poursuivre devant les tribunaux : si l’homicide était involontaire, le retour du banni dépendait, comme par le passé, de sa réconciliation avec les survivants de la famille, ou, à défaut de ceux-ci, avec les membres de la gens ou de la phratrie[32]. En ceci, par conséquent, les habitudes de corporation et de famille gardaient tout leur empire. Partout ailleurs, elles faisaient place à l’idée de l’État, idée par laquelle Solon affranchit ses concitoyens de la contrainte résultant d’associations plus étroites. Grâce à lui, les Athéniens furent enfin les libres propriétaires de leurs terres et de leur avoir, tandis que jusque-là l’individu ne pouvait disposer par volonté dernière de rien, pas même du bien acquis par son travail. L’argent et la terre devaient rester à la gens et, s’il n’y avait pas d’agnats, le tout revenait à la corporation ou phratrie. Ce fut Solon qui, dans ce cas particulier, reconnut aux dispositions testamentaires une valeur légale, de sorte que chaque citoyen put à son gré, sans se sentir lié par des empêchements extérieurs, choisir ses héritiers et les adopter en lieu et place d’enfants[33]. La loi favorisa ainsi la conservation des maisons particulières, affranchit la famille de la tutelle de la gens, encouragea chez les citoyens le goût de l’épargne et donna i1 leurs inclinations personnelles une satisfaction plus complète.

La puissance du père de famille fut restreinte de la même manière, afin que, là aussi, on pût substituer à un principe inflexible les vues plus élevées de la moralité et de l’intérêt général. Solon chercha à amplifier, par tous les moyens, la dignité de la vieillesse. Mais, jusque dans son propre fils, le père devait aussi respecter le futur citoyen d’une ville libre : c’est pour cela qu’on lui enleva le droit de mettre son enfant en gage ou de le vendre. La loi protégea aussi le fils mineur contre une exhérédation ou une expulsion arbitraire. Elle se préoccupait même de son éducation, en déniant au père qui l’aurait négligée tout droit de prétendre à être soigné dans sa vieillesse par ses enfants. Elle enseignait ainsi que, là où manque cette affection qui se manifeste dans la culture consciencieuse des aptitudes intellectuelles et corporelles des enfants, il n’y a pas de paternité véritable et point de droit paternel.

C’est dans la liberté et dans l’étendue de la culture intellectuelle que Solon reconnut le secret de la puissance croissante de sa patrie : aussi considérait-il l’éducation comme un des intérêts vitaux de l’État. Il n’eut pas cependant la prétention de la soumettre à une surveillance inquiète et oppressive. La loi devait se contenter de diriger et d’organiser : au sein d’une société ordonnée d’une façon harmonique, la jeunesse devait s’accoutumer d’elle-même à haïr le mal et à prendre goût de tout cœur aux nobles et belles choses. Dans les palestres ombragées qui s’étendaient aux abords de la ville, elle devait déployer en la fortifiant sa santé physique et morale, et se laisser assimiler sans effort par un État qui ne demandait pas de serviteurs dressés à la mode spartiate, mais des hommes pleinement et librement développés.

Solon croyait à la puissance du bien chez l’homme, et il voulait que la vertu civique reposât sur une moralité libre. Ce n’est pas qu’il entendit relâcher le lien de l’État ; mais il fit en sorte que les citoyens fussent attachés à l’État par tous leurs intérêts. C’est pour cela que tout individu était autorisé et même obligé par devoir à se porter accusateur, toutes les fois qu’il voyait en danger le bien de l’État et la moralité publique. Tout citoyen pouvait, s’il remarquait quelque faiblesse chez les fonctionnaires chargés de veiller au maintien de la légalité, commencer lui-même des poursuites judiciaires contre les personnes qu’il jugeait dangereuses pour la société. Solon posa même en principe que, dans le cas où éclaterait quelque conflit intérieur, tout citoyen serait tenu, s’il ne voulait s’exposer à des peines sévères l’atteignant dans sa fortune et dans son honneur, d’opter immédiatement et résolument pour un parti, de manière qu’il ne fût loisible à personne de garder une neutralité commode et d’attendre l’issue de la lutte pour se ranger ensuite du côté des vainqueurs[34].

Solon ne craignit pas non plus d’édicter des lois qui restreignaient la liberté de l’individu au profit de la collectivité ; car il reconnaissait la nécessité d’une discipline légale qui exerçât, en créant des habitudes, une influence bienfaisante et moralisatrice.

Ce qui importait surtout ici, c’était de mettre obstacle aux influences qui, favorisées par la communauté de race et les relations commerciales, acclimataient en Attique les habitudes des Ioniens d’Asie. Aussi la loi interdit-elle aux citoyens athéniens l’exploitation des industries qui paraissaient indignes d’hommes libres, comme la préparation et la vente des parfums[35]. On réprima aussi le luxe des habits ; on établit, pour les noces[36] et les funérailles, des règlements qui, sans pénalités et sans contrainte, rappelaient les citoyens au sentiment de la mesure en toutes choses. Il fut défendu notamment de faire étalage de monuments funéraires somptueux[37], défendu aussi de pleurer les morts avec ces lamentations passionnées dont la mode, originaire d’Asie-Mineure, s’était de là répandue dans la Grèce héroïque[38]. Ainsi, sous la discipline de la loi, le caractère attique prit sa forme propre, distincte de l’esprit des Ioniens d’Asie, et la ligne de démarcation entre les mœurs barbares et le génie hellénique, cette ligne qui s’effaçait si facilement dans la vie licencieuse des Ioniens, fut marquée en traits plus précis. Solon avait également à cœur de faire disparaître les traces des désordres qui, pendant les mauvais jours dont on venait de sortir, avaient fait de rapides progrès. Il voulait épurer partout la moralité publique, rétablir dans les familles le respect des saines traditions, faire la guerre à l’inconvenance et à la grossièreté sous toutes ses formes[39] et acheminer le peuple dans les voies de la véritable civilisation.

Il y eut place aussi, dans l’œuvre grandiose du législateur, pour la vie industrielle et les métiers. De toutes les professions, l’agriculture fut la plus favorisée : elle fut consolidée à nouveau comme étant elle-même l’unique base d’une société saine. La classe des paysans, qui chez les Ioniens était bien en danger de perdre sa considération, fut sauvée et remise en place par Solon. Ces sages mesures furent des plus efficaces, car l’égalité des propriétés foncières, à laquelle elles poussaient, se maintint longtemps en Attique. Solon, frappé du mouvement qui entraînait ses contemporains vers le commerce, a cherché à enrayer cette tendance exclusive et surtout à prévenir l’influence fâcheuse qu’elle pouvait exercer sur la vie politique.

Du reste, il ne négligea rien pour hâter l’entier développement de la prospérité matérielle et pour faciliter de toutes manières les transactions. C’est dans ce but que les poids et mesures, ainsi que les monnaies, furent réorganisés de fond en comble. Le talent de 60 mines resta la grande unité monétaire ; la petite fut la drachme. Comme espèce intermédiaire, on mit en circulation la pièce de 4 drachmes[40]. La Monnaie officielle fut installée dans le sanctuaire du héros Stéphanéphore[41]. C’est de là que sortirent les premières pièces d’argent frappées suivant le nouveau système. Elles portaient déjà, selon toute vraisemblance, les empreintes qui restèrent désormais la marque caractéristique des monnaies d’argent athéniennes, c’est-à-dire, la tète casquée de Pallas sur la face, et la chouette avec le rameau d’olivier sur le revers[42]. On frappa aussi, dès cette époque, de la monnaie d’or. Même après que le poids des espèces eût été modifié, l’ancien talent resta le poids usité dans le commerce, si bien que la mine commerciale pesait, non pas 100, mais bien 138 des nouvelles drachmes monnayées. Chaque État se trouvait particulièrement intéressé dans son honneur à émettre de bonne monnaie, car elle attestait la stabilité et la loyauté de la république. C’est pourquoi Solon fit une loi aux Athéniens de veiller avec un soin jaloux à ce que le métal fût exempt d’alliage et la pesée exacte. Il punit de mort l’altération des monnaies. Le résultat de ses ordonnances fut que la drachme attique fut acceptée partout de confiance et favorisa singulièrement l’essor du commerce athénien.

Enfin, pour que la vie des Athéniens prît une allure nouvelle et fût réglée dans tous ses détails, l’année attique fut régularisée à son tour. On resta fidèle à l’ancienne coutume hellénique de commencer chaque mois à l’apparition du croissant de la nouvelle lune ; mais on chercha en même temps à utiliser les résultats de la science astronomique pour accorder l’année lunaire avec l’année solaire, de façon à obtenir que les mois restassent dans la saison à laquelle ils devaient appartenir, d’après les fêtes religieuses et les occupations qu’ils comportaient.

Pour atteindre ce but, on avait depuis longtemps recours à l’alternance des mois pleins et des mois creux, comme on les appelait : on avait aussi cherché à compenser les écarts qui se reproduisaient toujours, au moyen de cycles embrassant une plus longue période.

Le plus important de ces cycles était celui de huit ans. Il était notamment la hase du système adopté pour régler le retour des fêtes qui avaient rapport au culte d’Apollon. Depuis que l’État athénien avait noué avec Delphes des relations si multiples et si étroites, depuis que la religion apollinienne était devenue la religion générale de l’Attique et le nouveau lien de solidarité qui rattachait les uns aux autres tous les habitants, il était naturel d’appliquer au calendrier attique le mode de supputation en usage à Delphes ou Pytho. Tel fut en effet le calendrier qui entra en vigueur lors de la promulgation des lois de Solon[43] et qui vint juste à point pour marquer la crise décisive de l’histoire attique, le début d’un nouvel ordre de choses. Athènes, où la limpidité de l’atmosphère et l’horizon gradué par le profil des montagnes[44] se prêtent merveilleusement aux observations de la voûte céleste, devint un foyer d’études astronomiques qui poursuivirent avec un zèle infatigable la solution plus complète du problème pendant, à savoir, la division exacte de l’année. La science du calendrier se trouva ainsi affranchie des influences sacerdotales et l’ordonnance de l’année portée, par des affiches publiques, à la connaissance de chacun[45].

De même que Thésée avait jadis mené à bien sa grande œuvre d’unification politique grâce à la déesse de la Persuasion, de même la reconstruction de l’État athénien était duc à la douce puissance de la parole persuasive. Cette puissance, Solon était admirablement qualifié pour l’exercer ; il la devait à caractère conciliant, à ses facultés poétiques et à l’inviolable prestige que lui donnait son amour désintéressé de la patrie. Durant bien des années il avait sondé, travaillé, préparé les esprits dans les diverses classes de la société ; il avait, dans des conversations multipliées, reconnu les limites du possible, et enfin, après avoir éprouvé bien des déboires par le fait d’amis qui abusèrent indignement de sa confiance[46], par le fait des préjugés et des résistances égoïstes, il se crut enfin en état de mettre à exécution l’œuvre de sa vie.

Pour faire ce dernier pas, il fallait que ceux auxquels l’ancienne coutume reconnaissait le droit de cité lui conférassent une autorité spéciale ; car il tenait absolument à ce que la nouvelle organisation de l’État ne fût jamais exposée au reproche d’avoir été instituée d’une façon inconstitutionnelle, et qu’elle fût irréprochable au point de vue de la légalité la plus scrupuleuse. C’est pour cela qu’en 594 (Ol. XLVI, 3) les tribus des Eupatrides qui, cette année-là, détenaient encore la souveraineté politique, l’élurent premier archonte et le prirent en même temps pour pacificateur et législateur. C’est en cette qualité et en vertu des pleins pouvoirs dont il était investi qu’il fit transcrire l’ensemble des nouvelles lois, préalablement disposées dans un ordre méthodique, et les fit installer sur l’Acropole, à la portée de tous les regards, en les plaçant sous la protection de la déesse tutélaire de la cité. Elles étaient écrites sur des planches de bois blanchies et assemblées en prismes quadrangulaires ou triangulaires, de la hauteur d’un homme, lesquels étaient eux-mêmes montés sur un pivot, de façon à tourner librement. On pouvait ainsi, sans difficulté, amener sur le devant la face qu’on voulait consulter.

On rapporte que ces appareils étaient partagés en deux groupes, dont l’un contenait le droit civil, l’autre, le droit sacré et le droit public qui fait corps avec lui[47]. Si Solon fit réellement cette distinction extérieure, c’est qu’il crut devoir insister sur le caractère immuable des statuts religieux empruntés à la plus vénérable tradition et confirmés par le dieu de Delphes. Ceux-là devaient rester la hase à jamais respectée de l’édifice social, tandis que le droit privé, né des besoins de la vie ordinaire, devait nécessairement se développer et changer avec elle. Personne ne comprit mieux cet effet inévitable du temps que Solon, et, sous ce rapport comme sous tant d’autres, l’esprit de ses lois forme le contraste le plus frappant avec la raideur immobile de la constitution de Lycurgue.

Solon apparut au milieu d’une époque de crise, à un des moments les plus décisifs de l’évolution intellectuelle de la Grèce ; au moment où, d’une part, la tradition consacrée par l’habitude résistait avec une énergie obstinée aux innovations, et où, d’autre part, une foule d’idées neuves se faisaient jour ; où la poésie et la prose commençaient à se séparer ; où, à côté de la parole vivante, la lettre écrite tendait à devenir la règle de la vie publique ; où, enfin, on se prenait à réfléchir sur le rôle et le but de la société. Solon appartenait lui-même à deux époques de l’histoire de la civilisation : mais, au lieu d’osciller indécis entre les deux, il les dominait l’une et l’autre et mesurait d’un regard pénétrant l’étendue de leurs droits respectifs. C’est pour cela qu’il semble si arriéré, avec ses prescriptions morales et sa vénération pour les rites expiatoires d’origine sacerdotale, et en même temps si plein d’initiative dans ses innovations politiques. Il est attaché de cœur aux traditions du passé, mais il est dévoré de l’envie d’élucider, pour lui-même et pour les autres, tous les problèmes du présent. Cette double préoccupation, qui se remarque dans ses poésies fugitives, est aussi celle qui a présidé à l’ordonnance de ses lois. Solon a mis en relief les deux conditions fondamentales sans lesquelles une société politique ne peut prospérer : l’attachement inébranlable aux principes religieux et moraux qui doivent régir la vie publique, et le libre développement de tous les rapports et de tous les droits individuels.

De même que l’œuvre de Solon avait été inaugurée par des mesures propres à apaiser les haines de classes et à assurer pour longtemps la concorde et la sympathie des citoyens entre eux, de même, elle se termina par la proclamation d’une paix générale qui mit, pour ainsi dire, le sceau à cette grande œuvre de réconciliation. Les peines infamantes infligées durant les luttes des partis furent rapportées et les bannis invités à rentrer dans la patrie. Le passé devait être oublié tout entier et nul reliquat des rancunes antérieures ne devait franchir le seuil de l’ère nouvelle[48]. C’est à ce moment, sans doute, que la permission de rentrer fut accordée aux Alcméonides, une famille des mieux douées que le législateur patriote voyait à regret exclue de la cité[49]. Il arriva, par un heureux hasard, qu’un membre de cette famille eut immédiatement l’occasion de rendre à sa patrie des services signalés. Un Alcméon commandait le contingent athénien au camp de Cirrha et contribua pour sa bonne part à terminer la guerre sacrée à l’honneur d’Athènes[50].

Moins de quatre ans après que Solon eut remporté à Athènes sa laborieuse victoire et fondé la prospérité intérieure de l’État, la victoire du dehors, celle des armes, sourit aux Athéniens dans les plaines de Crisa. L’honneur que rencontrait ainsi la cité dès sa première entrée sur la scène de l’histoire nationale, en éveillant dans tous les cœurs un sentiment de joie patriotique, dut contribuer puissamment à achever l’unification morale des Athéniens qui venaient d’être rapprochés déjà par la religion et le droit de cité.